トーマス・ホール
イギリス人召使い
トーマス・ホール
生まれる
トーマシーン・ホール

1603
ニューカッスル・アポン・タイン、イギリス
死亡未知

トーマス・ホールはイギリスの インターセックスの兵士で、植民地時代のバージニアに移住した後、年季奉公人となった。 [1]ホールは男性と女性の両方の衣服を着用し、服装に見合ったジェンダーの振る舞いをしていた。ホールとウォーロスキーオークの同僚召使「グレート・ベス」は性的関係を持っていたが、1629年に町にそのことが明るみに出た。[2] ホールは複数回の身体検査を受け、彼らの性別に関する訴訟はジェームズタウンのクォーター・コートに送られ、ホールは公の場では男性と女性の両方の姿を装うべきであるとの判決が下された。裁判所は彼らを男性と女性の両方と定義した。[3]

若いころ

ホールはイギリスのニューカッスル・アポン・タインのオール・セインツ教会で生まれ、洗礼名をトーマスィン・ホールと名付けました。 [4]ホールは少女として育てられ、裁縫などの伝統的な女性の手工芸に従事しました。[5] 12歳の時、ホールは叔母のもとでロンドンに送られ、そこで10年間暮らしました。その間、貴族の間で男女の融合したファッションが流行しているのを目の当たりにしました。また、当時台頭しつつあった女性的なストリートカルチャーに触れる機会も豊富でした。これらの潮流が、ホールが社会規範から脱却するきっかけとなったのかもしれません。[5]

1625年、24歳の時[6]、ホールは兄の後を追って軍隊に入るため、男性的な性表現を採用した。[7] [8]ホールは1627年にフランスのレ島でイギリス軍に従軍した。 [7] [6]この作戦で、ホールの戦友のほぼ半数が死亡するか、フランスに取り残された。[7]ホールは年末までにプリマス港に戻り、しばらくの間、骨レースやその他の手芸品を作って生計を立てた。 [8] [6]プリマス港からホールは男性として出頭し、船でチェサピーク湾へ向かった。[6]ホールは1627年12月までにジェームズタウンに年季奉公として定住した。 [8] [6]

再定住

かつてバージニアにいたホールは、ジェーン・タイオスとジョン・タイオス夫妻と暮らしていた可能性が高い。この人物がトーマス・ホールと同一人物かどうかは定かではない。しかし、タイオス夫妻とトーマス・ホールが盗品を所持していたかどうかを争った裁判で、トーマス・ホールはジェーン・タイオスが盗品を運ぶための袋を縫うように依頼したと証言している。[9]この自白は、女性が男性の年季奉公人に縫製を依頼したことを裁判所に明らかにしたものであり、これは性役割を覆すものである。したがって、このトーマス・ホールがトーマス・ホール本人であるかどうかは確認されていないものの、歴史的証拠からその可能性は高い。[9]その後のある時点で、ホールは「女性のペルソナを採用」し、バージニア州ウォーロスキオアックの小さな集落に移住した。この時点で、そこは人口200人未満の村で、ジェームズ川沿いのアルゴンキン族の村の跡地に設立された。そこには2つのタバコ農園があった。[10] [11]ホールは1628年から1629年にかけてジョン・アトキンスの農園で女中として働いていた。[9]

性別、セクシュアリティ、ジェンダーに関する質問

1628年2月12日/29日、アリス・ロング、ドロシー・ローズ、バーバラ・ホールは、アトキンスのプランテーションにあるホールの寝室に忍び込み、その正体不明の性器を自ら調べようとした。[12]これらの執拗な調査は、ヨーロッパ文化における非同化体へのフェティシズムを助長した。町民にホールの性器を明らかにしようとする二度目の試みとして、ホールは部屋に忍び込んだ3人を含む5人の女性とジョン・アトキンスに、ホールの性器を自ら調べることを公然と許可した。[12]最高権力者であるアトキンスは、ホールの性器は男性にしか見えないと判断し、ホールに男性として現れるよう命じた。[12]

この宣言の後も、ホールはナサニエル・バッセ大尉から女装について問われ、性別を曖昧にし続けた。[12]その後、町民たちはホールの性別がどちらの性別を反映しているのかを確かめようと、何度も嫌がらせや暴行を加えた。[13] [12]これらの試みにもかかわらず、町民はホールの性別について決定的な合意に達することができなかった。ホールが「グレート・ベッセ」というあだ名のメイドと性的関係を持っていたという噂が広まった。このメイドは元バージニア州知事リチャード・ベネットに仕えていた。[14]ホールはこの噂を広めたのはアリス・ロングだと非難したが、実際にはジェーンとジョン・タイオスの無名の使用人だと非難した。[12]このように、ホールの生物学的性別は刑事責任の問題となり、男性であるホールは使用人に対する性的不品行で起訴される可能性があった。[14]

一般裁判所

ホールが女性と寝たという報道が出たため、ホールの性別、そしてそれに伴う性的指向の問題は社会的、そして法的にも重要な問題となった。[15] [16] 1629年4月8日、町民はホールを何の罪状もなく一般裁判所に連行し、姦通罪か「不自然な」性行為罪かを判断するための訴訟を起こした。[17] [18]

裁判において、ホールは自身を男性と女性の両方であると明確に自認しており、ホールが女装し、性転換性器を持っていたことを裏付ける証人が2人いる。[15]証人であるジョン・アトキンスとフランシス・イングランドは、ホールの性器の調査に個人的に参加しただけでなく、町民による数々の試みについても証言した。[16]イングランドは法廷で、ホールが「キャット（猫）にビット（性器）をもらうために」女装していると言っているのを耳にしたと述べた。[15] [18]ゴードン・ウィリアムズの辞書によると、「キャット」は売春や好色な行為を意味し、「ビット」は男性器または女性器を意味する場合がある。ウィリアムズはさらに、これらが一緒に使われる場合、性行為や欲求を明確に示すと述べている。[19]この供述におけるホールと将来のパートナー双方に対する性別の曖昧さは、ホールが常に性表現にこだわっていたことを示している。死の脅威にさらされたホールは、どちらかの性表現を選び、それに固執することが求められていた。[15]ホールがどちらか一方を自認することを拒否し、代わりに両方を自認し続けたため、裁判所は、ホールが性別の表現においてこれを明確にするという条件付きでこの決定を受け入れました。[16]

裁判所の文書によると、ワロスキオアックの農園に送られた通知には、ホールが「男であり女でもある」と記されていた。[15]この判決により、ホールは男性用の衣服を着用し、帽子とエプロンを着用することが義務付けられた。[17] [16]これは例外的な判決であり、ホールの選択に対する親切や理解として解釈されるべきではなく、町民と裁判所が結論づけることができなかった事柄を分類しようとする試みと解釈すべきである。ホールにこの明確な二重の性表現を強制することで、裁判所と町民はホールを社交の場やジェンダー化された経験から排除した。[17]この罰則は、ホールが町民と性的関係を持つことも禁じた。[17]また、ホールは、裁判所が彼の善行が釈放に値すると判断するまで保釈金を支払うよう命じられた。[16]

ホールの生涯や、男女別の服装規則がどのくらいの期間適用されていたかについては、それ以上何も知られていない。[a]

文脈と遺産

両性具有の身体は、文化的に典型的な二元的な性別表現よりも深い解釈の存在感を吹き込む。[21]近世初期には、一般の人々も両性具有の概念に馴染み深かったであろう。医学雑誌や書籍には、このテーマに少なくとも 1 章が割かれていることがよくあった。ガレノス医学の広範な範囲と相まって、18 世紀初期には両性具有者についての多くの解釈があった。性的マーカーの範囲が広いため、ジェンダー表現は、性別を決定するレンズになることが多かった。近世医学は、性別とジェンダーの指標としての性的マーカーの流動性に関して、貴族的およびエリート的な見解を維持していた。法的および社会的領域では、性別とジェンダーのこの流動的な側面が理解されていたにもかかわらず、アリストテレス的な差異化モデルが優勢であった。

12世紀の『グラティアーニ勅令』は、「両性具有者が遺言の証人になれるかどうかは、どちらの性別が優勢であるかによる」と述べている[22] [要検証]。一方、ヘンリー・ド・ブラクトンの 『イングランドの法律と慣習について』（1235年頃）[23] [要検証]は、「両性具有者は、性器の優勢性に応じて男性または女性に分類される」と述べている[24] [要検証]。『女性の権利 に関する法律決議』 （1632年）は、男性と女性が異なる権利と役割を享受する世界において、両性具有者を法的に分類しようとする試みを提示している。ヨーロッパの民法および教会法は、最終的にローマ法の『レペトゥンダルム』（ Lex Repetundarum）で概説されているのと同じ方針を採用するに至った。同法は、両性具有者は、法的にも、そしておそらくは社会的にも、支配的な性的特徴に基づいて扱われると述べている。法的には両性具有者は支配的な性別としてのみ存在できる。[21]

植民者たちはこの参照枠組みを携えて北アメリカの先住民と出会い、観察する中で、それを改変したであろう。バージニア植民地に住んでいたアルゴンキン族は、ヨーロッパ人が慣れ親しんでいたものとは異なるジェンダーの役割と期待を持っていた。[25]女性と男性の役割は、平等な分離を排除し、女性の劣等性を主張するものと解釈された。[25]植民者たちの解釈は、パフォーマンス的な課題と外見に基づいてジェンダーを再構築することを可能にした。 [ 25]衣服は、個人のジェンダーと階級を特定する上で不可欠な要素であった。[25]

レイス氏は、裁判所が要求した斬新な解決策は、意図的な不当な処罰であり、「不確実性を認めるのではなく、将来の欺瞞行為を防ぎ、犯罪者を特定し、同様の忌まわしい行為を他者に警告するためだ」と述べている。「両性のホールは、当時は許されないと考えられていた性別のカテゴリーを体現していた」[4] 。彼女は、ホールを公衆の面前で見せ物にすることは、ホールの人格を壊滅させ、制限するものであり、この過激な行為は、以前の法的説明だけでなく、インターセックスの状態に対する後の法的・医学的対応にも矛盾している、と述べている。

参照

注記

  1. ^ それ以上の裁判記録は残っていない。最近亡くなったトーマス・ホールの所有物は1633年初頭に処分されたと記録されている。別のトーマス・ホールは1640年代にこの付近に住んでいたようだ。このどちらかが、この事件で記録されているホールであるかどうかは不明である。[20]

参考文献

  1. ^ フランゴス、ジェニファー (2016). エッケル、レスリー、エリオット、クレア・フランシス (編). 「初期近代クィア・アトランティック：新世界の土壌における性とジェンダーの物語」.エディンバラ大西洋文学研究コンパニオン. エディンバラ大学出版局: 248–267 (Ebook Central経由).
  2. ^ ブラウン、キャスリーン・M. (1996). 『良き妻たち、意地悪な女たち、そして不安な家長たち：植民地時代のバージニア州におけるジェンダー、人種、権力』チャペルヒル：ノースカロライナ大学出版局. p. 75. ISBN 0807823074。
  3. ^ ヴォーン、アルデン・T. (1978). 「トーマス（イネ）・ホールの悲しい事件」.ヴァージニア歴史伝記誌. 86 (2): 146– 148 – JSTOR経由.
  4. ^ ab Reis, Elizabeth (2005年9月). 「ありえない両性具有者：アメリカにおけるインターセックス、1620–1960」.アメリカ史ジャーナル. 92 (2): 411– 441. doi :10.2307/3659273. JSTOR  3659273.
  5. ^ ab ブラウン、キャスリーン (1995). "「『男のファッションに変身』：17世紀アングロ・アメリカン植民地における性差の政治」。性史ジャーナル。6 （ 2）：171-193。JSTOR 3704121  。
  6. ^ abcde ノートン、エリザベス・メアリー (1997). 「17世紀イギリス系アメリカにおけるジェンダー・アイデンティティの共同体的定義」. ホフマン、ロナルド、ソーベル、メカル、テウテ、フレデリカ・J. (編). 『鏡を通して：初期アメリカにおける個人的アイデンティティの考察』チャペルヒル：ノースカロライナ大学出版局. pp. 11, 40– 66. ISBN 0-8078-2336-8。
  7. ^ abc ブラウン、キャスリーン (1995). "「『男のファッションに変身』：17世紀アングロ・アメリカン植民地における性差の政治」。性史ジャーナル。6 （ 2）：171-193。JSTOR 3704121  。
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  9. ^ abc ノートン、エリザベス・メアリー (1997). 「17世紀イギリス系アメリカにおけるジェンダー・アイデンティティの共同体的定義」. ホフマン、ロナルド、ソーベル、メカル、テウテ、フレデリカ・J. (編). 『鏡を通して：初期アメリカにおける個人的アイデンティティの考察』チャペルヒル：ノースカロライナ大学出版局. pp. 11, 40– 66. ISBN 0-8078-2336-8。
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  11. ^ ギルバート、ルース（2002年）「性の真実を語る：生物学と法における両性具有者」初期近代両性具有者、ニューヨーク市：パルグレイブ、  33～ 50頁。ISBN 0-333-92537-8。
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  13. ^ ギルバート、ルース（2002年）「性の真実を語る：生物学と法における両性具有者」初期近代両性具有者、ニューヨーク市：パルグレイブ、  33～ 50頁。ISBN 0-333-92537-8。
  14. ^ ab ヴォーン、オールデン (1978). 「トーマス・ホールの悲しい事件」.ヴァージニア歴史伝記誌. 86 (2): 146– 148. JSTOR  4248200.
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  21. ^ ab ギルバート、ルース (2002). 「性の真実を語る：生物学と法における両性具有者」初期近代両性具有者ニューヨーク市：パルグレイブ pp.  33– 50. ISBN 0-333-92537-8。
  22. ^ “Decretum Gratiani (Kirchenrechtssammlung)”. Bayerische Staatsbibliothek (バイエルン州立図書館)。 2009 年 2 月 5 日。
  23. ^ Henry_de_Bracton . (2009). Encyclopædia Britannica. 2009年3月17日閲覧, Encyclopædia Britannica Onlineより
  24. ^ ヘンリー・ブラクトン著『イングランドの法律と慣習について』第2巻（ソーン編）32ページ。
  25. ^ abcd ノートン、エリザベス・メアリー (1997). 「17世紀イギリス系アメリカにおけるジェンダー・アイデンティティの共同体的定義」. ホフマン、ロナルド、ソーベル、メカル、テウテ、フレデリカ・J. (編). 『鏡を通して：初期アメリカにおける個人的アイデンティティの考察』チャペルヒル：ノースカロライナ大学出版局. pp. 11, 40– 66. ISBN 0-8078-2336-8。
  • コロニアル・ウィリアムズバーグのウェブサイトから「『私』を見る」
  • ジョン・デモス、「革命の娘たち」、ニューヨーク・タイムズ、1996年4月28日。メアリー・ベス・ノートン著『建国の母と父：ジェンダー化された権力とアメリカ社会の形成』（ニューヨーク：アルフレッド・A・クノップ社、1996年）の書評におけるこの事件の簡潔な要約。
  • 女性とアメリカの歴史。「生涯：トーマス（イネ）・ホール」、女性とアメリカの歴史、ニューヨーク歴史協会編、2020年5月7日。トーマス（イネ）・ホールの生涯を簡潔にまとめた一冊。
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