トーマス・モンシニョール・ロバーツ | |
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| ボンベイ大司教名誉大司教 | |
 バンドラのセント・ピーターズ教会の礎石を祝福するロバーツ氏 | |
| 教会 | ローマカトリック教会 |
| 大司教区 | ボンベイ大司教区 |
| 州 | ボンベイ |
| 大都市 | ボンベイ |
| 見る | ボンベイ（名誉教授） |
| インストール済み | 1937年8月12日 |
| 任期終了 | 1950年12月4日 |
| 前任者 | ジョアキム・リマ SJ |
| 後継 | ヴァレリアン枢機卿、グラシアス |
| その他の投稿 | スグダイアの名誉大司教 |
| 注文 | |
| 叙階 | 1925年9月20日 |
| 奉献 | 1937年9月21日リチャード・ジョセフ・ダウニー 大司教 |
| ランク | 大司教 |
| 個人情報 | |
| 生まれる | トーマス・デスタール・ロバーツ1893 年 3 月 7 日 （1893年3月7日） ル・アーヴル、フランス |
| 死亡 | 1976年2月28日（1976年2月28日）（82歳） ロンドン、イギリス |
| 埋葬された | ケンサル・グリーン墓地 北緯51度31分41秒 西経0度13分03秒 / 北緯51.5281度 西経0.2174度 / 51.5281; -0.2174 |
| 宗派 | ローマカトリック |
| 住居 | ロンドン |
| 両親 | ウィリアム・デステール・ロバーツ（父） クララ・ルイーズ・ロバーツ（母） |
| 母校 | セントエルムカレッジ 、リバプールパークフィールドスクール、 セントフランシスザビエルカレッジ、 ストーニーハースト、セントメアリーズホール |
| モットー | Carior libertas（ラテン語） 自由はより貴重である（英語） |
| トーマス・ロバーツのスタイル | |
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| 参照スタイル | 大司教 |
| 話し方 | 陛下 |
| 宗教的なスタイル | モンシニョール |
トーマス・ロバーツの叙任歴 | |||||||||||||||
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トーマス・デステール・ロバーツ（1893年3月7日 - 1976年2月28日）は、イギリスのイエズス会高位聖職者であった。 1935年から1937年までリバプールの聖フランシスコ・ザビエル教会の教区牧師を務めた。1937年から1950年までボンベイ大主教を務めたが、1946年に自らその職を離れ、インド人の補佐司教に事実上の職務を委ねた後は、実際にはその職を務めなかった。1950年、スグダエアの名義大主教に任命された。
ボンベイを去った後、教区の定職に就かなかった彼は、講演、執筆、そして論争の的となる問題に関する議論の促進に尽力した。権威が効果を発揮するためには、押し付けるのではなく、受け入れる必要があると彼は考えていた。権威は公然と批判され、精査され、再検討される必要があるが、彼は教会の統治においてこうした手続きがやや欠けていると感じていた。いかなる疑問も隠そうとしない彼の姿勢は、時として一部の教会当局者を動揺させ[1] 、一部のカトリック界では「ならず者司教」 [2]や「異端者」[3]という評判を呼んだ。彼の挑戦的な洞察を称賛する者もいたが、彼を取り巻く論争はボンベイにおける彼の活動の重要性を覆い隠してしまった[4] 。
若いころ
トーマスは1893年3月7日、フランスのル・アーブルで、いとこ同士のクララ・ルイーズ・ロバーツとウィリアム・デステール・ロバーツの子として生まれた。トーマスは9人兄弟の次男で7番目だった。[4]彼の父親はフランスのユグノー教徒の血を引くアイルランド系プロテスタントの家庭出身であった。[3]トーマスが生まれる前、家族はイギリスのリバプールに住んでいた。 [5]その後西インド諸島に住み、ウィリアムは健康を害して引退するまで領事補佐官として働いていた。 [4]その後、家族はル・アーブルに定住し、ウィリアムは輸出商人になった。家族はアルカションに移り、トーマスはドミニコ会の寄宿学校であるセント・エルム・カレッジに通った。この学校は航海学に偏重しており、トーマスの思考プロセスに永続的な影響を与えた。1900年に彼の父親はカトリック教徒になった。[6]
1901年に父が亡くなり、家族はリバプールに戻り、トーマスは非カトリックの私立学校であるパークフィールド・スクールに通った。[4]しかし、1908年までにカトリックの司祭になることを考え、イエズス会の学校であるセント・フランシス・ザビエル・カレッジへの転任を申し出た。1909年9月7日、ローハンプトンのマンレサ・ハウスでイエズス会の修練院に入った。[3]ストーニーハースト・セント・メアリーズ・ホールで哲学を学んだ。1916年、教育実習のためにプレストン・カトリック・カレッジに派遣された。1922年、北ウェールズのセント・アサフにあるセント・ビューノズ・カレッジに進み、神学を学んだ。1925年9月20日、32歳でそこで叙階された。[7]
叙階後、ロバーツはプレストン・カレッジで教鞭をとり、その後バークシャー州オールド・ウィンザーのボーモント・カレッジで教鞭をとり、カトリック証拠ギルドの支部を設立して4つの教区で33人の講演者を擁した。ソーヌ＝エ＝ロワール県のパレーユ・ル・モニアルで三等教区牧師を務め、その後1929年から1935年までプレストン・カレッジで6年間教鞭をとった。1935年初頭、リバプールの聖フランシスコ・ザビエル教会の教区牧師に任命され、国内最年少のイエズス会教区牧師となった。[a]聖フランシスコ・ザビエル教会はイングランド最大の教区の一つで、都心部に位置し失業率が高く、南アイルランドのカトリック教徒と北アイルランドのプロテスタント教徒の間で衝突が多発していた。[8]
1937年8月3日、リバプール・ポスト紙の記者からボンベイ大司教に任命されたことを知ったのは、彼が任命についてコメントを求められた時だった。[4]数年後、引退後、彼は任命はバチカンの役人による官僚的な失策によるものだと主張した。[9]
ボンベイ大司教
ボンベイは1661年、キャサリン・オブ・ブラガンサがチャールズ2世と結婚した際の持参金の一部としてポルトガルからイギリスに割譲された。それ以来、インドにおけるカトリック教会の統治全般、特にボンベイ大司教の任命をめぐって、ポルトガルとイギリスおよびバチカンの間で対立が続いていた。バチカンはインドなどの宣教地域を担当する布教省（ラテン語でプロパガンダと略される）を設立した。しかし、ポルトガルは、パドローアド（15世紀以降、バチカンがポルトガルの勢力圏内の地方教会の統治をポルトガル国王に委任していた）により、ポルトガルが統治権を譲渡した地域においても、その地域における権利は永久にポルトガルに与えられると主張した。 1928年、バチカンとイギリスおよびポルトガルのカトリック高位聖職者の間で協定が締結され、ボンベイ大司教の職はポルトガル人とイギリス人のイエズス会士が交互に務めることになった。インド人に関する規定はなかった。協定に基づいて最初に任命された司教はポルトガル人のジョアキム・リマ大司教であった。彼は1936年7月21日に亡くなり、 1937年8月12日、教皇ピウス11世はロバーツを大司教に任命した。 [10] [11]
ロバーツは1937年9月21日、リバプール大主教リチャード・ダウニーから司教叙階を受けた。共同叙階者は、ロバーツを叙階したカーディフ大主教フランシス・モスティンと、リバプール大司教区の総代理ロバート・ドブソンであった。[5] 100人以上の司祭が出席し、1000人以上の会衆が通りに溢れ出て3時間以上続いた礼拝は、2年半前にプレストン・カレッジの無名の初等部教師だった人物への敬意を表したものであった。[12]
ロバーツは司教のモットーとして「自由はもっと尊い」を選んだが、これは彼の家族のアイルランド支族であるエステル家のモットー「祖国は尊いが、自由はもっと尊い」から来ている。[12]
その後まもなく、ロバーツはリバプールを出発し、ボンベイへと向かった。途中、リスボンで2週間過ごし、両司教座の間に依然として存在していた緊張を和らげようと試みた。[13]彼は首相サラザール博士とセレイジェイラ枢機卿に面会した。これはポルトガル人以外の大司教がポルトガル当局と接触した初めての事例であった。[3]彼は1937年12月1日にボンベイに到着した。[14]
ボンベイのカトリック大司教区はインド最大のもので、ボンベイの北約300マイルにあるグジャラート州バローダ（現在のバドーダラ）から南約50マイルにあるマハラシュトラ州コーライ村まで広がっていた。68の小教区があり、14万人の信者が主に貧困層に属していた。世俗聖職者が121人、イエズス会が66人、サレジオ会が3人いた。ボンベイ最大の高等教育機関であるザビエル大学（後にボンベイ大学の一部となる）をはじめ、25の高等学校、88の中等・小学校があった。[15]
パドローアド／プロパガンダ部門と重なり合い、また交差する形で、出身地に基づく更なる部門が設けられていた。先住のボンベイ・インド人、ゴア、マンガロール、マドラス、マラバルといったカトリックの中心地からの移民、そしてヨーロッパ人やアングロ・インド人などである。彼らは皆、互いに深い疑念と嫉妬を抱いていた。[16]ロバーツはポルトガル人との関係構築を巧みに利用し、ポルトガル総領事の協力を得て教区組織を合理化した。[13]
特に物議を醸したのは、ブールシュワールにあるエスペランスの聖母教区[b]を廃止するという彼の決定である。ここは1887年以来、大聖堂の教区となっていたが、教会は広大で、当時カトリック教徒のほとんどいない地域にあるため、維持費がかさんでいた。[17] 彼は土地を売却し、その収益で当時カトリック教徒が住んでいた郊外に教会を建てた。彼は港にある教区教会である聖名教会を予備大聖堂とし、後にムンバイの聖名大聖堂となる。彼は伝統を破り、イエズス会士ではなくゴア人のヴァレリアン・グラシアス神父をその初代世俗教区長に任命した。[18]これは、ロバーツがイエズス会の上司の祝福を受けて採用し、1945年までに大司教区で事実上完了した聖職者の着実なインド化政策の一部であった。[19]
ロバーツは、教区の新聞「エグザミナー」に教区の子どもたちに宛てた一連の手紙を通して、大司教区の団結力を高めることに努めた。[3] [c]彼は、特に貧困者、孤児、売春婦を対象に、幅広い社会福祉事業を実施した。その多くは、エグザミナーを通じた彼の呼びかけに応じた子どもたちによる募金活動によって賄われ、その多くは「橋から」にまとめられている。彼は船員が港にいる間に滞在できるセンターを設立した。1941年に彼は、ボンベイ大学の経済学教授で上院議員でもあるKTシャーが組織した強固な反対を克服し、大学に女子のためのソフィア・カレッジを設立した。[21] [4]これは、キリスト教徒と非キリスト教徒の両方が対象だった。彼はその後、1942年と1943年にシャーがこのカレッジを大学から分離させようとする試みを克服しなければならなかった。上院は1942年の提案を否決したが、1943年の提案は可決した。ボンベイでの大規模な抗議活動の後、上院の決定に最終決定権を持つボンベイ政府によってこの決定は覆された。[22]
1939年、ガンジー率いるインド 国民会議派は禁酒法の導入を提案した。ロバーツはロータリークラブでの演説（後に全インド・ラジオで放送された）で、インド国民の確固たる支持がなければ禁酒法は成功しないと主張したが、彼はそれが実現するとは確信していなかった。彼の見解は広く支持されたものの、ガンジーとの対立を招いた。ガンジーは、国家による飲酒施設の提供と売春婦の国家提供を類似点として挙げた。[23]
第二次世界大戦中、ロバーツはインドおよび東南アジア軍の英国軍司教代理に任命された。彼のアメリカ人の同僚は飛行機に乗れなかったため、彼はアメリカ人軍人の牧師としても働いた。これは、軍のいるアッサム、ビルマ、さらには中国国境まで、軍用機で片道2,000マイル以上を飛行することを伴い、一度に何か月も留守にすることがあった。[24] [25]これは危険がなかったわけではなく、彼は2度の不時着に巻き込まれた。1度は着陸装置が故障したとき、もう1度は飛行中にエンジンが故障したときである。この働きにより、彼は1946年の誕生日叙勲でカイサル・イ・ヒンド金メダルを受賞したが、おそらくこれが最後の受賞者であろう。[26]インドには枢軸国の宗教共同体、とりわけドイツとイタリアのカトリックの修道女たちが存在することが特に問題となっていた。イギリスの植民地支配者たちは、インドで唯一のイギリス高位聖職者であるロバーツを、彼らに対処するために設立された委員会に参加するよう招聘した。[27]
インドが独立へと向かう中、ロバーツは、インド人カトリック教徒がイギリス人とポルトガル人の大司教によって交互に統治される制度を維持することは不可能だと考えた。1945年5月、彼はローマで教皇ピウス12世を訪問し、1928年の協約を破棄し、それに伴い自ら大司教の職を辞任することを提案した。単に辞任すれば、後任はインド人ではなくポルトガル人となる。この問題を回避するため、ロバーツはインド人の補佐司教を任命する計画を立てた。これは、インド人が自らの力で物事を運営する能力を十分に備えていることを示すためだった。補佐司教には継承権がないため（ポルトガル人は異議を唱えることができなかった）、特にインドが独立した暁には、実際には補佐司教が後継者となる可能性があった。教皇はロバーツの計画を原則的に受け入れたものの、ロバーツに対し、ボンベイ大司教の称号を放棄しないという明確な誓約を求めた。ロバーツは補佐司教への職務の委譲を行うため、インドに戻った。 1946年5月16日にグラシアスが任命され、ロバーツは1946年6月29日に彼を叙階した。 [28]その後、ロバーツは石油タンカー、ブリティッシュ・アビエイター号に乗ってイギリスに向けて出発した。[29]
ポルトガル人が自らの権利を主張する限り、ロバーツは辞任することも称号を放棄することもできなかった。その結果、彼は新たな常任職に就くことができなかった。ピウス12世との取り決めにより、後継者に自由な裁量を与えるため、彼はボンベイを離れる（海上またはアメリカにいる）必要があったが、必要な場合にはボンベイに戻る可能性もあった。[30]英国タンカー会社（現在のBPの一部）の友人らのおかげで、彼は海の使徒職の臨時牧師として石油タンカーで働いた期間を過ごした。彼は、バチカンから誤って帰国を命じられた後、1947年から1948年にかけて再びインドで過ごした。彼は1948年8月、ボンベイ港で石油タンカーの乗組員として契約し、補助者に全責任を任せて再びインドを離れた。[31]
最終的に、現在のインド共和国の首相ネルーは、植民地支配の残滓の終焉を訴えました。パドロードーと1928年のインド協約は1950年7月18日に終了し[32]、ロバーツの辞任は1950年12月にようやく承認されました。彼の後任には、後にインド人初の枢機卿となるグラシアスが就任しました[33] 。
スグダイアの名誉大司教
ロバーツは辞任後、クリミア（現在のスダク）のスグダイアの名義 大司教に任命された。 [2]彼の辞任は、ロマーノ紙上で健康上の理由と発表されたが、これはおそらく、当時は老齢を除けば司教が辞任することは珍しかったためであろう。しかし、病気であるとの発表は、一時的なものであっても、ロバーツが新しい職を探す助けにはならなかった。[32]おそらくガイアナか西インド諸島での常勤司教任命の話は、何の成果もなかった。[3]彼はイングランド管区でイエズス会員としての生活を再開し、講義と執筆に専念した。彼は一時期、マージーサイド州レインヒルのロヨラ・ホールで黙想会を開いた。1951年、オックスフォード大学キャンピオン・ホールの霊的神父となった。1954年からはロンドンのマウント・ストリート・イエズス会センターを拠点に活動した。彼は多くの旅をし、スコットランド、イングランド、ドイツ、アメリカ合衆国でイエズス会の施設を訪問したり、黙想会を開いたりした。その中には、 1958年5月から1959年9月までと、1960年にはさらに6ヶ月間、ワシントン州スポケーンのゴンザガ大学の職員として勤務したことも含まれている。彼は戦時中も米軍とのつながりを保ち、連合国占領下のドイツに駐留する米軍を訪問した。[25]また、グラシアス枢機卿の招待でボンベイを2度訪問した。[34]
彼は、カトリック教会の高位聖職者の間では不評であったにもかかわらず、自身が強く感じている問題についての議論を奨励した。その議論とは、教会における権威の行使方法、権威者に質問する権利、さらには義務、情報に基づいた良心の行使の重要性、避妊[3]と平和、核戦争、良心的兵役拒否の権利[35]に関する教会の立場などである。
権威に関する著作
1954年に彼は『黒い教皇：権威の行使と濫用』[d] [e]を著し 、「盲目的服従」は有害であり、効果的な権威には責任、透明性、そして妨げのない双方向のコミュニケーションが必要だと主張した。これらが欠如すると、権威は濫用される危険性がある。濫用の危険性があるため、権威への服従は恐怖からではなく、「知的な」、すなわち疑問を持ち、理性に基づいたものでなければならない、と彼は述べた。彼はこれを、非カトリック教徒が良心に訴えることに喩えた。
彼はまた、教会の婚姻裁判所における官僚的な手続きを批判し、教会の事柄への信徒のさらなる関与を求めた。[37]
1961年4月、彼はこれに続き、「裸の権力：今日の教会における権威」という論文を発表しました。これは、ノルマンディーのベック聖母修道院で開催された権威の問題に関するシンポジウムで発表されたものです。[38]彼は『黒い教皇』からの引用で、教会における上位権威への批判が推奨されないことに異議を唱えました。そのような質問は反逆罪[39] 、異端、あるいは反逆[40]とみなされていましたが、ロバーツはそれを義務とみなしていました。[41]彼は使徒言行録の中に、キリストの弟子たちの間で公然とした意見の相違が数多く見られることを指摘しました。 [42]彼はさらに、教会法に基づく教会手続きを批判しました。これらの手続きは、匿名の証人の前で秘密裏に行われ、被告に罪状が告げられることなく、審問も行われず、いかなる弁護も認められることもなく行われました。さらに、それらを実行する者は、霊的な訓練[43]しか受けておらず、宗教以外の世界に関する知識や経験もほとんどありませんでした。[42]
平和運動との連携
ロバーツは平和主義者ではなかった。彼は正義の戦争と、「狂気の沙汰」や「悪事」を犯す者に対する自衛権を信じていた。[44]彼は第一次世界大戦を支持し、聖職者学生であるために召集を免除されたことを恥じていた。[45]良心的兵役拒否の権利を支持していたものの、ボンベイ大司教時代に全インド・ラジオで放送され、 BBCでも再放送されたインタビューで彼が説明した立場は、「暴力を暴力で撃退するか、子供たちを暴力の洗脳に引き渡すかの選択を迫られる局面に到達しなければならない」というものだった。[46]しかし、非戦闘員国にも無差別に影響を及ぼす可能性のある核兵器の出現は、彼に将来の戦争の道徳性について疑問を抱かせた。[47]
ロバーツはインド駐留軍の従軍牧師として、戦争がもたらす人々の悲惨さと物質的損失を目の当たりにした。彼はクエーカー教徒、和解の友愛会、核軍縮キャンペーン（CND）といった平和団体と関わり、アムネスティ・インターナショナルの評議員にもなった。[48] 1959年、ゴンザガ大学で講義をしていた際、市内で開催された宗教間会議に参加した。この会議では、平和、基本的人権、そして核戦争に市民を巻き込む政府の道徳性（あるいはその逆）について議論された。[49]彼は後にパックス・クリスティと合併したカトリックの平和団体パックスのスポンサーとなり、同年10月にはスポード・ハウス（別名ホークスヤード・ホール）で開催されたパックスの会合で講演を行った。[f] [35]
彼は市民的不服従を信じていなかったため、英国の反戦団体「100人委員会」への参加を拒否した。しかし、1962年に行われたウェザーズフィールド・シックス事件の裁判では、弁護人として出廷することに同意した。ウェザーズフィールド・シックス事件は、5,000人の抗議者がイギリス空軍基地の滑走路を占拠し、飛行機の離陸を妨害したことで起訴された事件である。この裁判では、弁護側弁護士が彼に尋ねた核兵器の不道徳性に関する重要な質問は、裁判官によって不適切と判断された。[50]
1963年7月、ロバーツはアメリカのカトリック評論誌コンティニュアムに「軍備競争と第2バチカン公会議」と題する論文を発表した。[g]その中で彼は、 1963年4月11日のヨハネ23世教皇の回勅『 真実、正義、愛、自由における世界平和の確立について』 （Pacem in Terris）における核不拡散に関する次の発言を発展させた。「…いかなる政府も人間の権利を認めず、あるいは侵害するならば、その義務を果たさないだけでなく、その命令は法的効力を全く持たないことになる。」[52]核戦争においては非参加国の偶発的な破壊が起こる可能性が高いことを考慮し、ロバーツは核戦争は道徳的に合法ではないと結論付けた。
ロバーツは、アメリカ（カトリック）パックス協会との「質疑応答」（1964年秋のニュースレター『平和』に掲載）[53]において、先の大戦中、両陣営の司教のほとんどが国家権力への服従を理由に政府支持を正当化したと述べた。ニュルンベルク裁判ではこの主張が否定されたことを指摘し、ロバーツは「個人には自らの良心に自由に従う基本的権利がある」と主張し、「良心的棄権」（彼が好んで用いた表現）は人権であると主張した。
1968年3月、ロバーツはロンドンのアメリカ大使館前でベトナム戦争の終結と良心的兵役拒否の権利を求めて祈る小グループに加わった。その後、彼は彼らと共に大使館で行われた集会にも参加した。この集会はマスコミの注目を集めた。というのも、同月初めにはトラファルガー広場で1万人が集会を開き、大使館への行進が暴動へと発展し、86人が負傷、200人が逮捕されたことがあったからである。[54]
ローマへの降伏
1960年5月、ゴンザガ大学在学中のロバーツは、当時英国教皇庁代表であったオハラ大司教がロンドンで送った手紙で、初めて自分に対する告発を知った。この告発は「デレーション」 [55]と呼ばれ、教会当局に対して秘密裏に誰かを批判することを意味する古語であった[56]。
1955年、パックスがカトリック真理協会の活動を攻撃した後、グリフィン枢機卿がそのような活動的な団体を禁止していたにもかかわらず、オハラは1959年10月のパックス会議で演説したとして、匿名の司教や大司教から非難された。オハラはまた、そのパックス会議において、タルディーニ枢機卿からの議題に関する提案要請に対する回答を公開したことで、「 （第二バチカン）公会議の秘密」を暴露したとして、オハラを非難した。[h]
オハラ氏はまた、ロバーツ氏が、宗教音楽と典礼に関するローマ教皇の意向を英国の司教たちが実行していることを攻撃する 手紙をザ・ユニバース誌に書いたと主張した。
その後、オハラは、聖なる司教会議秘書官ミミ枢機卿からの書簡を全文引用した。その書簡は、ロバーツは今後沈黙を守るべきであると本質的に述べていた。オハラは既に、議事録のコピーをローマ教皇庁の4つの部局[i]とイエズス会の事務総長に送付していた。
これに対しロバーツ氏は容疑を否定し、被告人が起訴されたことを知る前に申し立てが審理され、判決が下され、懲罰措置が取られていたと主張した。
具体的な告発について、彼はグリフィンによるパックス禁止令の存在を知らず、「非の打ちどころのない会場」であるスポードでの関連会議はカトリック系新聞に掲載されていた。タルディーニへの手紙には、公会議で何が議論されるのかは示唆されていなかった。彼は単に、多くの人々の良心を悩ませている問題、すなわち核戦争参加に関する個人的な決断について、公会議外での検討を求めていただけだった。[j]最終的に、ロバーツはオハラに対し、彼がザ・ユニバースに宛てたとされる、英国の聖職者層を攻撃する手紙を提出するよう求めた。[k]
ロバーツ氏は、バチカンに対し、告発内容の徹底的な調査を求めると述べた。もし事実と判明すれば、刑罰を受け入れる。もし虚偽と判明すれば、彼の知らないうちに既に有罪の疑いがかけられているのと同じくらい、彼の無実が広く世間に知れ渡ることを覚悟している。
3ヶ月後、オハラは再びロバーツに手紙を書き、6年前に出版された彼の著書『黒い教皇』が聖務省の総会で議論されたことを伝えた。聖務省は、本書の「中傷的な」部分を今後の版では削除または修正するよう命じる布告を出し、その執行の確認を求めた。ロバーツは1960年9月5日に返信し、現時点では新版の発行は予定されていないと述べた。彼が出版社にそのことを伝えたところ、どの箇所が不快感を与えたのかと尋ねられたが、問題となっている箇所が第6章と第7章にあるということ以外、詳細は明かされなかった。これらの章はそれぞれ、教皇ボニファティウス8世（1294-1303）の継承と物議を醸した統治[l] 、そして1773年に政治的な理由で教皇クレメンス14世がイエズス会を弾圧したことについて扱っていた。ロバーツは、この本のスペイン語版が出版許可を得ており、カトリックの新聞ではこの本に対する好意的なレビューが多数寄せられていたため、黒法王の非難は教皇を当惑させる可能性があると指摘した[m] 。
ロバーツは、司教は教会に対して、世界のいかなる正義よりも高い基準を負っていると主張した[60]。例えば、正義は「実行され、実行されていると見られる」イギリスがその例である。教皇に自身の主張を説明するため、彼は刑事名誉毀損の権威を含む経験豊富な二人の弁護士から、仮にイギリスの裁判所に付託された場合の見通しについて意見を求めた。そして、自身の事例を教会法に基づく手続きの問題点を示す好例として用いるつもりだった。二人の弁護士はそれぞれ、1960年5月の手紙におけるオハラ大司教の行動と『ブラック・ポープス』における文章の非難は、イギリスの裁判所では名誉毀損とみなされるだろうと助言した。オハラは自身の発言が秘匿特権の対象となると主張することはできたが、例えば適正手続きの欠如など、オハラの悪意を示す証拠があるため、その主張は却下されるだろう。これにより、オハラ氏は名誉毀損訴訟で責任を問われることとなり、刑事訴追される可能性もある。
ロバーツは1960年12月6日、ヨハネ23世教皇に謁見した。教皇はこの件について調査を開始することを約束した。ロバーツは督促状を送ったにもかかわらず、それ以上の連絡はなかった。最終的に、国務長官枢機卿でありバチカン公会議調整委員会委員長でもあったチコニャーニ枢機卿は1962年12月、ロバーツが何も聞かなかったことは潔白を証明するものではなく、公会議への出席に何ら支障はない旨をロバーツに伝えた。しばらく重病を患っていた教皇は1963年6月3日に崩御した。オハラも1ヶ月後に亡くなった。ロバーツはこの件を一旦棚上げにしたが、真実と良心の問題であるため、依然として心を痛めていた。[61] [4] [3]
避妊に関する立場
ロバーツは、1938年に設立したボンベイの聖ルカ・カトリック医師組合の就任演説を行った。この演説で彼は、組合員に対し「キリスト教の伝統」に従い、「人工的に出産を制限しない」よう強く求めた。さらに、1930年のランベス会議が避妊に反対する従来の立場を放棄したことを批判した。[n] [62]
1960年代初頭、スーネンス枢機卿をはじめとするカトリック教会の多くの人々が、避妊禁止の妥当性について疑問を呈し始めました。[63]第二バチカン公会議でこの問題に関する大規模な議論が繰り広げられるのを防ぐため、ヨハネ23世は1963年に教皇庁産児制限委員会を設立しました。[64]
インドで9年間を過ごし、高い出生率と貧困に苦しんだ経験から、ロバーツもまた、カトリックの伝統的なアプローチが依然として適切であるかどうか疑問を抱くようになった。彼はマイケル・デ・ラ・ベドワイエールにインタビューを行い、ベドワイエールの雑誌『サーチ』 1964年4月号に掲載された。その中で彼は、避妊は「非倫理的」であるというカトリック教会の立場を理解できないことを認めた。1958年のランベス会議[o]の立場が理性だけで反駁できるとは考えられず、もし自分が教会の裁定に縛られていなければ、その裁定を受け入れていただろうと述べた[66] 。
1964年5月7日、ヒーナン大司教（後に枢機卿）率いる英国司教たちは、サンデー・タイムズ紙に、教皇ピウス11世の回勅『キリスト教の結婚』（1930年、Casti connubii ）を引用した声明を掲載した。その中で、避妊は「神と自然の法に反する」ものであり、教会は「神の法を変えることはできない」と述べていた。彼らはロバーツ氏を暗に攻撃し、「偽りの指導者」について警告した。当時、ロバーツ氏はシカゴに滞在していた。ロンドン・イブニング・スタンダード紙はこの記事を彼の注意に引きつけ、掲載するコメントを求めた。記事の中でロバーツ氏は、英国高位聖職者による「人々を誤った道に導いている」という主張を否定した。彼は単に、教会内の多くの意見を代表して見直しを求めただけだった。結局のところ、教会は歴史的に何が罪で何が罪でないかという考え方を変えてきたのだ。[67] [68]
ロバーツはサーチ論文の拡張版を執筆し、1964年後半にコンティニュアム誌に掲載された戦争に関する論文と併せて『ローマ・カトリックへの異議 』に掲載した。同時に、「避妊と聖性：カトリックの苦境」と題したシンポジウムの序文も執筆した。ロバーツは、医療施設の整備とインド政府によるリズム法推進の失敗を背景に、インドにおける人口爆発が貧困と栄養失調を引き起こしたという自らの経験に基づき、その論拠を論じた。彼はまた、この問題に対するインドのキリスト教宣教師たちの態度がカトリックとプロテスタントの伝統で異なっていることにも気づいていたが、「自然法」という言葉は普遍的に認められるべきものを暗示している。彼は当時開催中だった第二バチカン公会議でその点を表明しようとしていた。彼は公会議がエキュメニカルな公会議として、この問題を再検討するために、広く、しかし特に結婚した夫婦も含めるよう協議するよう促し、この「自然法」を明確にし、論理的推論によってその正当性を証明することを意図していた。[69]
実際には、ヨハネ23世の後継者となったパウロ6世が、この問題は自分に留保されていると発表したことで、公会議での議論は沈静化した。[70] 1966年、第2バチカン公会議の終了後、委員会の報告書が出る前、当時カトリック信徒の間で避妊禁止が間もなく緩和されるのではないかという感情が広がっていたが、ロバーツは『クエーカー教徒の結婚：良心と強制の対話』を執筆した。これは、男性が敬虔なクエーカー教徒で女性が敬虔なカトリック教徒という架空のカップルに関するケーススタディで、このカップルは最初の子どもの難産の後、将来の妊娠は妻にとって命取りになる可能性が高いと告げられていた。この論文では、このカップル同士の関係、そして伝統的な考えを持つ教区司祭とよりリベラルな助任司祭との関係について調査した。これはシンポジウム「カトリックキリスト教の未来」で発表された。
教皇庁委員会は公会議閉幕後、人工避妊の禁止解除を勧告する多数決の報告書を提出した。教皇はこれを却下し、少数意見を受け入れた。この報告書は、避妊を非難すべき合理的な根拠はないことを認めつつも、教皇が権威を行使して現状維持を勧告するものであった。1968年7月29日、教皇は回勅『フマネ・ヴィタエ』を発布し、この禁止を再確認した。 [64]ロバーツはニューヨーク・タイムズ紙の報道によると、この回勅は「現実に反する」ものであり、カトリック教徒はもはや告解で避妊の使用について言及しなくなったと述べた。[71]
ロバーツは要請に応じて避妊について発言を続けたが、判決を公布する教皇庁や聖職者層を決して貶めないよう注意を払った。彼は事実のみを述べた。判決がどのように下されたか、世界各地の司教たちの見解、非カトリック教徒や非キリスト教徒の見解、[p] 、回勅が「無謬性」を主張するものではないこと、そして教皇が過去に過ちを犯してきたことなどである。[72]
第二バチカン公会議への関与
ロバーツは1962年から1965年にかけて開催された第二バチカン公会議（「第二バチカン公会議」）に出席したが、公会議で発言する機会は一度もなかった。 [3]第2期（1963年秋）では、結婚と離婚に関する教会の手続きが残酷で不必要に長引いているとして、改革を求める論文を提出した。[2] 第3期（1964年秋）の「現代世界における教会」セッションでは、コンティニュアム論文の短縮版を提出し、不道徳な戦争に対する良心的兵役拒否に対するカトリック教会の支持を求めた。彼は、第二次世界大戦中にドイツ軍によって処刑されたフランツ・イェーガーシュテッターの事件を引用し、当時公表されていた事例を挙げた。 [35]彼は発言を求められず、良心的兵役拒否や第二次世界大戦を可能にした服従の問題は議論されなかった。[73]最終的に「現代世界憲章」に盛り込まれた声明は 、一方的な核軍縮を求めるまでには至らなかったが、核兵器の使用が正当化され得るという真の確信を抱かせる余地はほとんど残さなかった。[1]
続いて「結婚と家族」に関するセッションが開かれた。ロバーツは、避妊に関する異議申し立ての論文の短縮版を提出し、発言を申請した。 [74]彼は発言を求められなかったが、他の司教たちもこの件を取り上げ、その中には「ガリレオの新たな訴訟を避けよう」と警告したスエネンス枢機卿も含まれていた。[75]教皇庁委員会の報告書が出るまで、議論は短縮された。
ロバーツは公会議で発言を求められなかったため、記者会見などあらゆる機会を利用して公会議外で自らの見解を表明した。[76]公会議におけるユダヤ人の神殺しの罪に関する議論に触れ、ロバーツは教会が批判を禁じているという自身のテーマに立ち返った。「罪がユダヤ人にあるのではなく、ユダヤ教の聖職者組織にあることは明白である。だからこそ、この事実を直視しようとしないのは、今日の教会における類似性に直面することへの無意識的な抵抗ではないかと疑うのは当然である」[77] 。
ロバーツの女性に対する態度
ロバーツの女性に対する立場は、女性を二級市民として扱ってはならないというものであった。[78]
彼は1941年にボンベイ大学に女子のためのソフィア・カレッジを設立した。これはイギリスのケンブリッジ大学に女性が正式入学する6年前のことである。 [79]
第二バチカン公会議発足当初、女性はオブザーバーとして認められていなかった（オブザーバーは全員男性でなければならなかった）。1963年8月、公会議のクエーカー教徒オブザーバーであったウルマン博士が亡くなった際、ロバーツはウルマン博士の未亡人を代理として出席させるよう提案したが、実現しなかった。1963年10月22日、第2回公会議中の記者会見で、彼は「この公会議には、修道女やその他の女性など、カトリック教徒の様々な階層が代表されていない」と不満を述べた。女性は第3回公会議（1964年9月）以降、オブザーバーとして認められた。[80]
1964年、ニューヨークのカトリック誌『ジュビリー・ロバーツ』のインタビューで、ロバーツは教会の女性に対する態度が旧約聖書の時代からほとんど変わっていないと不満を述べた。彼は、初期の教父たちの見解は当時の考え方、すなわち女性は動物に過ぎず、結婚における性行為の唯一の目的は生殖にあるとするものだったと指摘した。さらに彼は、神学校の教授たちが、そのような見解がもはや有効ではないことを神学生たちに強調していないことを批判した。[81]
ロバーツは、教皇庁産児制限委員会の構成が公表される前に執筆した『避妊と聖性』の序文で、スーネンス枢機卿の「教皇庁委員会と協力して問題を研究するために、一般信徒と聖職者、男性と女性（強調は原文のまま）で構成される」特別委員会の設置を求める呼びかけを繰り返した。[82]
1971年の司教会議（シノドス）に先立ち、ベルギーのドミニコ会修道女ブイセレシスターは司教たちに公開書簡を送り、司教たちが「これまで男性に留保されていた特定の奉仕職を、司祭職も含め、資格のある女性に与えることができるように」するよう求めた。これは「実験的に」かつ「教会の特定の限られた地域において」行われるものとし、彼女は司祭が不足している宣教地域を例に挙げた。[83]彼女は、この提案に賛同する人々に、その旨を表明する手紙を書いてほしいと求めた。ロバーツは、48年間イエズス会司祭として、そして34年間大司教として務めた経験から、「彼女の提案を無条件に支持する」と記した。[ 84] [78]
ロバーツの型破りさ
ロバーツは従順を何よりも重んじ、清貧の誓いを文字通りに守り、ファーストクラスの旅行を避け、古着を着ました。[85]バチカン公会議では、彼は小さな部屋に滞在し、パジャマのトップスに古いショールを羽織り、黒いズボンの上に羽織った姿で訪問者を迎えることが多かったです。[86]
彼は教会の華美さを嫌い、簡素化を主張した。特に教皇庁立大ミサを嫌っていた。そこでは、人々の注目が礼拝ではなく司教に集まっていると感じていたからである。「閣下」という呼び名を嫌い、「神父様」と呼ばれることを好んだ。派手なレースの祭服を嫌い、女性の下着に例え、司教の指輪を後ろポケットに入れて、キスを期待されていると思われないようにしていた。ローマのサン・ピエトロ大聖堂を嫌い、伝記作家のハーンに「サン・ピエトロ大聖堂では全く心地よく感じない。免罪符の販売で建てられたことが大部分だったことを忘れられない」と語っている。こうした姿勢が、彼をロー・チャーチ派の信者に親近感を抱かせた。[87]
インドにおける非キリスト教宗教との活動経験から、彼は非カトリック教徒全般との友好関係の構築、特にキリスト教他宗派との友好関係の促進に尽力した。[88]ラムジー大司教夫妻の招待により、彼は16世紀のカンタベリー大司教ポール枢機卿以来、ランベス宮殿で会食を行った初のカトリック高位聖職者となった。[89]
彼は1950年に教皇ピウス12世に聖母被昇天を教義的に定義しないよう助言し[9] 、第2バチカン公会議のずっと前から火葬禁止の緩和を支持し[90]、信徒が教会の事柄に関与することを主張し、キリスト教の反人種差別運動に参加した[91] 。
階層との関係
ロバーツは教会に揺るぎない忠誠を誓っていたが、彼にとっての忠誠とは現状への受動的な黙認ではなく、怠惰、あるいは臆病とみなしていた。[92]彼の型破りな見解、権威に挑戦する意欲、そして非カトリック教徒との交流は、カトリック教会の聖職者層の一部の人々を不安にさせ、彼らは彼を避け、活動を妨害し、時には積極的に攻撃した。[4]
1961年11月12日の戦没者追悼日曜日にトラファルガー広場で行われたCNDとクリスチャン・アクションの超教派会合で、彼は祈りを導くよう依頼されたが、ゴッドフリー枢機卿はそれを禁じた。[93]
1964年、和解の友愛会は彼にアメリカでの講演旅行を依頼し、彼はアメリカとカナダ各地で数多くの講演を行った。しかし、ロサンゼルスのマッキンタイア枢機卿とサンディエゴのフューリー司教は、それぞれの教区での講演を禁じた。 [r] [95]
1964年11月、ボンベイで第38回国際聖体大会が開催され、教皇パウロ6世も出席した際、グラシアス枢機卿はロバーツを賓客として招いたものの、その後彼を拒絶し、教皇との面会を拒否した。グラシアスがインド人初の枢機卿であったことは大きく取り上げられたが、彼の枢機卿としてのキャリアにおけるロバーツの役割は認識されていなかった。[96]
1965年1月、ロバーツは、フォイルズ書店がドーチェスターで開催した昼食会に基調講演者として招かれた。この昼食会は、前年10月に出版された『ローマ・カトリックへの異議』の宣伝を目的としていた。昼食会の3日前、彼は辞退を示唆するメモを受け取り、辞退した。このメモを書いたのは誰なのか、マスコミの間で憶測が飛び交った。ロバーツは沈黙の誓いを立てていると考えていた。ヒーナン大司教が公式発表でのコメントを拒否したことで、憶測はさらに深まった。[97]昼食会前夜、英国イエズス会の会長であるテレンス・コリガン神父は、著名なイエズス会の人物がこのような機会に出席することは、イエズス会が英国カトリック教会の聖職者層と何らかの対立関係にあるという印象を与える可能性があるため、ロバーツに講演依頼を「再考」するよう求めたと述べた。[98]ロバーツはその後、昼食会で読み上げられた声明の中で、「…この本全体も、私がそこに寄稿したものも、英国のカトリック教会の指導者層に反抗する意図はありませんでした。この本の目的は、何千人ものカトリック信者、そして実際には全世界にとって身近な問題を明らかにすることであり、それよりも重要なものでした。この本がその使命を果たしていることを嬉しく思います。」と述べました。[99]
1967年、ケンブリッジ大学でロバーツが良心の自由について講演していたところ、カトリック学生の代理牧師であるジョセフ・クリスティ牧師が講演を中断し、ロバーツを異端だと非難した。 [2]
1968年、ロバーツはセント・アンドルーズ大学のカトリック協会で講演を依頼された。講演には根拠のない批判や発言内容の歪曲があるかもしれないと認識していたロバーツは、特にスコットランド司教による回勅『フマネ・ヴィタエ』に関する声明について直接見解を問われた際には、事実のみを述べるよう細心の注意を払った。しかし、大学のチャプレンであるイアン・ギラン神父が介入し、ロバーツがスコットランドの聖職者層を公然と侮辱し、聴衆に司教に従わないよう促したと非難した。この非難は、会議の議長を務めたイザベル・マゲニス女史によって反駁された。[100]
一部の人々から「ならず者司教」や「異端者」と呼ばれたにもかかわらず、特にイエズス会の信者の間では、彼を高く評価する者もおり、1973年3月号の「ザ・マンス」は「80歳の誕生日を迎えたロバーツ大司教への賛辞」と題するシンポジウムに丸ごと費やされた。このシンポジウムには、ボンベイにおける彼の功績に関する伝記に加え、彼の挑戦的な思想を論じ、発展させた記事が掲載され、ある著者は彼を「私たちがこのページで称える、勇敢で刺激的な聖職者」と評した。[101]
彼はまた、特に苦難に陥ったときに助言と励ましを求めて彼のもとを訪れた一般信徒たちからも非常に求められていました。[3]
死
ロバーツはロンドンの病院で1ヶ月過ごした後、1976年2月28日に心臓発作で亡くなった。[33]
3月8日、ファーム・ストリートの無原罪懐胎教会で行われたレクイエムミサでは、教皇特使ハイム大司教が主司式を務め、英国イエズス会の長を含む200人の司祭が共同司式した。バトラー司教が説教を行った。[1]
ロバーツはケンサルグリーン墓地に埋葬された。[1]
選集
- 『ブリッジから（ブリッジへの3つの報告付き）』ボンベイ・エグザミナー・プレス、1939年。
- 黒い教皇。権威：その利用と濫用。シードとワード。1954年。
- バトシーバの日記、SJ T・D・ロバーツ大司教編著、サンズ、1970年。
- 貢献
- ウォルター・スタイン編 (1961)「序文」『核兵器とキリスト教の良心』マーリン出版。
- トッド、ジョン・M.編（1962年）「裸の権力：今日の教会における権威」権威の問題、ダートン、ロングマン、トッド共著。
- マイケル・ドゥ・ラ・ベドワイエール編（1964年）「バチカン公会議への質問：避妊と戦争」『ローマ・カトリックへの異議』コンスタブル・アンド・カンパニー
- 「序論」『避妊と聖性：カトリックの苦境』ヘルダー＆ヘルダー、1964年。
- マイケル・ドゥ・ラ・ベドワイエール編（1966年）「クエーカー教徒の結婚：良心と強制の対話」『カトリック・キリスト教の未来』JBリッピンコット社。
注記
- ^ 偶然にも、彼の両親はそこで結婚した。[5]
- ^ Nossa Senhora da Esperança としても知られるが、インドにはこの名前の人物が多く存在し、混同されやすい。
- ^ これらの多くは後に『From the Bridge』に掲載されたが、そのタイトルはロバーツの航海への関心を反映していた。[20]
- ^ 「黒い教皇」は イエズス会の総長に与えられる一般的な称号である。
- ^ カーカス・レビュー誌は、彼がポール・ブランシャードの『アメリカの自由とカトリックの力』（1949年）への反応として書いたと考えた。[36]
- ^ スタッフォードシャー州ルージリー近郊のアーミテージにあるスポード・ハウスは、イギリス初のローマカトリックの会議センターであった。
- ^ この記事は『ローマ・カトリックへの異議』という本に再掲載された。[51]
- ^ タルディーニ枢機卿は国務長官として、すべての司教に書簡を送り、公会議で議論すべき事項を要請した。
- ^ これらは、枢機卿会議、聖務省、臨時教会省、および修道会議であった。[57]
- ^ いずれにせよ、バチカンからの通信は秘密であったが、司教たちは返答を自由に公表することができ、スポード会議でのロバーツを含め、多くの司教たちがそうしていた。
- ^ 重要なのは、彼がそのような手紙を書いていなかったということだ。
- ^ ロバーツは後に著書『バトシーバの日記』の一章をボニファティウスの行動批判に充てた。[58]
- ^第二バチカン公会議で重要人物となった イヴ・コンガーは1961年の日記に、ロバーツは当時の教会統治に対する批判を撤回するよう命じられていなかったと記し、「そして、それらのページは彼自身が最も愛着を持っているページである」と記している。[59]
- ^ 決議15、ランベス会議、1930年の決議アーカイブを参照 https://www.anglicancommunion.org/media/127734/1930.pdf
- ^ これにより、家族の資源と社会全体のニーズを考慮して、子供の数と頻度を決定する責任が親の良心に課せられることになった。[65]
- ^ 回勅は「善意を持つすべての人々」に宛てられたものであった。
- ^ 実際には46
- ^ 1963年の教皇勅書「司教に与えられた権限と特権について」において、パウロ6世は司教は「地元の司教が明確に反対しない限り、世界中のどこにいても神の言葉を説教する自由がある」と定めた。[94]
参考文献
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…これは、アメリカン・フリーダムやカトリック・パワーといったカトリック権威主義への攻撃によって促されたものであることは間違いない。
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出典
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