ウラシュ
ウラシュ
大地の女神
系譜
配偶者アヌ
子供たちAmurru、Bau、Enki（場合によっては）、Geshtinanna（場合によっては）、Ishkur、Ishtaran、Lugalbanda（おそらく）、Ninisina、Ninkarrak、Ninsun（おそらく）

ウラシュ（シュメール語：𒀭𒅁、ローマ字：  d Uraš）、あるいはウラシュは、大地の擬人化とみなされたメソポタミアの女神である。彼女は、農業に携わり、ディルバトで崇拝されていた同名の男性神と混同してはならない。彼女はアヌとの関連が十分に証明されており、最も一般的には彼の配偶者としてであるが、彼女が彼の祖先の1人であったり、別名であったりする伝承も知られている。彼女は、彼の妻と考えられる可能性のある他の女神、すなわちキやアントゥと同一視される可能性があるが、常に同一視されたわけではない。ニニシナやイシュクルなど、多数の神々がウラシュとアヌの子とみなされた。ただし、場合によっては複数の系図が存在し、例えばエンキは通常、ナンムとドゥットゥールのゲシュティナンナの息子とみなされたが、彼らをウラシュの子と記した文献も存在する。ウラシュの崇拝については証拠があまり残っていないが、ウル3世時代の文書にはウラシュへの供物が言及されており、ニップールにウラシュの寺院があった可能性がある。

名前と性格

ウラシュの名は、楔形文字IBで表わされるのが通例で、いわゆる「神の決定詞」であるDINGIRで始まるが、 ur 5 -ra-ašやu 4 -ra-ašなどの音節表記も、場合によっては、例えば神一覧An = Anumの注釈として確認されている。[ 1 ]正確な起源は議論の余地があるが、シュメール語かアッカド語のどちらに由来するかにかかわらず、「大地」または「土壌」として理解されていたことは一致している。[ 2 ]そのため、ウラシュは大地の神格化と見なされた。[ 3 ]彼女は太古の神として特徴づけられており、その点でアヌやナンムに匹敵する。[ 4 ]場合によっては、ウラシュは地球との共通点から、エンリルの祖先であるエンキ・ニンキの神々を扱うテキストに挿入されることもある。 [ 5 ]

ウラシュはディルバトで崇拝されていた男性の農耕神の名前でもあったが、それがウラシュなのか大地の女神なのかはっきりしない場合もある。[ 1 ]アン＝アヌムでは両神は別々のセクションに登場している。[ 6 ]ウィルフレッド・G・ランバートはさらに、ウラシュという語の音韻異形に接頭辞ninが加わり、それがニヌルタという神名の第2の要素ではないかと示唆している。[ 7 ]

他の神々との関わり

アヌ

ウラシュはアヌの配偶者としてよく知られている。[ 8 ]フランス・ヴィッガーマンは、彼女を最も一般的に知られている妻として公然と言及している。[ 9 ]彼女は特にアッカド時代から古バビロニア時代にかけての文献において、アヌと関連して頻繁に登場する。[ 10 ] AN IBの記述がウラシュのみ（d uraš）を指しているのか、それともアヌと彼女のペアを指しているのかを判断できない場合もある。[ 11 ]アヌの配偶者として、ウラシュは「神々の女王」を意味するbēlet-ilīと呼ばれることもあるが、この文脈ではこの名前はメソポタミア神話における彼女の地位を反映する形容詞としてのみ用いられており、通常その名前で呼ばれる女神ニンフルサグと同一視されるものではない。[ 12 ]

ウラシュがアヌの祖先であるという伝承も知られている[ 13 ]。例えば、神名リストのアン＝アヌム[ 14 ]。ウィルフレッド・G・ランバートが『アヌの神統記』と呼ぶアヌの系譜には、ウラシュ（ここでは男性の宇宙創造的大地神）とニヌラシュ（その女性の相棒）というペアが記されている。 [ 8 ]ランバートは、この文脈においてウラシュはナンム、つまり「永遠の時間」の子孫と見なされていた可能性があると推測した。[ 13 ]彼は、シュメール語文献にも名前が確認されている原始神ドゥリとダーリは、アッカド語の「永遠に」という語句に由来する借用語であり、後者の概念を表していた可能性があると示唆している。[ 15 ]

多くの文献ではウラシュはアヌ自身の名前として扱われているが、これはナブニトゥなどに見られるようにウラシュという語が地上ではなく天を指すために稀にしか使われないことと関係があると考えられるが、こうした発展の詳細は不明である。[ 16 ]

アヌの他の配偶者

ウラシュに加えてアヌが別の地球の神であるキと対になることがあるという事実は、混乱を招くことがあると指摘されているが[ 11 ]最終的には両者は別々の人物であった。[ 12 ]アヌがキと対になって宇宙論的に分離する前の一体としての天と地を表し、アヌとウラシュはその後の分離された状態を反映しているという提案もある。[ 6 ]別の提案では、ウラシュは地球全体ではなく、耕作可能な表面のみを表しているという。 [ 17 ]

後期アッシリアの写本やその他多くの資料から知られる神々のリストには、 Ki-Urash（ d ki-uraš、𒀭𒆠𒅁）という二重名が登場し、これはこの二つを結合して太古の存在としての地球を表す単一の名称にすることができることを示している。[ 18 ]この二重名は当初d ki-ibと誤読され、ダニエル・デイヴィッド・ラッケンビルによってエジプトの神ゲブを指していると誤解されたが、この説は反証され、放棄された。[ 15 ]断片的な神々のリスト（KAV 52 // 54 // 71）では、Ku-Urash はAn = Anumのアヌの祖先に確認されている人物であるアララと対になっている。[ 19 ]

古バビロニア時代の語彙リストでは、ウラシュはアントゥと同一視されているが、アントゥもまたアヌと対になる可能性のある女神である。[ 19 ]カッシート時代の多くの印章に見られるAN URAŠという表現も、アヌとアントゥを指している可能性がある。[ 20 ]しかし、後者は一般的には地球の神聖な表現とは理解されていなかった。[ 21 ]

子供たち

伝統的にエンヘドゥアンナに帰せられる賛歌にすでに証明されているように、数多くの神々がウラシュとアヌの子または孫とみなすことができます。[ 10 ]例としては、医薬の女神ニニシナとニンカラク[ 22 ]、アムル、バウ、イシュタランなどがあります。[ 10 ]イシュクルの母であると直接神に言及している唯一の情報源も、ウラシュをこの役割に当てはめており、これはアヌの息子としての彼のよく証明された立場の延長と考えることができます。[ 23 ]エンキは賛歌「イシュメ・ダガンE」でウラシュとアヌの息子として言及されていますが (与えられた賛歌のすべての名前はETCSL命名システムに従っています)、他の場所ではアヌが父であると証明されているのに対し、この唯一の例外を除いて母親はナンムだと信じられていました。[ 9 ]ゲシュティナンナはシュルギP賛歌でウラシュとアヌの娘として描かれており、その延長で彼女の兄弟として語られている王も暗黙のうちにこの祖先を共有している。[ 24 ]しかし、他の箇所ではこの女神の母はドゥットゥールであるとされている。[ 25 ]ニサバAと指定されている賛歌では、同名の女神を自分の娘として言及しているが[ 26 ]、彼女には確定した親子関係がなかった。[ 27 ]ウラシュは英雄ルガルバンダの母とも考えられたが、その証拠は間接的で、古バビロニアの詩『山の洞窟のルガルバンダ』の一節に限られ、他の作文では両親の不在に重点が置かれている。[ 28 ]さらに、ニンスンがウラシュの娘であると考えられている証拠が存在するが[ 29 ] 、ヤン・リスマンは、初期王朝の神話に基づいて、彼女の両親は不明であると考えるべきだと主張している。なぜなら、彼女の結婚の間、複数の神々のグループが通常両親に属する役割を果たしたからである[ 28 ] 。

ディルバトで崇拝されていた男性のウラシュがアヌの息子とみなされていたのは、アヌと同名の女性の関係に影響を受けた可能性もある。 [ 7 ]

ナナヤはアヌの娘とも「ウラシュの長女」とも呼ばれているが、この場合は男性神を意味しており、この称号はウラシュとアヌ夫婦の子孫というよりは、彼女の出生に関する2つの別々の伝承の存在を反映している。[ 6 ]

崇拝

稀ではあるが、ウル第三紀の文書にはウラシュとアヌへの供物がペアで捧げられていたことが記録されている。[ 19 ]ウラシュは古バビロニアの多くの書簡にも登場するが、この文脈ではそれほど頻繁には登場しない。[ 30 ]ジョアン・グッドニック・ウェステンホルツによると、この地に神殿を持っていた「ニップルの都市ウラシュ」であるウラシュ・ニブルという神は、女性ウラシュの姿であると考えられる。[ 31 ]

参考文献

  1. ^ a bクレベルニク 2014、p. 401.
  2. ^クレベルニク 2014、401–402 ページ。
  3. ^ランバート 2013、407ページ。
  4. ^ Asher-Greve & Westenholz 2013、p. 17.
  5. ^ランバート 2013、415ページ。
  6. ^ a b cクレバーニク 2014、404頁。
  7. ^ a bランバート 2013、312ページ。
  8. ^ a bランバート 2013、311ページ。
  9. ^ a b Wiggermann 1998、138ページ。
  10. ^ a b cクレベルニク 2014、402頁。
  11. ^ a bランバート 2013、408頁。
  12. ^ a b Wiggermann 1992、291ページ。
  13. ^ a bランバート 2013、420頁。
  14. ^ランバート 2013、418頁。
  15. ^ a bランバート 2013、424頁。
  16. ^ホロウィッツ 1998、231ページ。
  17. ^ウィガーマン 1992、284ページ。
  18. ^ランバート 2013、423–424頁。
  19. ^ a b cクレベルニク 2014、403頁。
  20. ^ Asher-Greve & Westenholz 2013、p. 96.
  21. ^ランバート 2013、421頁。
  22. ^ヴェステンホルツ 2010、382–383 ページ。
  23. ^シュウェマー 2001、168ページ。
  24. ^クレベルニク 2014、402–403 ページ。
  25. ^エドザード 1971、300ページ。
  26. ^ Asher-Greve & Westenholz 2013、p. 68.
  27. ^ランバート 1999、154ページ。
  28. ^ a bリスマン 2019、p.75。
  29. ^クライン 1981、37ページ。
  30. ^ Asher-Greve & Westenholz 2013、p. 251.
  31. ^ Asher-Greve & Westenholz 2013、p. 101.

参考文献

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