ワイルドシード(小説)

ワイルド・シード
初版(米国)
著者オクタヴィア・E・バトラー
カバーアーティストジョン・カイア[ 1 ]
言語英語
シリーズパターニストシリーズ
ジャンルSF
出版社ダブルデイ・ブックス(米国)シジウィック・アンド・ジャクソン(英国)
出版地アメリカ合衆国
英語で出版
1980年
媒体の種類印刷物(ハードカバーペーパーバック
ページ数248ページ
ISBN0-385-15160-8
OCLC731027178
先行生存者 
後続クレイの箱舟 

『ワイルド・シード』は、アメリカの作家オクタヴィア・E・バトラーによるSF小説です。パターナリスト・シリーズの第4作として1980年に出版されましたが、パターナリストの世界における年代順では最も古い作品です。同シリーズの他の作品は、パターナリストの年代順に、『マインド・オブ・マイ・マインド』(1977年)、『クレイズ・アーク』(1984年)、 『サバイバー』(1978年)、 『パターンマスター』 (1976年)と。

あらすじ

『ワイルド・シード』は、ドロとアニャンウーという名の不死のアフリカ人2人の物語です。ドロは他人の体に憑依し、邪魔するものは何でも殺すことができる霊です。一方、アニャンウーは治癒力を持つ女性で、どんな人間や動物にも姿を変えることができます。2人が出会ったとき、ドロはアニャンウーの能力を感じ取り、新世界にある自分のシード村の一つに彼女を加えようとします。そこで彼は超人を育てるのです。ドロは、アニャンウーに、死ぬのを見ずに済む子供たちを与えると約束し、アメリカへ一緒に旅するよう説得します。ドロは自分で妊娠させるつもりですが、息子のアイザックとも共有したいと思っています。アイザックは非常に強力な念動力を持っており、ドロの最も成功したシードの1人です。アニャンウーとアイザックをパートナーにすることで、ドロは非常に特別な能力を持つ子供たちを手に入れたいと考えています

ドロは、アニアンウーが動物に変身すると、他の超人のように彼女を感知できないことに気づく。彼女の変身能力に脅威を感じ、ドロは彼女を制御できるのかと自問する。アニアンウーはドロの野蛮な振る舞いと、同胞を全く無視する態度を目の当たりにし、恐怖に陥る。種村に到着すると、ドロはアニアンウーに、アイザックと結婚し、彼の子供とドロが選ぶ他の誰かの子供を産むことを告げる。アイザックは、ドロに通じる唯一の存在は自分だとアニアンウーを説得し、ついに同意する。

50年後、ドロは種の村に戻る。アニャンウーとの関係は悪化しており、彼女を殺さないでいられる唯一の理由は、彼女がアイザックと結婚して幸せに暮らしていることだった。ドロは、アニャンウーの娘ヌウェケが力を完全に発揮しつつあることを感じ、故郷に戻ってきた。ヌウェケが力の転換期を迎えている最中、アイザックはアニャンウーを襲う。アニャンウーを守ろうとして、アイザックは誤ってヌウェケを殺してしまい、心臓発作を起こす。アニャンウーは自分がアイザックを癒すには弱すぎると悟り、息を引き取る。アイザックの助けがなくなった今、ドロに殺されるのを恐れたアニャンウーは、動物に姿を変えて逃走する。

1 世紀後、ドロはついにアンヤンウーをルイジアナの農園まで追跡する。驚いたことに、アンヤンウーは自分のコロニーを築いており、それは多くの点でドロのコロニーよりも成功していた。ドロが到着するまでは自分の人々を保護していたが、ドロは自分の繁殖プログラムをコミュニティに強制する。ドロが連れてきたある男がアンヤンウーの娘の 1 人と交配させ、コロニーの調和を壊し、数人の死者を出す。アンヤンウーはドロの不死性によって唯一永続するものとなったドロの支配にうんざりし、自殺を決意する。彼女の決断がドロの心変わりを引き起こす。絶望した彼は、彼女が生き続ける限り妥協することに同意する。このときから、ドロは不死であるために軽率に人を殺したり、守るべき人々を殺したりしなくなった。また、アンヤンウーを繁殖に利用することもやめた。これからは、彼女はより有望な種子を見つけるための彼の探求に協力しますが、彼の奴隷というよりはむしろ味方やパートナーです。

登場人物

安艶武

アニャンウは『ワイルド・シード』の黒人女性主人公で、アフリカのイボ族(ドロの言葉で言うとイボ)の村に生まれ、遺伝子変異によって不死性と肉体的な強さを授かっています。また、病人や負傷者を癒す超自然的な能力を持ち、自分自身も例外ではありません。アニャンウは「シェイプシフター」であり、細胞を変化させて別の身体、性別、年齢、さらには種族といった新しいアイデンティティを作り出す能力を持っています。彼女は生存を確保するために、必要に応じて変身を駆使します。ドロが彼女の元を訪れたとき、彼女は(多くの子供たちを含む)彼女の部族の村の外れに住む、一種の神話上の存在と見なされていました。ドロが結婚した当時の数千歳と比較すると、彼女はわずか数百歳です。彼女は危害を加える能力を持っていますが、強い人間性を持つ非常に道徳的な女性です。アニャンウにとって大切なのは、家族とコミュニティ、自立と仲間意識、愛と自由ですが、ドロと出会ったことで、これらすべてが脅かされます

ドロ

ドロは物語の敵役です。彼もまたミュータントであり、ファラオの治世下、エジプト近郊のクシュ地方で生まれました。思春期を迎える頃、ドロは偶然にも自分が「ボディ・スナッチャー」であることを知る。これは、最も近い人間を殺し、その肉体を奪うことで寿命を延ばすという能力です。彼の不死性は、残酷さと権力と支配への欲望によって支えられています。遠い昔、彼は超人を生み出すことに執着し、必要な人間の肉体と性的パートナーを提供してくれるサイオニック社会を築き上げました。ドロの資質は神に等しいものであり、社会の人々は彼を畏敬の念と畏怖の念を抱いていました。しかし、地球上で彼の仲間への欲求を満たしてくれる者は誰もいませんでした。しかし、アンヤンウーと出会うまでは。

アイザック

アイザックはドロのお気に入りの息子です。アイザックはあらゆる点で人間ですが、ドロが構築した社会のために何よりも望んでいる、比類のないテレキネシス能力を持っています。ドロは息子のアイザックと妻のアンヤンウーを交配させ、新しい超人系の祖先にしようと企てています。アイザックはアンヤンウーを大変気に入っており、魅力的だと感じていたため、この交配に非常に乗り気でしたが、アンヤンウーは当時アイザックの父であるドロと結婚していたため、この交配は近親相姦に近いものだと考えていました。後に二人は愛情深く永続的な絆を築き、共に家族を築きました。ドロの最も信頼され尊敬される息子として、アイザックはドロの種村の一つであるウィートリーの他の住民と素晴らしい信頼関係を築き、ドロが留守の間は代理のリーダーとして見られていました

トーマス

トーマスは病弱で、酒飲みで、怒りっぽく、不機嫌なサイオニックで、森の中で隠遁生活を送っています。ドロは、アンヤンウーに服従の教訓を教え、非常に才能のある子供を産むために、彼と交配するように命じます

ヌウェケ

ルース・ヌウェケはアニャンウーとトーマスの娘であり、アニャンウーとアイザックの家庭で育てられています。ヌウェケは将来有望なサイオニック能力者ですが、その能力は非常に繊細であるため、危険を伴います。彼女がサイオニック能力者として成人へと移行する過程は激しく苦痛を伴い、その結果、ドロの優生学計画は挫折しました

スティーブン

スティーブン・イフェイニワは、アニャンウの息子で、南部の農園で彼女と暮らしています。彼女は彼をとても慕っています。彼はドロの繁殖計画の産物ではありません

脇役

  • オコエは、アフリカの奴隷港でアンヤンウが出会う孫です
  • ウデンクォはアニャンウの遠い親戚で、オコエと結婚する。
  • バーナード・デイリーは奴隷ビジネスにおけるドロの右腕である。
  • ジョン・ウッドリーはドロの普通の息子であり、奴隷船の船長です。
  • ラレ・サックスはドロの「野生の」超能力を持つ息子であり、アニアンウは彼を自衛のために殺した。
  • ジョセフ・トーラーは、ドロによってアンヤンウのルイジアナ州の農園に送り込まれた悪意あるエージェントです。
  • ヘレン・オビアゲリとマーガレット・ネカは、ルイジアナ州に住むアニャンウの娘です。マーガレットは性転換を経験しませんでしたが、潜伏性人格障害(当初は潜伏性人格障害と考えられていました)であったため、後にジョセフと結婚しました。
  • イェはスティーブン・イフェイインワのパートナーであり、彼の子供の母親です。アンヤンウは当初彼女をあまり好ましく思っていませんでしたが、彼女と子供たちを路上から救い出しました。やがて彼女はイェの面倒を見るようになり、イフェイインワの子供に愛情深く優しい母親であることを証明しました。
  • ルイサは農園でアニアンウの家族のために働く年配の女性で、リタは料理人、スーザンは畑仕事の労働者です。

テーマ

彼女は再び火を見つめて座っていた。おそらく、決心したのだろう。ついに彼女は彼を見つめ、あまりにも熱心に観察したので、彼は居心地が悪くなり始めた。彼の居心地の悪さに彼は驚いた。彼は他人を居心地悪くさせることに慣れていた。そして、まるで彼を買うかどうかを決めているかのような、彼女の値踏みするような視線が気に入らなかった。もし彼女を生きて勝ち取ることができれば、いつか彼女に礼儀作法を教えてやろう!

ワイルドシード、pdf 16。

権力闘争

『ワイルド・シード』は、主人公のドロとアンヤンウーの対立を通して、権力のダイナミクスを描いています。ドロとアンヤンウーはどちらも超自然的な能力を持つ不死者ですが、全く異なる世界観を持っています。寄生的な存在であるドロは、生命の繁殖者、主人、殺し屋、そして消費者です。一方、アンヤンウーは自身の肉体に根ざしているため、育む「大地」の母であり、癒し手であり、生命の守護者でもあります。[ 2 ] [ 3 ]

ドロは「東」、アンヤンウーは「太陽」を意味するという名前から、運命的に結びつく運命にあるように見えるが[ 2 ] 、彼らは1世紀以上にわたる意志の衝突を繰り広げる。批評家の中には、ドロを部族を統制し支配する家長、アンヤンウーを部族を養い守る女家長として捉え、彼らの闘争を「男性的」視点と「女性的」視点の対立と解釈する者もいる。 [ 4 ]また、彼らの関係を主人と奴隷の関係に似ていると考える者もいる。例えば、ドロはアンヤンウーを貴重な「野生の種子」と評価し、その遺伝子が彼の繁殖実験を強化すると考え、「彼女を飼いならし、繁殖させる」ことを決意する。[ 3 ]この主従関係は、アンヤンウーがドロの要求に従わず、彼から部族を守ろうとするようになるにつれて複雑化する。小説の終盤で、ドロはアンヤンウーの意志を曲げることはできないと悟り、彼女の価値を認め、彼女と和解するために絶対的な権力の一部を手放す。[ 2 ] [ 4 ]

優生学

彼はあの女を産まなければならなかった。彼女は最高の野生種だった。彼女は彼が彼女を産ませたどんな血統も強化し、計り知れないほど強化した

ワイルドシード15ページ。

『ワイルド・シード』はファンタジー小説に分類されるにもかかわらず、人類の進化を促進する手段としての優生学に対するバトラーの関心を象徴する作品とみなされている。バトラー自身は、アンヤンウーの変身能力と治癒能力によって彼女が医療専門家とみなされるため、この小説を「多くの人が思っている以上にSF的」だと評している。[ 5 ]

マリア・アライン・フェレイラはさらに、ドロとアンヤンウの両者を「原始遺伝学的エンジニア」と表現し、人体の機能に関する深い理解が自分自身を再構築し、他者を変革するのに役立っていると述べています。[ 6 ]

アンドリュー・シャッパーにとって、『ワイルド・シード』はバトラーの小説全体に浸透する「制御された進化の倫理」への入り口であり、特に異種起源論三部作に顕著に見られる。このテーマを扱った初期の小説である『ワイルド・シード』は、優生学的操作と品種改良が非倫理的な権力の濫用につながるのではないかというバトラーの懸念を露呈しており、彼女はアンヤンウーという登場人物に象徴される「人間の生命の神聖さに対するユダヤ=キリスト教的な倫理的アプローチ」によってこれに対抗している。[ 7 ]

ジェリー・キャナヴァンは、『ワイルド・シード』がドロの優生学プロジェクトを数千年もの間ヨーロッパの優生学プロジェクトに取って代わることで、人種に関する従来の幻想に挑戦していると主張する。この「もう一つの歴史」において、「アメリカそのもの――ドロの実験の秘密の歴史とその恐ろしい成功の残酷な余波の間の、ほんの一瞬の出来事に過ぎなくなった――が、アフリカの物語として語り直される。これは、結果が反ユートピア的なものであったとしても、強い反植民地主義的な挑発として機能する、アフリカ主義的な歴史の再解釈である」。ドロの優生学プロジェクトは白人至上主義の概念を否定する「超能力を持つ黒人」を生み出す一方で、人々を単なる遺伝子実験として搾取するという彼のやり方は、新世界の奴隷所有者の繁殖方法を彷彿とさせ、西洋世界で実際に行われていた人種奴隷制の歴史を再現している。[ 8 ]

強い黒人女性主人公を演じるアンヤンウー

アンヤンウーはあまりにも大きな力を持っていた。ドロは彼女に魅了されていたにもかかわらず、まず彼女を殺そうと考えた。彼は完全に制御できない人間を生かしておく習慣はなかった。…イルカの姿の時も、その前の豹の姿の時も、ドロは自分の心では彼女を見つけられないことに気づいていた。

ワイルドシード88~89ページ。

バトラー研究家のルース・サルヴァッジオが説明するように、『ワイルド・シード』が出版された当時、強い黒人女性の主人公はバトラーの小説以外ではほとんど存在しなかった。[ 9 ]アーニャンウーという力強いキャラクターを創造することで、バトラーの描写はSFジャンルにおける女性のステレオタイプを覆した。[ 10 ]リスベット・ガント=ブリトンはアーニャンウーを「バトラーが描くヒロインの典型例。意志が強く、身体能力が高く、通常は精神的または感情的な能力に恵まれている…それでもなお、彼女たちは何らかの主体性を発揮しようと試みる中で、しばしば残酷なほど厳しい状況に耐えなければならない」と評している。[ 11 ]

アニャンウの物語は、有色人種の女性たちがジェンダーと人種の両方による抑圧をいかに生き抜いてきたかを描いている点で、女性文学への重要な貢献でもある。エリス・レイ・ヘルフォードは、「(バトラーは)小説を現実のアフリカと過去のアメリカを舞台にすることで、読者に、アメリカ合衆国史における奴隷時代を通して黒人女性がいかに強く、苦闘し、生き抜いてきたかを示している」と述べている。[ 4 ]

バトラーの描く多くの強いアフリカ系アメリカ人女性キャラクターと同様に、アニャンウは彼女と同じくらい力を持つ男性キャラクター、ドロと対立する。バトラーはこの種の不一致を用いて、男性と女性がいかに異なる方法で自らの力と価値観を示すかを示している。[ 2 ] J・アンドリュー・デマンは、アニャンウのやり方は殺人者のやり方ではなく「治癒者のやり方」であると指摘しているため、[ 10 ]彼女は真の強さや力を示すために暴力を必要としない。ガント=ブリトンが述べるように、アニャンウの真の力は物語の中で何度も示されるが、ドロが彼女を新たな種族の創造に利用することをやめなければ自殺すると脅し、ドロを「愛の名の下に彼女の意志に」一瞬でも従わせる場面で、それが明確に示される。[ 11 ]

ワイルド・シード:オルタナティブ・フェミニスト・ナラティブ

アンヤンウーは、祈る神、助けてくれる神々がいればと願った。しかし、彼女には自分自身と、自分の体で使える魔法しかなかった。

Wild Seed、24ページ。

1980年に出版された『ワイルド・シード』ですが、 1960年代から70年代にかけてフェミニストSFを席巻した典型的な第二波「未来ユートピア」の物語とは一線を画しています。 [ 12 ] L・ティメル・デュシャンが主張するように、『ワイルド・シード』『キンドレッド』は、フェミニスト作家たちが解放物語の原型として用いてきた「主権的個人主義の概念を前提とした白人ブルジョアの物語」に代わる作品を提供しました。西洋小説の「全か無かの闘争」を踏襲しないことで、『ワイルド・シード』は、家父長制的で抑圧的な社会に生きる現実の女性たちが受け入れなければならない厳しい妥協をよりよく表現しています。[ 3 ]

管理

ドロというキャラクターは、他の登場人物全員を完全に支配しているため、この小説において重要な役割を果たします。ドロがこれほどまでに支配力を持つ理由の一つは、ドロが人の生死を決定づけるからです。ドロは、望む者の肉体を乗っ取ることができるという才能と呪いを持っています。これは彼の不死性を促進するという点で才能ですが、宿主の肉体が老いていくと、生きるためにはそれを捨て去って新しい肉体を作らなければならないという呪いでもあります。ドロが生き残るためには、殺さなければなりません。そのため、他の登場人物はドロに対して非常に警戒心を抱きます。なぜなら、ドロはいつでも自分たちの命を奪うことができるからです。ドロの支配力は、彼の男性性にも起因しています。男性優位の社会において男性であるということは、女性、たとえアンヤンウーであっても、彼にとって支配しやすいからです。アンヤンウーはドロと戦えるほどの肉体的な強さを持っていますが、彼の身体的虐待に対して反撃しないこともあります。ドロはセックスを通して女性を引き寄せ、離れられないような感情的な絆を築きます。

サイボーグのアイデンティティの表現としてのAnyanwu

学者たちは、変身能力を持つアニャンウを、ダナ・ハラウェイが1985年のエッセイ『サイボーグ宣言』で定義した「サイボーグ」というアイデンティティを、架空の形で表現したものと見なしている。具体的には、アニャンウは、ハラウェイが提唱する「人々が動物や機械との共通の親族関係を恐れず、永続的に不完全なアイデンティティや矛盾した立場を恐れない、生き生きとした社会と身体的現実」を体現しており、彼女の変身能力はドロの遺伝子工学と競合する。[ 12 ] [ 13 ]アニャンウのハイブリッド性、つまり複数のアイデンティティを同時に表現する能力は、彼女が耐え難い抑圧と変化の真っ只中で生き残り、主体性を持ち、自分自身と過去の歴史に忠実であり続けることを可能にしている。[ 12 ]

ステイシー・アライモはさらに、バトラーが「完全に具現化された」アニャンウを、ドロの「恐ろしいデカルト的主観性」に対抗するためだけでなく、アニャンウが自身の身体で他者の身体を「読み取る」ことができることから、精神と身体の二分法を実際に超越するために用いていると主張する。このように、彼女はハラウェイの「状況化された知識」の概念を例示している。この概念では、主体(知る者)は客体(知られる者)から距離を置くことなく、世界を経験する別の方法を提示する。したがって、アニャンウの身体は、世界を「自然」と「文化」に区分する従来の概念を曖昧にする「限界空間」である。[ 14 ]

ジェリー・キャナヴァンにとって、アンヤンウーが他者(特に動物、とりわけイルカ)を自己へと食い尽くすことに抱く明白な喜びと歓喜は、超人的なパターニスト(そして比喩的に拡張すれば人類の歴史)がもたらす暴力と権力欲の連鎖に代わる選択肢を提示する。彼女のパターニストとは、支配のパターンを単に繰り返すのではなく、意識の拡張を可能にする他者との交わりである。 [ 8 ]

アフロセントリズム/アフロフューチャリズム

出版当時、『ワイルド・シード』は画期的とみなされていました。なぜなら、SFというジャンルには他にアフリカの視点、あるいはアフリカの主人公は存在しなかったからです。バトラーの小説は西アフリカを背景にミニマルな構成ですが、それでもイボ族のヒロイン、アニャンウを通してオニチャ文化の豊かな精神を伝えることに成功しています。[ 15 ]特に、『ワイルド・シード』はアフリカの親族ネットワークに焦点を当てています。[ 2 ]

アフロセントリックな視点に加え、『ワイルド・シード』はアフロフューチャリスティックな作品としても分類されている。エルシー・レイ・ヘルフォードが主張するように、この小説はバトラーの「アフリカ系アメリカ人文化が歴史を通して、そして未来においても生き続ける様子を描く」というより壮大なプロジェクトの一部である。[ 4 ]実際、遺伝子変異を起こした黒人超人たちの活躍を描き、最終的に27世紀に地球を支配することになるパターニスト・シリーズの起源を成す物語として、『ワイルド・シード』は白人至上主義によって導かれた人類史観を再構築する。[ 8 ]

新世界の奴隷制に関する解説

『ワイルド・シード』は、アメリカ合衆国におけるプランテーション奴隷制の歴史を描写し、それについて論評している。小説には、アフリカ人の捕獲と売買、ヨーロッパの奴隷商人の性格、中間航路、そしてアメリカ大陸のプランテーション生活といった場面が描かれている。[ 16 ]ドロもまた、奴隷主の姿をしている。彼の強制的な生殖プログラムは、参加者の人間性を貶める代償を払って、優れた人材を生み出すことを目的としているからである。[ 8 ]

さらに、この小説の二人の主人公、アンヤンウとドロの関係は、奴隷貿易の様相を示唆していると言えるだろう。アンヤンウは故郷から強制的に追い出され、ドロのために子孫を産むためにアメリカ大陸へと連れて行かれる。そのため、ドロは奴隷貿易における場所とセクシュアリティへの支配を象徴し、アンヤンウは植民地化され支配された先住民を象徴すると解釈されてきた。[ 10 ]アンヤンウとドロの対立は、奴隷制の感情的・心理的影響、そしてドロの支配に対するアンヤンウの抵抗における奴隷主体性の可能性をも示している。[ 4 ]

動物性

バトラーは『ワイルド・シード』の中で、動物と人間の区別を流動的なものとして描いています。アニワンウは、その肉を味わった後、望むどんな動物にも変身できる魔法の能力を持っています。動物界への彼女の参入は、人間の社会的および性的関係に内在する暴力と支配からの逃避を提供します。例えば、イルカの姿になった後、語り手は次のように述べています。「彼女はメスの動物としていじめられたこと、しつこいオスに追いかけられたことを覚えていましたが、真の女性の姿になって初めて、オス、つまり男たちに深刻な傷を負わされたことを思い出すことができました…イルカと一緒に泳ぐのは、まるで別の人々と一緒にいるようでした。友好的な人々です。ここには、烙印や鎖を持った奴隷商人はいません。子供たちや彼女自身に、優しく恐ろしい脅迫をするドロもいません。」[ 17 ]

家父長制と西洋近代性

最初の出会いにおいて、バトラーはドロとアンヤンウ双方の過去を歴史化する作業を行っている。バトラーはこれを歴史の流れを変えるための手段としてではなく、西洋近代が人種化と家父長制を用いて植民地主義プロジェクトを構築し維持してきた方法を究明するために行っている。

ドロが「種子村」と呼ぶ生殖コロニーの「歴史」は、西洋近代の論理を体現している。ドロはまた、これらの「種子村」を西洋近代、より具体的には奴隷制と植民地化の代替物として提示する。ご覧の通り、アニャンウがドロの植民地計画の継続に同意した瞬間、彼女は自身の生殖能力だけでなく、ドロが選ぶ相手をも支配する家父長制的な統治システムに同意したことになる。女性の生殖に対するこの支配は、奴隷制と植民地化におけるまさに同じ家父長制的な生殖統治と似通っている。彼女の同意後、ドロとアニャンウの関係は、主人と奴隷、植民地化者と被植民地化者の弁証法によって描写される。この場合、植民地化は家父長制的な欲望、特に生殖に対する支配という欲望と結びついている。

さらに、繁殖から得られる喜びが、ドロが植民者/主人としての役割を改めて認識させるのです。

「…初めに彼がウサギを追いかけたのは、オオカミがウサギを狙うのと全く同じ理由だった。初めに彼がウサギを飼育したのは、人間がウサギを飼育するのと全く同じ理由だった…彼は孤独や退屈がどんな敵になるか知らない、死ぬ可能性のある人々を育てていたのだ。」[ 18 ]

オクタヴィア・バトラーは『ワイルド・シード』の中で、ドロの植民地計画の怪奇性を「自然な」欲望と人間の性向から生じたものとして描写することで、西洋の父権制的な計画とドロの「種子村」の創造との間に連続性を生み出している。バトラーは、悪名高い植民地主義者/支配者(例えばクリストファー・コロンブス)を描写する際に用いられたのと同じ情念を援用し、ドロの行動を正当化している。この瞬間における父権制的な欲望こそが、西洋近代性とドロの計画の境界を曖昧にしているのだ。

ポストコロニアリズムと新植民地主義

『ワイルド・シード』はポストコロニアリズムのいくつかの特徴を覆す。ポストコロニアリズムは、世界がもはや植民地化が現実ではない時代に入ったことを示唆している。また、植民地化は被植民地化者と植民地化者双方にとって同じ時期に終焉を迎えたことを示唆している。[ 19 ]ドロはまさに植民地化者の体現者である。小説の冒頭でドロが種子村に到着した時、彼は「奴隷商人たちが彼より前にそこにやって来た。銃と貪欲さで、彼らは千年かけて築き上げたものをわずか数時間で覆したのだ」と認めている。[ 20 ]ドロはヨーロッパ人が同じことをするよりも何千年も前に、種子村で世界を植民地化してきた。さらに、ドロは1800年代に入ってもなお種子村を運営し、人々を厳選して繁殖させ続けている。このように、『ワイルド・シード』は、植民地主義が決まった始まりや終わりを持たない進行中のプロセスであることを示している。

ポストコロニアリズム理論は、反植民地主義運動や第三世界のナショナリスト運動はポストコロニアル時代には存在しないと示唆している。[ 19 ]バトラーの小説における第三世界の比喩的な存在は、アンヤンウーである。彼女はドロと初めて出会ったとき、英語を話さず、故郷の伝統を守り、先進技術に関する知識も持ち合わせていない。ドロは彼女を新世界に連れてきた際に、文明化の必要性を感じていた。彼は彼女に新世界のスタイルの服を着せ、英語と新世界の習慣を学ばせる。さらに、ドロは彼女を利用して超自然的な力を持つ子供たちを産ませる。小説の前半では、アンヤンウーがドロにとって有用なのは、彼女が変身能力を持ち、どんな毒や病気にも適応できるからだ。このように、ドロは彼女の資源を搾取しながら、西洋的、あるいは「文明化された」行動を強制している。

新植民地主義の特徴の一つは、植民地支配国が経済的・政治的利益のために、植民地支配国の資源を搾取し続けることである。[ 19 ]「ワイルド・シード」は、ドロとアニャンウーの関係、そしてドロとその子孫の関係において、新植民地主義を如実に示している。ドロはアニャンウーの子供たちを利用し、彼女の超自然能力を搾取し続ける。「たとえ夫がそうしなくても、子供たちは彼女を抱きしめるだろう」と彼は述べている。 [ 21 ]アニャンウーは、ドロからの逃亡や殺害を企てることで子供たちを危険にさらしたくない。ドロがプランテーションで新たな生活を始めようとした後も、彼は彼女と子をもうけ、彼女の超自然能力を子供たちに受け継がせようとする。彼は彼女の能力に既得権益を持ち、彼女を手放すことを拒否する。アニャンウーの子供たちもドロから逃げようとする際に、同じ葛藤に直面する。ドロは子供たちを支配下に置くために、子供たちを殺すと脅す。ドロは、民が村を去った場合に何も残らないよう、わざと村を作った。民はドロに親族関係と保護を頼りにしている。その見返りとして、ドロは民を自分の利益のために利用している。

起源物語の改訂

学者たちは、 『ワイルド・シード』が様々な神話を再訪していることを指摘している。ドロとアンヤンウによる新種族の創造は、ユダヤ・キリスト教の創世記をアフリカ中心主義的に改変したものだとする見方が大多数を占めるが[ 22 ]、エリザベス・A・リンとアンドリュー・シャッパーは、この小説のプロメテウス的な含意に注目し[ 23 ] 、リンはメアリー・シェリーの『フランケンシュタイン』と比較している[ 23 ]。最後に、ジョン・R・ファイファーは、ドロの「生存への貪欲な…欲求」に、ファウスト神話や吸血鬼伝説への言及を見出している[ 24 ]

背景

バトラーはインタビューの中で、『ワイルド・シード』の執筆が、奴隷物語キンドレッド』という陰鬱なファンタジーを書き終えた後、気分を明るくするのに役立ったと認めている。[ 25 ]彼女はナイジェリアの小説家チヌア・アチェベの作品を読んだ後、ナイジェリアのイボ族(またはイボ)についての小説を書くことに興味を持った。[ 2 ]バトラーはイボ族が一つの言語を持つ一つの民族だと想定していたが、実際には彼らが5つの方言でコミュニケーションを取っていることがわかったため、 『ワイルド・シード』の執筆にはかなりの量の調査が必要だった。[ 25 ]

バトラーが小説のアフリカ的背景を調べるために参考にした資料には、『イボ語リスト』、リチャード・N・ヘンダーソンの『すべての男の中の王』、アイリス・アンドレスキの『老婆の物語』などがある。[ 2 ]ヘンダーソンの本には、自分を大きな動物に変身させることができると信じられていたオニチャの伝説のアタグブシについて触れられており、これがアニャンウのキャラクターの基礎となった。[ 22 ]バトラーはマッカーフリーとマクメナニンに次のように語っている。

アタグブシは、生涯をかけて人々を助けてきた変身能力者でした。彼女が亡くなった後、市場の門が彼女に捧げられ、後にそれは守護の象徴となりました。私は心の中で思いました。「この女性の描写は完璧だ。誰が彼女が死ななければならないと言ったのか?」[ 25 ]

ロザリー・G・ハリソンとのインタビューで、バトラーは、友人が癌で死んでいくのを目撃したことがきっかけで、アンヤンウをヒーラーにしようと考えたことを明かした。[ 26 ]

バトラーは後にランドール・ケナンとのインタビューで、ドロというキャラクターは、思春期の頃に「永遠に生き、人々を産む」という自身の空想から生まれたものだと明かした。彼女は既にドロに名前をつけていたが、後にヌビア語で「太陽が昇る方向」を意味する名前であることに気づき、それがヒロインのイボ語名「アニャンウ」(「太陽」を意味する)とぴったり一致した。[ 5 ]

バトラー研究家のサンドラ・Y・ゴーヴァンは、バトラーが現実世界のアフリカを舞台と登場人物として選んだことは、SFにおいて前例のない革新だったと指摘する。彼女はバトラーの『ワイルド・シード』における西アフリカの背景を、チヌア・アチェベの『崩壊』やアイ・アルマーの『二千年季節』に遡らせ、この小説が西アフリカの親族ネットワークを用いて、中間航路におけるアフリカ人の追放と、新世界到着後の離散に対抗していることを指摘している。[ 2 ]

受付

『ワイルド・シード』は多くの好意的なレビュー、特にその文体で多くの好評を得た。ワシントン・ポスト紙エリザベス・A・リンはバトラーの文章を「簡潔かつ確実で、非常に緊迫した場面でもペースや物語の感覚を決して失わない」と賞賛した。[ 23 ]批評家のバートン・ラフェルはバトラーの作品評論の中で、『ワイルド・シード』をバトラーの「優れたフィクションの才能」の例として取り上げ、その散文を「正確で緊張感のあるリズム」、「焦点が絞られているため力強い」、「登場人物の生活に細部まで忠実であるためフィクションとして非常に効果的」と評した。有名なSF作家オースン・スコット・カードは2001年の著書『サイエンスフィクションとファンタジーの書き方』の中で、 『ワイルド・シード』の冒頭部分を引用し、優れたフィクションライティングの原則(登場人物に適切な名前を付ける方法、読者の興味をそそる方法など)と優れたスペキュレイティブライティングの原則(保留、含意、文字通りの表現が組み合わさって、信じられる空想的な現実を生み出す方法)を説明している。[ 27 ]

批評家の中にはバトラーのファンタジーとリアリズムを巧みに融合させた手腕を称賛​​する者もおり、アナログ誌トム・イーストンは「バトラーの物語は、フィクションであるにもかかわらず、最高の小説だけが持つ真実味を帯びている」と評した。[ 28 ]マイケル・ビショップは「物語自体は不気味なほど魅力的で、よく練られている」と述べ、バトラーの最大の功績は、二人の不死身のキャラクターを創造し、しかも二人とも人間として完全に信じられる存在にしたことだとして、『ワイルド・シード』を「これまで読んだ中で最も奇妙なラブストーリーの一つ」にしたと指摘した。[ 15 ]リンも「[バトラーが]不死身の主人公たちの葛藤の背景として歴史を用いることで、想像上の未来がいかにありそうであっても、実現するのが難しいリアリズムの質感が生み出されている」と評した。[ 23 ]ジョン・ファイファーはこれを「おそらくバトラーの最高傑作...バトラーの素晴らしい寓話と実際の歴史の融合」と呼び、『ドロとアンヤンウ』を「壮大で本物であり、読者の畏敬の念や賞賛や共感を呼ぶ」と評した。[ 16 ]

テレビ版

2019年4月、ナイジェリア系アメリカ人作家のネディ・オコラフォーが、ケニア人映画監督ワヌリ・カヒウと共同で『ワイルド・シード』のテレビドラマ版の脚本を執筆し、Amazonプライム・ビデオで配信されることが発表された。プロデューサーはヴィオラ・デイヴィスとジュリアス・テノンが務める。[ 29 ] [ 30 ]

参考文献

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  3. ^ a b cデュシャン、L・ティメル。「『太陽の女』か『野生の種子』か?若きフェミニスト作家は、オクタヴィア・バトラーの初期小説において、いかにして白人ブルジョアの物語モデルに代わるものを見出したのか。」『奇妙な交配:SF、フェミニズム、アフリカ系アメリカ人の声、そしてオクタヴィア・E・バトラー』。レベッカ・J・ホールデンとニシ・ショール編。シアトル:アクエダクト・プレス、2013年。82-95ページ。印刷。
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  26. ^ハリソン、ロザリー・G.「SFビジョン:オクタヴィア・バトラーへのインタビュー」バトラー、オクタヴィア・E.、コンセウラ・フランシス編『オクタヴィア・バトラーとの対話』ジャクソン:ミシシッピ大学出版局、2010年。印刷。
  27. ^カード、オーソン・スコット著『SFとファンタジーの書き方』、オハイオ州ライターズ・ダイジェスト・ブックス、米国、2001年、90-100ページ。印刷。
  28. ^イーストン、トム。「 Wild Seedのレビュー」。Analog Science Fiction/Science Fact 150.1 (1981年1月5日): 168。ダニエル・G・マロウスキーとロジャー・マトゥズ編『現代文学批評』第38巻。デトロイト:ゲイル社、1986年。
  29. ^ 「オクタヴィア・バトラーの『ワイルド・シード』がテレビ映画化へ」 theportalist.com 2019年4月3日. 2022年4月23日閲覧
  30. ^ 「ネディ・オコラフォーとワヌリ・カヒウがオクタヴィア・バトラーの『ワイルド・シード』をAmazon向けに翻案」 BOOK RIOT 2019年3月27日. 2022年4月23日閲覧

さらに詳しい参考文献