世界史（分野）
Study of history from a global perspective

世界史あるいはグローバルヒストリーは、歴史研究の一分野として、地球規模の視点から歴史を考察する学問です。この分野は数世紀前に誕生し、代表的な実践者としては、ヴォルテール（1694–1778）、ヘーゲル（1770–1831）、カール・マルクス（1818–1883）、オズヴァルト・シュペングラー（1880–1936）、アーノルド・J・トインビー（1889–1975）などが挙げられます。この分野は、20世紀後半に（大学教育、教科書、学術雑誌、学会などにおいて）より活発に活動するようになりました。

比較歴史学と混同してはならない。比較歴史学は世界史と同様に、複数の文化や国家の歴史を扱うが、地球規模で扱うわけではない。世界史家は、統合（世界史の過程がいかにして世界中の人々を結びつけてきたか）と差異（世界史のパターンがいかにして人間の経験の多様性を明らかにしてきたか）という二つの主要な焦点を置いたテーマ別アプローチを用いる。[ 1]

周期化

西洋史の伝統において、世界史は一般的に古代、中世、近代の3つの部分に分けられます。[2]アラビアやアジアの歴史学においては、古代と中世の区分はそれほど明確ではないか、あるいは全く存在しません。普遍史の総観的見解に基づき、カール・ヤスパース[3]をはじめとする一部の学者は、西洋史の「古典古代」と同時期に枢軸時代を区分しました。 [4]ヤスパースは、より普遍的な時代区分、すなわち先史時代、歴史時代、惑星史を提唱しました。これら以前の区分された時代はすべて、2つのはるかに長い時代の間にある比較的短い過渡期である第2期（歴史）に属します。[3]

フィールドの確立と境界

世界史は物ではなく行為であり、講義、書籍、論文、教室での授業といった様々な物理的な表現形式がその基準となる。例えば歴史家は、たとえその理由を説明できなくても、ある書籍を指して『これは世界史だ』と言うかもしれない。したがって、「世界史」は、その基準となる様々な表現形式を検証することによって定義されるべきであり、それらとは別に、あるいはそれらに先行して定義されるべきではない。

ジェリー・H・ベントレー（2011）は、「世界史という用語は、明確な指示対象を持つ用語として使われたことは一度もない」と指摘し、その用法は普遍史、比較史、グローバル史、ビッグヒストリー、マクロ史、トランスナショナル史などと重複していると述べた。[6] マーニー・ヒューズ＝ウォリントン（2005）は、「世界史」は地球全体を包含すると誤解されることが多いと論じた。「世界史」を主張する作品は、著者の視点によっては、実際にはより限定的な範囲にとどまる可能性があるためである。「世界史における『世界』は（…）地球全体を指すのではなく（人間の経験を含む場合もあれば、人間の経験から独立した場合もある）、個人または集団の既知の意味のある世界を指す。」 [7]

世界史が独立した学問分野として出現したのは1960年代のアメリカ合衆国に遡りますが、その勢いは1980年代に加速しました。[8] [9]重要な一歩は、世界史協会の設立と、アメリカのいくつかの大学における大学院課程の設立でした。その後数十年にわたり、世界史に関する学術出版物、専門・学術団体、大学院課程が急増しました。アメリカの高校や大学の必修カリキュラムでは、西洋文明に代わって世界史が取り上げられることが多く、世界史的なアプローチを取り入れた新しい教科書もその基盤となっています。

世界史は、専門的な歴史記述に大きな影響を与えた 2 つの構造を認識し、それに対処しようとします。

  1. 現在の国民国家を利用して、過去の研究の境界と課題を設定する傾向。
  2. ヨーロッパ中心主義的な仮定の深い遺産（特に西洋の歴史記述に見られるが、それだけではない）。

グローバルヒストリーは国民国家からの脱却を図り、空間的制約にとらわれないより広い視野で国家の境界を越えようとする。[10]そのため世界史は、言語、文化、国境といった伝統的な歴史研究の境界を越えたネットワーク、つながり、システムを研究する傾向がある。世界史は、産業化や資本主義の拡大など、人間社会の大規模な変化をもたらした社会的ダイナミクスを探り、こうした大規模な変化が世界のさまざまな地域にどのような影響を与えたかを分析することが多い。20世紀後半の歴史記述の他の分野と同様に、世界史は、歴史家が伝統的に焦点を合わせてきた政治、戦争、外交をはるかに超えた範囲をカバーし、ジェンダー史、社会史、文化史、環境史など、多岐にわたる主題を包含している。[8]

組織

歴史

前近代

世界史の研究は、国家史とは区別され、世界の多くの文化圏で行われてきました。しかし、初期の世界史は真にグローバルなものではなく、歴史家が知る地域に限定されていました。

古代中国、すなわち中国および東アジア周辺の世界史は、 紀元前100年頃に司馬遷が提唱した王朝循環に基づいていた。司馬遷のモデルは天命に基づく。君主は中国を統一すると台頭し、王朝が腐敗すると倒される。[14]新しい王朝はいずれも高潔で強力に始まるが、その後衰退し、天命が新しい君主に移る。新しい王朝における徳の試金石は、中国および近隣の蛮族に服従できるかどうかである。2000年経った今でも、司馬遷のモデルは学問の主流を占めているが、王朝循環は現代中国史ではもはや使われていない。[15]

古代ギリシャでは、ギリシャ史学の創始者ヘロドトス（紀元前5世紀） [16]が、地中海世界の諸民族、とりわけエジプト人の習慣、地理、歴史について論じている。同時代のトゥキュディデスはヘロドトスの包括的な歴史観を拒否し、より正確で焦点を絞ったモノグラフを提示した。このモノグラフでは、数世紀にわたる広大な帝国ではなく、アテネとスパルタの間の27年間の戦争を扱っている。ローマでは、リウィウス（紀元前59年 - 紀元後17年）による広大で愛国的なローマ史が、ヘロドトスの包括的論述に近づいた。[17]ポリュビオス（紀元前 200年頃 - 紀元前 118年頃）は、トゥキュディデスの論理的厳密さとヘロドトスの視野を融合させようとした。[18]

ラシード・アル＝ディーン・ファズル＝アッラー・ハマダーニー（1247-1318）はペルシャ語を話す家系の出身のイスラム教徒の医師で、博識な著述家、歴史家であり、ペルシャ語で膨大なイスラム史『ジャミ・アル＝タワリク』を著した。これは異文化間歴史学の金字塔とされ、イルハン朝（13世紀と14世紀）に関する重要文献とされている。[19]モンゴルから中国、中央ユーラシアのステップからペルシャ、アラビア語圏、ヨーロッパに至る広範囲の文化に関する彼の百科事典的な知識は、モンゴル時代後期に関する情報への最も直接的なアクセスを提供している。彼の記述はまた、モンゴル帝国と貿易重視が文化や宗教の交流と知的興奮の雰囲気を生み出し、東から西へ、そして西から東へ多くの思想の伝播をもたらしたことも強調している。

イスラム学者の一人、イブン・ハルドゥーン（1332–1409）は、伝統主義を破り、科学的歴史学の方法論を解説した『ムカッディーマー』において、歴史変化のモデルを提示した。イブン・ハルドゥーンは文明の興亡の理由に焦点を当て、変化の原因は社会の経済的・社会的構造に求められると主張した。彼の著作はイスラム世界ではほとんど無視された。[20]

近世

ヨーロッパのルネサンス期には、歴史は国家や国民について書かれていた。啓蒙時代とロマン主義の時代に歴史研究は変化した。ヴォルテールは出来事を年代順に記述するのではなく、重要だと考えた特定の時代の歴史を記述した。歴史は独立した学問分野となった。もはやPhilosophia Historiaeではなく、単に歴史 ( Historia ) と呼ばれるようになった。ヴォルテールは 18 世紀に、世界史の研究に革命を起こそうとした。まずヴォルテールは、伝統的な歴史研究には欠陥があると結論付けた。当時最も強力な存在であったキリスト教会は、歴史研究の枠組みを提示していた。ヴォルテールは、『シャルル 12 世の歴史』 (1731 年) と『ルイ 14 世時代』(1751 年) を執筆した際には、経済、政治、文化に焦点を当てることを選択した。[21]これらの歴史の側面は、同時代の人々によってほとんど探究されておらず、それぞれが世界史のそれぞれのセクションに発展していく。何よりもヴォルテールは、真実こそが世界史を記録する上で最も重要な部分であるとみなしていた。ナショナリズムと宗教は客観的な真実を損なうだけなので、ヴォルテールは歴史を記録する際にそれらの影響から自らを解放した。[22]

イタリアのジャンバッティスタ・ヴィーコ（1668-1744）は1725年に『新科学』を著し、歴史は人間の意志と行為の表現であると主張した。ヴィーコは、人間は歴史的存在であり、人間性は時とともに変化すると考えた。それぞれの時代は、芸術、宗教、哲学、政治、経済など、文化のあらゆる側面が相互に関連する全体として捉えるべきである（これは後にオスヴァルト・シュペングラーによって発展された論点である）。ヴィーコは、神話、詩、芸術が文化の真の精神を発見するための入り口であることを示した。ヴィーコは、ローマのような偉大な文化も成長と衰退を繰り返すという歴史的発展の概念を概説した。彼の思想は啓蒙時代には廃れたが、1800年以降のロマン派の歴史家に影響を与えた。

世界史の主要な理論的基礎は、ドイツの哲学者ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルによって与えられました。彼は、近代プロイセン国家を世界の発展の最新段階（ただし、しばしば最高段階と混同されます）と見なしました。

GWFヘーゲルは、世界史を考察するための3つのレンズを考案しました。ヘーゲルは、日記や契約書といった歴史的時期に作成された文書を原初史の一部とみなしました。これらの文書は、文化に包囲された人物によって作成されたため、重要な情報の伝達媒体となりますが、文脈に関する知識は限られています。ヘーゲルの原初史に関連する文書は、現代の歴史家によって一次史料に分類されています。[23]

ヘーゲルの第二のレンズである反省史は、学術論文で論じられる出来事からある程度の時間的距離を置いて書かれた文書である。ヘーゲルによれば、このレンズを限定するものは、歴史的出来事に筆者自身の文化的価値観や見解を押し付けることであった。この反省史に対する批判は、後に人類学者フランツ・ボアによって定式化され、アラン・ロックによって文化相対主義と名付けられた。ヘーゲルは、これらの両方のレンズに部分的に欠陥があるとみなした。[24]

ヘーゲルは、世界史を考察するために提唱したレンズを「哲学史」と名付けました。このレンズを通して歴史を考察するには、出来事、文明、そして時代を客観的に分析する必要があります。こうすることで、歴史家は研究から支配的なテーマを抽出することができます。このレンズは、文化的な偏見がなく、より分析的なアプローチをとる点で、他のレンズとは異なります。世界史は広範なテーマとなる可能性があるため、特定の時代から最も価値のある情報を抽出することに焦点を当てることが、最も有益なアプローチとなる可能性があります。この3つ目のレンズは、ヘーゲルの他の2つのレンズの定義と同様に、近世および現代における歴史研究に影響を与えました。[25]

近世史家としてはアダム・ファーガソンが挙げられます。ファーガソンの世界史研究への主要な貢献は、『市民社会史試論』（1767年）です。[26]ファーガソンによれば、世界史は二つの歴史形式の組み合わせでした。一つは自然史、すなわち神が創造した世界の側面です。もう一つは、より革命的な社会史です。彼にとって社会史とは、人類が神の人類計画の実現に向けて歩んだ進歩でした。彼は、個人が商業的成功を追求することで達成される進歩は、私たちを完全な社会に近づけるだろうが、決してそこに到達することはできないと信じていました。[27]しかし、彼はまた、商業的成功への完全なる専念は、人々が道徳心を失い、ローマで起こったような社会崩壊につながる可能性があるとも理論づけました。この観点から、ファーガソンは世界史を、人類が理想の社会に到達するための闘争と捉えました。[28]

ヘンリー・ホーム卿は啓蒙時代の哲学者であり、世界史研究に貢献しました。主要な歴史書『人類史概説』において、ホームは自らが観察した人類史の4つの段階を概説しています。[29]第一段階、そして最も原始的な段階は、小規模な狩猟採集民集団でした。その後、人類はより大きな集団を形成するために、動物の家畜化を開始し、第二段階へと移行しました。第三段階は農業の発展です。この新しい技術は、大規模な集団間での交易とより高度な協力関係を確立しました。人々が農村に集まるにつれて、秩序を維持するために、法律や社会的な義務が整備される必要がありました。第四段階、そして最後の段階は、人々が農業の中心ではなくなった市場町や港湾へと移住した段階です。その代わりに、商業やその他の形態の労働が社会の中で生まれます。ホームズは人類史の段階を定義することで、後継者たちに影響を与えました。彼はまた、社会学や人類学といった他の研究分野の発展にも貢献しました。[30]

マルクス主義の史的唯物論は、世界の歴史は根本的に、ある特定の時代における物質的条件、言い換えれば、自分自身や家族の衣食住といった基本的ニーズを満たすために人々が互いに持つ関係によって決定されると主張する。[31]全体として、マルクスとエンゲルスは、西ヨーロッパにおけるこれらの物質的条件の発展の5つの連続した段階を特定したと主張した。[32] この理論は、世界の歴史を次の期間に分割する：[33] [34] [35] [36] [37]原始共産主義、奴隷社会、封建主義、資本主義、社会主義。

レグナ・ダーネルとフレデリック・グリーチは、ソ連ではマルクス史理論が唯一の正統派として受け入れられ、他の歴史学派の研究を阻害したと主張している。[38]しかし、マルクス理論の支持者の多くは、スターリンが マルクス主義を歪めたと主張している。[39]

20世紀

世界史は、20世紀に普遍史とともに人気の高いジャンルになった。1920年代には、ヘンドリック・ウィレム・ファン・ローンによる『人類の物語』（1921年）やHGウェルズによる『歴史概説』（1918年）など、世界の歴史を扱ったベストセラーがいくつかあった。幅広い読者に受け入れられた影響力のある作家には、HGウェルズ、オズヴァルト・スペングラー、アーノルド・J・トインビー、ピティリム・ソローキン、キャロル・クイグリー、クリストファー・ドーソン[40]、ルイス・マンフォードなどがいる。この分野の学者にはエリック・フォーゲリン[41]、ウィリアム・ハーディ・マクニール、マイケル・マン[42]などがいる。年代測定法やLiDARと呼ばれる測量レーザー技術などの進化する技術によって、現代の歴史家は過去の文明の研究方法を変えるような新しい情報にアクセスできるようになっている。

シュペングラーの『 西洋の衰退』（全2巻、1919-1922年）は、9つの有機的文化を比較した。エジプト（紀元前3400-1200年）、インド（紀元前1500-1100年）、中国（紀元前1300-200年）、古典期（紀元前1100-400年）、ビザンチン（紀元後300-1100年）、アステカ（紀元後1300-1500年）、アラビア（紀元後300-1250年）、マヤ（紀元後600-960年）、そして西洋（紀元後900-1900年）である。彼の著書は、他の文明との詳細な類推を用いて、激しい「カエサリズムの時代」の後にヨーロッパとアメリカ文明が崩壊することを予言したため、世界中の知識人の間で大きな反響を呼んだ。この本は、第一次世界大戦後のヨーロッパにおける悲観論を深め、ヨーロッパ帝国の崩壊という彼の予言がすぐに実現することを期待した中国、インド、ラテンアメリカの知識人から暖かく受け入れられた。[43]

1936年から1954年にかけて、トインビーは全10巻からなる『歴史研究』を3部作に分けて出版した。彼はシュペングラーに倣い、独立文明を比較的個別的なアプローチで考察した。トインビーは、文明の起源、成長、衰退には驚くべき類似点が見られると述べた。トインビーは、文明を平均寿命1000年の有機体とみなすシュペングラーの生物学的モデルを否定した。司馬遷と同様に、トインビーは衰退の原因を道徳的失敗であると説明した。多くの読者は、宗教改革に端を発した西洋文明の崩壊を食い止めるには、何らかの形のカトリックへの回帰しかないという彼の示唆（第1巻から第6巻）に歓喜した。1954年に出版された第7巻から第10巻では宗教的なメッセージが放棄され、学者たちが彼の誤りを批判する中で、彼の一般読者は減少していった。[44]

マクニールはトインビーの著書を発展させ、 『西洋の興隆』 （1963年）を著し、ユーラシア大陸の個々の文明が歴史の始まりからどのように相互作用し、互いに重要な技能を借用し、伝統的な古き良き知識と借用された新しい知識や慣習の間の調整が必要となる中で、さらなる変化を促してきたかを示した。マクニールは、地球上の諸民族の相互作用を中心に据えた幅広いアプローチをとった。こうした相互作用は近年、より頻繁かつ継続的かつ実質的なものとなっている。1500年頃までは、文化間のコミュニケーション・ネットワークはユーラシアであった。こうした相互作用領域の用語は世界史家によって異なり、世界システムやエキュメネなどが含まれる。こうした異文化交流の重要性は、多くの学者に認識され始めている。[45]

歴史教育

アメリカ合衆国

アメリカ歴史学会は1884年という早い時期に、世界規模での過去研究を提唱していました。[46] T・ウォルター・ウォールバンクとアラステア・M・テイラーは、アメリカで初めて出版された世界史教科書『文明の過去と現在』 （1942年）を共著しました。この大成功を収めた著作は、著者を追加しながらも、21世紀最初の10年間に何度も版を重ねました。1992年の創刊50周年記念版によると、『文明の過去と現在』の継続的な目標は、「文明の発展と成長をヨーロッパ特有の経験としてではなく、あらゆる偉大な文化システムが相互作用して現代世界を生み出した地球規模の経験として捉え、世界文化史を概観すること」でした。社会、経済、政治、宗教、美学、法、技術といった歴史のあらゆる要素を網羅しようと試みました。[47]第一次世界大戦がアメリカの歴史家たちに西洋文明の研究よりもヨーロッパ研究を拡大するよう強く促したように、第二次世界大戦は特にアジアとアフリカに関するグローバルな視点を強化しました。ルイス・ゴットシャルク、ウィリアム・H・マクニール、レフテン・S・スタブリアノスは、アメリカの大学のカリキュラムに世界史を組み込む先駆者となった。ゴットシャルクは1951年にユネスコの『人類の歴史：文化的および科学的発展』の作業を開始した。マクニールはトインビーの影響を受け、20世紀に関する研究を新たなテーマへと広げた。1982年以来、いくつかの地域協会の世界史協会は、歴史教授が新入生向けのコースで扱う範囲を広げるのを支援するプログラムを開始し、世界史は西洋文明のコースに代わる人気コースとなった。ピッツバーグ大学世界史センターのパトリック・マニング教授とサンディエゴ州立大学のロス・E・ダン教授は、革新的な教授法を推進する先駆者である。 [48]

美術史や建築史といった関連分野でも、グローバルな視点が推進されてきました。アメリカの建築学校では、全米建築認定委員会（National Architectural Accrediting Board）が、非西洋的あるいはグローバルな視点を含む歴史教育を義務付けています。これは、この分野を支配していた標準的なヨーロッパ中心主義的なアプローチから脱却しようとする10年にわたる努力を反映しています。[49]

歴史学

普遍的な歴史は、私たちが慣れ親しんでいる国民の歴史の総体よりも、より多く、より少なく、異なる精神でアプローチし、異なる方法で扱われなければならない。

— HGウェルズ『歴史の概要』

ランケの歴史実証主義

19世紀の歴史学の根源は、一次史料との強い結びつきをもって記された歴史は「全体像」、すなわち普遍的な歴史と統合できるという概念と密接に結びついている。例えば、おそらく19世紀を代表する歴史家であり、現在ポストモダニズムと対立する古典的な歴史学様式であるランケ流歴史実証主義[50]の創始者であるレオポルト・フォン・ランケは、晩年に普遍史の著作を試みている。世界史家オズヴァルト・シュペングラーとアーノルド・J・トインビーの著作は、一次史料に基づく歴史と普遍史を統合しようとした試みの例である。シュペングラーの著作はより普遍的なものであり、トインビーは史料に基づく歴史記述と普遍史記述を統合して「文明」研究を進めるための理論を構築した[51]。両著述家は、歴史の一般的な提示に目的論的理論を取り入れようとした。トインビーは、世界史の目的（目標）は単一の世界国家の出現であると考えた。

近代化理論

フランシス・フクヤマによれば、近代化理論は20世紀に書かれた「最後の重要な世界史」である。[52]この理論はマルクス、ウェーバー、デュルケームに依拠している。タルコット・パーソンズの『社会：進化論と比較的視点』（1966年）は、この世界史観の重要な記述である。[53]

アフリカと世界の歴史

近年、アフリカ史と世界史の関係は、対立から関与と統合へと急速に移行している。レイノルズ（2007）は、アフリカ史と世界史の関係を概観し、地域研究のパラダイムと、地域境界を越えた繋がりと交流を重視する世界史の高まりとの間の緊張関係に重点を置いた。また、近年の交流とそのメリットをめぐる議論についても詳細な検討を行っている。レイノルズは、アフリカ史と世界史の関係を、過去1世紀にわたる歴史研究の変遷を測る尺度と捉えている。[54]

参照

参考文献

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  49. ^ ポイント8と9を参照してください。http://www.naab.org/adaview.aspx?pageid=120 2014年3月18日アーカイブ、Wayback Machine
  50. ^ Meer 2011、4ページ。
  51. ^ Yerxa 2009、1ページ以降。
  52. ^ 福山 1992, p. 68-69。
  53. ^ パーソンズ 1966年。
  54. ^ ジョナサン・T・レイノルズ「アフリカと世界史：反感から相乗効果へ」『ヒストリー・コンパス』 2007年5(6): 1998–2013. ISSN 1478-0542 全文: [1. ヒストリー・コンパス]

引用文献

  • コッティンガー、HM（1884）『共和国の高等教育機関と自習のための世界史の要素』
  • アイゼンシュタット、サミュエル・N.（1986年）『軸時代文明の起源と多様性』ニューヨーク：ニューヨーク州立大学出版局、ISBN 978-0887060960。
  • フクヤマ、フランシス（1992年）『歴史の終わりと最後の人間』ニューヨーク：ザ・フリー・プレス。
  • ヒューズ＝ウォリントン、マーニー（2005年）『パルグレイブ世界史の進歩』ニューヨーク：パルグレイブ・マクミラン、p. 286、ISBN 9780230523401. 2023年5月28日閲覧。
  • ヤスパース、カール（1949年）『歴史の起源と目的』ロンドン・イェール大学出版局。
  • ミーア、ズービン（2011年）『個人主義：近代の文化的論理』レキシントン・ブックス。
  • パーソンズ、タルコット（1966年）『社会：進化論と比較的視点』イングルウッド・クリフス、ニュージャージー州：プレンティス・ホール。
  • ドナルド・A・イェルサ（2009年）『世界史と西洋史における最近のテーマ：歴史家たちの対話』サウスカロライナ大学出版局

さらに読む

  • マンヴィル・シン、「チンギス・ザ・グッド：モンゴル軍団のような遊牧民戦士が我々の世界を築いたと学者たちは主張する」『ニューヨーカー』 、 2024年1月1日＆8日、58～61ページ。「歴史家たちは、サッティンの言葉を借りれば、『遊牧民の物語は我々の物語に劣らず、また劣ってはいない』ということを示そうと努めてきた。しかし、我々は自らの重要性の感覚を見直さない限り、依然として自分自身をすべての尺度として扱うことになるだろう。これは、よりグローバルな歴史が我々にもたらす最大の贈り物かもしれない。偉大さの再定義である。」（61ページ）
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