教理教育

ジュール＝アレクシ・ムニエ著『カテキズム』

カテキズム（/ ˌ k æ t ə ˈ k iː s ɪ s / ;ギリシア語κατήχησις、「口頭による指導」、一般的には「指導」）[ 1 ] [ 2 ]は、多くの場合、カテキズムの本を通して行われる、子供と大人のための基本的なキリスト教の宗教教育です。キリスト教に改宗した人々の教育として始まりましたが、宗教が制度化されるにつれて、カテキズムは幼児洗礼を受けた信者の教育にも使われるようになりました。『カトリック教会のカテキズム』第5項（教皇ヨハネ・パウロ2世の使徒的勧告『カテケシ・トレーデンダエ』第18節を引用）で定義されているように、

教理教育は、子ども、若者、成人に対する信仰教育であり、特に、聞き手をキリスト教生活の充実へと導くことを目的として、一般的に有機的かつ体系的な方法で伝えられるキリスト教の教義の教えが含まれます。

命名法

カトリック教会において、カテキストとは、司教から信徒教会の奉仕者、聖職者、地域レベルのボランティアまで、宗教教育と形成に携わるすべての人々を指す用語です。子供たちにとってのカテキストは主に両親[ 3 ]または地域社会です。[ 4 ]プロテスタント教会では、子供たちに宗教を教えるための日曜学校や、成人向けの継続教育のためのクラスが一般的に設けられています。

教会論において、カテキズム受講者（/ ˌ k æ t ɪ ˈ k juː m ə n , - m ɛ n / ;ラテン語catechumenusはギリシア語 κατηχούμενος katēkhoumenos「教えを受ける者」から来ており、κατά kata「下」と ἦχος ēkhos「音」から来ている）は、洗礼を受けることを目的として、カテキストからキリスト教の教えを受ける人のことである。この称号と実践は、英国国教会、[ 5 ] 、[ 6 ] 、[ 7 ]、ルーテル教会、[ 8 ]、[ 9 ]、およびローマ・カトリックのキリスト教徒によって最もよく用いられている。[ 8 ]北米カテクウメネイト協会などのエキュメニカル組織は、複数の宗派にまたがって「長期にわたる信仰形成とイースターの成人洗礼の意義深い経験を含む、成人の求道者との奉仕を形成する」のを支援しています。[ 9 ] [ 10 ]

歴史的なキリスト教の実践

「カテキョメン」という言葉は、新約聖書に7回登場するギリシャ語のκατηχέω（カテケオー）の受動態に由来しています。この受動態では、「教えられる、知らされる」という意味になります。

洗礼は、教義の発展と、改宗者を堕落の危険から試す必要性から、徐々に発展していきました。聖書（使徒行伝19章）には、使徒パウロが「弟子」と呼ばれる人々を訪問した際、彼らが罪の悔い改めのためにヨハネの洗礼を受けたものの、まだ聖霊について聞いたことも、受けたこともないことを確認したことが記されています。さらに、2世紀以降、洗礼は特定の時期にのみ行われていたようで、これは、教育期間が例外ではなく、むしろ一般的であったことを示しています。カトリック百科事典は次のように述べています。「キリスト教を受け入れるには、一連の教義を信じ、神の律法（「教えよ、弟子を作れ、彼らを弟子としなさい」「私が命じたことをすべて守るように教えよ」マタイ伝28章20節[大宣教命令参照]）を守ることが必要であったため、改宗者には何らかの予備的な教育が与えられたに違いないことは明らかです。」エルサレム公会議も参照。殉教者ユスティノスは、その『第一弁明』の中で、洗礼前に教えが行われると述べています。

わたしたちの教えと言葉が真実であると確信し、信じ、それに従って生きようと決意する者は皆、過去の罪の赦しを祈り、断食によって神に懇願するよう教えられています。わたしたちも彼らと共に祈り、断食します。そして彼らはわたしたちによって水のある場所に連れて行かれ、わたしたちが再生したのと同じように再生されます。

「説得」は福音伝道者の説教によって行われますが、洗礼を受ける前に信仰がなければならないため、洗礼を受ける人は洗礼を通して聖霊の内住を受けるために霊的に備えなければなりません。そして、司祭から十字架の印を受け、場合によっては聖水で洗礼を受け、それが洗礼対象者（カテキズム）の境遇に入ったことを示すのです。

初期の教会では、洗礼を受ける準備として、洗礼志願者たちは使徒信条、主の祈り、秘跡など信仰の基本的要素について教えを受けました（教理教育）。[ 11 ]洗礼志願者たちは正式な礼拝への出席が制限されていました。洗礼を受けていない彼らは、いかなる礼拝にも積極的に参加できませんでした。礼拝は洗礼を受けた者だけのものだったからです。ミサの最初の部分に残ることが許される慣習もありましたが、初期の数世紀でさえ、聖体拝領の前に解散させられていました。他の慣習では、脇の扉から入ったり、横や回廊、洗礼盤の近くから見守ったりしていました。また、洗礼を受けるまですべての礼拝への参加を禁じることも珍しくありませんでした。

洗礼を受ける前に亡くなった場合、洗礼を希望する彼らの気持ちは、救済の十分な保証とみなされました。水による洗礼を受ける前に殉教した場合、それは「血による洗礼」とみなされ、彼らは殉教者として称えられました。

4世紀には、洗礼志願者として登録し、洗礼を何年も延期する慣習が広く普及しました。多くの場合、死の直前まで延期され、病状が重く、通常の浸礼が不可能な場合は、病者の洗礼（病人の洗礼）が必要となりました。コンスタンティヌスは、こうした洗礼志願者の中で最も著名な人物でした。臨終の回心も参照してください。

4世紀と5世紀には、洗礼は復活祭の洗礼に至るまで数週間に及ぶ儀式となっていた。この間、洗礼志願者たちは集中的な教理教育の集会に数回出席した。説教は司教自らが行うことが多く、特別な祈りや悪魔祓い、その他の儀式を伴うことが多かった。 [ 12 ]教理教育を受ける者は聖土曜日に使徒信条を唱え、教理教育を完了したことを証明した。[ 13 ] 6世紀までには、洗礼を受ける者のほとんどが幼児であり、洗礼前の教理教育は廃止された。蛮族の侵略後に説教や教育全般が衰退したことも、教理教育の衰退に影響した。[ 14 ]その後、指導者（カテキスト）は、子供として洗礼を受けたキリスト教徒に、年長の子供と大人の両方が考える人間として宗教を実践する準備をさせるように教えるようになった。この教えを説くための手引きとして用いられる「カテキズム」という用語は、中世後期に登場した。この時期には、主の祈りと使徒信条の暗記も含まれるように教えが拡大された。聖職者の中には、十戒に加えてこれらの内容の解説を行った者もいたと思われる。この時期のカテキズムの主な機能は、キリスト教徒が自らの罪を認識できるようにすることで、告解の準備を整えることであった。[ 11 ]

エルサレムのキュリロスは、洗礼志願者を対象に一連の説教を書き、聖書の一節を通じて信仰の要点を概説しながらも、単に興味を持っている人と洗礼を受けようとしている人とを分け、その後、すでに洗礼を受けた人に向けた特定の説教を続けました。

聖アウグスティヌスは幼少期に洗礼を受けていたものの、30代になるまで洗礼を受けなかった。彼をはじめとする教父たちは、この慣習に激しく反対した。

中世

カトリック教徒は、教会の一般的なラテン語の祈り（主の祈り、信条、アヴェ・マリア）を暗唱し、それを自分たちの言語で説明できることが求められました。[ 15 ]そして、それらは民間のお守りに代わる祈りとして使われました。[ 16 ]：54

司祭たちは祭日の説教でこれらの教理教育の基本を再度述べることが求められました。共通の祈り、新戒、十戒、七つの美徳、七つの大罪などです。これらの祈りとテーマを中心としたモデル説教サイクルを記載した本が説教者の間で回覧されました。[ 17 ]：120

代父母は、洗礼の際に交わした約束の一部として、代父母の子供たちが祈り、信条、戒律などを教えられていることを確認することになっていた。[ 15 ] : 53

司祭は告解を行う人が祈りと戒律を暗唱できるかどうかを確認し、告解の一環としてその行を説明することになっていた（告解は1215年以降、第4回ラテラノ公会議によりカトリック教徒に少なくとも年に一度は義務付けられた）。[ 18 ] :12 中世でよく使われていた俗語の告解書は、信徒が質問される内容を思い出すための告解書であった。 [ 18 ]

ジャン・ジェルソンの『簡単な人間のためのABC』は、印刷機の出現期に出版された重要な教理書である。ジェルソンの他の教理書と同様に、この本は子供たちに信仰を教えるという特有の問題を扱っていた。[ 19 ] 16世紀のキリスト教人文主義者たちは、教理教育の改革を最優先事項としていた。[ 20 ]バーゼル司教クリストフ・フォン・ウーテンハイムは、教理教育を復活させる上で最も成功した取り組みの一つとして、自らの教区全体で定期的な教理教育の実施に尽力した。[ 19 ]ヨハン・ガイラー・フォン・カイザースベルクもまた、ジェルソンの伝統を受け継ぎ、信仰の基礎について説教した人気の高い説教者であった。[ 21 ]

改革

長老派教会の教理問答、ジョン・フィリップ作

プロテスタント宗教改革の時代、改革者たちは、ローマ・カトリック教徒の慣習であるラテン語ではなく、主の祈りなどの祈りを人々の母国語で暗記することを主張しました。彼らは、人々が祈りを完全に理解できるようにしたかったのです。（同様に、礼拝も母国語で行われ、聖書や祈祷書も母国語で印刷されました。）[ 11 ]問答形式の使用は、改革者マルティン・ルターが1529年に著した『小教理問答』で普及させました。彼は、教理課程の受講生が学んでいることを理解できるように、十戒、主の祈り、使徒信条を小さなセクションに分け、それぞれに「これはどういう意味ですか？」という質問が付け加えられました。[ 22 ]

エラスムスは1530年にラテン語で独自のカトリックの教理問答を発表し、それが英語に「A Playne and Godly Exposition or Declaration of the Commune Crede（共同体の信条の劇的かつ敬虔な解説または宣言） 」として翻訳された。

現在のキリスト教の実践

いかなる場合でも、洗礼を受ける者は必ず洗礼を受ける義務はなく、聖餐を受ける者は本人の意志に反して強制されてはならないという原則が保たれます。つまり、洗礼を受ける者は知的に説得されるだけでなく、精神的にも信仰に引き寄せられなければなりません。

ローマ・カトリック教会は、成人のためのキリスト教入信儀式（RCIA）によって洗礼課程を復活させました。RCIAでは、入信は、入信の秘跡（洗礼、堅信礼、聖体拝領）を受けるまでの段階の一つとされています。これは第二バチカン公会議の結果であり、典礼憲章『典礼憲章』第64項に明確に述べられています。

成人のための洗礼課程は、いくつかの明確な段階から成り、地方司教の裁量により復活させられ、実施されるものとする。これにより、適切な教育期間として意図されている洗礼課程の期間は、一定の間隔を置いて執り行われる神聖な儀式によって聖化されるであろう。[ 23 ]

ローマカトリック教会の新求道教育とライトライフ運動は、ローマカトリック教徒の成人の信仰形成という目標の基盤として、初期キリスト教の古い求道教育（「原始教会」）にインスピレーションを得ています。

フランシスコ教皇は、環境教育や生態学教育は教理教育の中に位置づけられると指摘している。[ 24 ]

幼児洗礼を行うプロテスタント教会、例えばルーテル派や英国国教会・聖公会などは、宗教の基礎を学ぶ課程とも言える「洗礼式」を執り行う傾向があり、通常は6ヶ月間続き、イースターの洗礼で終了します。しかし、これは地元の牧師の裁量に委ねられており、時期は変更される場合があります。1993年1月にケープタウンで開催された第9回英国国教会諮問評議会の決議44では、特に以下の点が述べられました。

「各管区は、信徒の証言と支援を活用し、成長の段階を典礼で祝うことにより、求道者がキリスト教の信仰へと向かうのを助けるために、カテクウメナート、すなわち弟子育成の過程を復活させるよう奨励されるべきである。」[ 25 ]

保守派アナバプテスト教会など、幼児洗礼を行わないプロテスタント教派では、若者の間ではカテクウメネート（洗礼を受けていない人）の状態が一般的と考えられています。これは特に若いクリスタデルフィアンの間で当てはまりますが、彼らは「カテクウメネート」という特定の用語を決して使用せず、この状態にある人々を「教えられている」または「導かれている」と表現するのが一般的です。

エホバの証人は、洗礼を受ける前に、あらゆる年齢の弟子に対し、洗礼を受けた牧師が指導する学習プログラム（ものみの塔協会のテーマ別教科書を用いて聖書の基本的な教義を教える）による洗礼志願（カテキュメン）を受けることを義務付けています。 [ 26 ]生徒たちはまず、「洗礼を受けていない伝道者」へと進み、聖書の教えをさらに深めながら説教を続けます。これは「聖書研究生」という用語が用いられていますが、カテキュメンに似ています。エホバの証人の聖書解釈を十分に理解し、応用できることを示すと、生徒たちはエホバの証人として洗礼を受ける資格を得ます。[ 27 ]

洗礼を受けた若者のカテキズムと宗教教育

洗礼を受けていない人は、信仰の原理について訓練を受けています。洗礼を受けた人も同じように教育を受ける必要がありますが、洗礼は既に受けているので、同じ基礎から始まるわけではありません。神学的根拠はすべての宗派に共通しており、福音書から引用されています。

わたしを遣わした父が引き寄せてくださらなければ、だれもわたしのところに来ることはできない

— ヨハネ6:44 NIV

そこから、洗礼を受けた者に対する神の働きが前提とされます。洗礼を受けた後は、神との関係は異なる次元のものとなります。

教会の分派間の分裂により、宗派間の改宗も可能となりました。したがって、宗派固有の教義に関する教育と、信仰の根本原理の徹底的な理解が不可欠とされています。改宗者が成熟した段階では、この基本原理はすでに理解されている可能性があり、その場合、カテキズム受講生としての地位は通常は意味を持ちません。

幼児洗礼、成人期における信仰の確立、そしてある宗派から別の宗派への改宗という3つのケースは、一見すると似ているように見える。しかし、これらの違いをめぐる議論が続いており、特に国際聖公会典礼協議会は1991年にトロントで開催された会合において、[2]幼児洗礼を受ける者の洗礼は両親や後見人によって免除されるべきであるとし、洗礼は直接洗礼を受ける者であれ代理洗礼を受ける者であれ、すべての人にとって必要不可欠なものであると定義した。「改宗者」の地位についても同時に扱われたが、一般的なキリスト教思想とはかけ離れた形で、再洗礼は考えるべきではないと宣言された。したがって、既に洗礼を受けた者は洗礼を受けることができない。

前述の「成長の段階」に関するセクションの記述は、この混乱を理解する上で重要であり、幸いなことに、これは英国国教会以外の考え方にも典型的に見られるものです。教会のあらゆる部分が、洗礼志願者から修練者、そして聖体拝領の正会員への成長を促進していますが、プロテスタント教会はこれを既に洗礼を受けた若者の教育と結びつけるのに対し、正教会とローマ教会はこれを分離しています。このプロセスを説明するために、「アルファコース」、「ナーサリーコース」、「スターターグループ」など、様々な用語が用いられています。教派間の主な違いは、これらのコースに洗礼を受けた者が含まれるか含まれないかであり、青少年奉仕活動や、ある程度は伝道活動との重複が見られます。洗礼志願者の状況に直接関係のない詳細な議論については、他のウィキペディア記事を参照してください。

教育の形態は多様でしたが、記録に残る最も古い方法は問答集（カテキズム）でした。説教も用いられました（エルサレムのキュリロス）。ほとんどのカテキズムは、洗礼を受ける者の霊的成長に合わせて、いくつかの部分に分かれていました。洗礼を受けた若者向けのカテキズムと洗礼を受けていない若者向けのカテキズムには、ある程度の違いがありました。

洗礼と改宗

キリスト教の実践におけるカテクウメン（形式化された段階的なアプローチ）と、教会への入信という回心（突然の、圧倒的な出来事）の考え方との間の相違は、実質というよりは外見上の相違です。聖書には、ユダヤ人として教会を迫害していた使徒パウロが、ダマスコへ向かう途中、幻の中でイエス・キリストが現れ、突然の回心を経験したことが記録されています。この突然の回心は、いわば突然の回心の一種とみなされ、その後洗礼を受けましたが、その後も数年にわたる学びと学習の期間が続きました。

ユダヤ教の慣習

Shaye JD Cohen著『マカバイ記からミシュナへ』（1987年）を引用。「サドカイ派はパリサイ派の貴族階級に対抗する者であった。エッセネ派は宗教と哲学の達人たちの集団であり、ユダヤ人と非ユダヤ人の双方から称賛されるようなユートピア的な生活を送っていた。ヨセフスは彼らの3年間の洗礼課程、集団への忠誠の誓い、ユダヤ人の同胞との分離、清浄と沐浴の重視について言及しているが、彼らを「宗派」ではなく敬虔なエリートとみなしている。」改宗者も参照。

参照

参考文献

引用

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  2. ^ 「catechesis」 .オンライン語源辞典.
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出典

引用文献
ウィキソースには、 1911 年のブリタニカ百科事典の記事「Catechumen 」のテキストがあります。
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