アエタ族

アエタ族
  • Agtâ / Aytâ / Íta
  • アイタ
1901 年、バターン州マリベレス出身の若いアエタの少女
総人口
50,236 [ 1 ]
人口の多い地域
フィリピン
言語
フィリピン ネグリト語、カパンパンガン語、イロカノ語、フィリピン語、英語
宗教
キリスト教、アニト、民間宗教
関連する民族グループ
バタク,マノボ,ママンワ;他のネグリト族

アエタ（Ayta / ˈ aɪ t ə / EYE -tə）、アグタ、ドゥマガットは、フィリピンのルソン島各地に居住する複数の先住民族の総称である。彼らは南アジアと東南アジアに住むネグリトというより広範なグループに含まれており、肌の色が濃い、身長が低い、縮れた髪から巻き毛、一般人口に比べて生まれつき髪の色が明るい（ブロンド）人の割合が高いなど、表面的な身体的特徴を共有している。彼らはオーストロネシア人の移住より前からフィリピンに住んでいた最古の住民であると考えられている。[ 2 ] [ 3 ]いずれにせよ、現代のアエタ族にはかなりのオーストロネシア人の混血があり、オーストロネシア語族の言語を話す。[ 4 ]

アエタ族は歴史的に遊牧民であり、通常は移動集団ごとに1～5家族程度で構成されていました。[ 5 ]「アエタ」という総称で呼ばれる集団は、通常、地理的な位置や共通言語にちなんで名付けられます。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]

語源

成人したアエタ族の男性と女性、ディーン・C・ウースターと、1906年
1930年以前の若いアエタ族の男性

様々なアエタ族のほとんどの固有名（エンドニム）は、マレー・ポリネシア祖語の*ʔa(R)ta （ *qataまたは*ʔataとも）に由来し、「（肌の黒い）人」を意味する。これは、マレー・ポリネシア祖語の*tau（例えばタガログ語のtao ）に由来する、他のフィリピン（およびオセアニア）諸語族における「人」を意味する他の用語とは対照的である。*tauは、オーストロネシア系が多数派を占める、肌の色が薄い集団を指す。ローレンス・A・リードは、*ʔa(R)taはもともとルソン島北部で「人」を意味するネグリト語であったが、台湾からフィリピンに移住したオーストロネシア人によって「肌の黒い人」という意味でオーストロネシア諸語に取り入れられたと述べている。一般的な民間語源説では、「アエタ」という名称は「黒い」を意味するitomまたはitimに由来すると考えられているが、これは誤りである。[ 6 ] [ 10 ]

「ドゥマガット」または「ドゥマゲット」という用語は、 「マガット川の人々」を意味する外来語である。ルソン島のドゥマガット族は、ミンダナオ島の沿岸地域に住むビサヤ族のドゥマガット（「海の民」、語源は「海」を意味するダガット）と混同されてはならない。内陸部のルマド族とは対照的である。[ 6 ]

アエタ族の他の異名には、より侮蔑的な意味合いを持つものがあります。例えば、バルガ（「混血」）やプゴット（「首狩り」）などです。[ 6 ] [ 11 ]アエタ族自身も、ネグリト以外の集団を、オーストロネシア人との古来の関係を反映した様々な名前で呼んでいます。例えば、ウグシン、ウグディン、オグデン、ウルディン（「赤い」）、プティまたはプテ（「白い」）、ウナット（「直毛」）、アガニ（「稲刈り人」）などです。[ 6 ]

意味

2021年3月、ブラカン州バリワグのアエタ族の女性
2021年のバリワグのアエタ族の子供
2024年、サンバレス州のアエタ族の母子

アエタ族（Ayta、Áitâ、Ita、Alta、Arta、Atta、Agtaとも呼ばれる）は総称である。一般的には単一の集団と考えられているが、実際には狩猟採集生活と身体的特徴を共有する複数の民族集団から構成されている。彼らは通常、中部ルソンのアエタ族、南東部ルソンのアグタ族、東部ルソンのドゥマガット族（Dumagetとも綴られる）の3つの主要な集団に分けられる。しかし、これらの区分は恣意的であり、3つの名称は互換的に使用される。また、ビサヤ諸島のアティ族と混同されることも多い。[ 6 ] [ 4 ] [ 12 ]

以下は、一般的にアエタ族とみなされる民族言語グループと、彼らが出身する州の一覧である。 [ 6 ] [ 4 ] [ 12 ]

  • アエタ族 – 中部ルソン
  • アグタ – ルソン島南東部
  • ドゥマガト – ルソン島東部[ 10 ]
  • アルタ
  • カシグラン・ドゥマガット –オーロラ
  • カガヤン中央部 ドゥマガット –カガヤン
  • パラナン・ドゥマガット –イサベラ
  • パラナン・ドゥマガット（またはパハナン・ドゥマガット） –イザベラ
  • ディサブンガン・ドゥマガット –イザベラ
  • デュパニンガン ドゥマガット –カガヤン
  • マデラ・ドゥマガット –キリノ
  • シナウナ タガログ語 (レモンタド ドゥマガットとも) –リサール、ケソン
  • ウミラ・ドゥマガト -ケソン、オーロラ

歴史

起源

1734 年の「フィリピン水路・水路図法図鑑」に描かれたアエタス族。スペイン語のキャプションでは、彼らを「山の野人」と表現している。
フィリピン・ネグリト（アエタ、アグタ）の遺伝的関係：(A) ネイの標準遺伝距離から構築された近隣結合樹形図。(B) Treemixを用いて生成された最尤樹形図。この樹形図は、ヨーロッパ人からの分岐に続いて、パプア人／メラネシア人がアンダマン人、マレーシア人、フィリピン・ネグリトから分岐したことを示しています。これらの人々は、いずれも他の東南アジアおよび東アジアの集団の基底的存在とみられます。[ 13 ]

フィリピンのアエタ族は、一般的に、マレー半島のセマン族やアンダマン諸島の人々など、東南アジアのより広範なネグリト集団と一緒に分類される。フィリピンのネグリトは、東アジアのさまざまな集団、先史時代のホアビン文化の標本、ニューギニアの先住民、オーストラリアのアボリジニと比較的近い遺伝的類似性を示し、約4万年前に彼らから分岐した。また、彼らは南北の傾斜に沿った内部遺伝的サブ構造を示し、フィリピンに最初に人が定住した後、彼らの祖先集団が2つのサブグループに分岐したことを示唆している。さらに、彼らはデニソワ人の遺伝子流動を高い割合で示している。[ 14 ] [ 15 ]

傷跡のある入れ墨をしたアエタ族の男性（1885年頃）

アエタ族は、アジア太平洋地域の他の集団の中でも、現代の東アジア人やオーストラリア人を生み出した、同じ初期「東ユーラシア人」メタ集団の子孫です。フィリピン諸島への最古の現代人の移住は、約4万年前の旧石器時代に起こり、その後、2万5000年前から1万2000年前の間に、スンダランド陸橋（島々とアジア大陸を結ぶ）を通って、2度目の移住の波が起こりました。最も新しい移住の波は、台湾から来たオーストロネシア人（約7000年前）と関連しています。[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]さらに、フィリピン・ネグリト族は、南東アジアの様々な集団や日本人と頭蓋骨や歯の類似性（スンダドンティ）を示しており、祖先の深いつながりを示唆しています。[ 17 ]

現代のアエタ族の多くは、オーストロネシア人の到来後に生じた人口接触と混血により、オーストロネシア人との著しい混血（約10％から30％）を示している。現代のアエタ族はオーストロネシア語を話すが、非オーストロネシア語系の語彙も多く含み、多くのオーストロネシア語の要素を伝統文化に取り入れた混合的な文化慣習に従っている。一方、伝統的にネグリトとはみなされていない他のオーストロネシア系フィリピン民族グループもネグリト人との混血（約10％から20％）を示しており、相互の接触と影響が顕著である。アエタ族はパラワン島のバタク族と最も近縁関係にある。[ 18 ] [ 14 ]

2021年に行われた、フィリピンの118の民族集団における古代の祖先を分析した研究では、フィリピン・ネグリトにデニソワ人が独立して混血したことが明らかになった。特にアイタ・マグブコン族は、世界で最も高いレベルのデニソワ人祖先（3～9%）を有することが判明し、これはオーストラロ・パプア人の間で観察される値よりも約30～40%高い。これは、フィリピンに独自の島嶼性デニソワ人集団が存在し、到着後に現代人と混血したことを示唆している。同時に、アイタ・マグブコン族やアイタ・アンバラ族などの中部ルソン島のネグリトは、サンプル調査されたフィリピンの民族集団の中で、オーストロネシア人由来の祖先が最も少なく、約10～20%であることも判明した。[ 3 ]

植民地時代の接触と反応

他の多くのフィリピン民族とは異な​​り、アエタ族は変化に抵抗を示してきました。スペイン統治下においても山岳地帯に留まっていたため、アエタ族との交流はほとんどありませんでした。スペイン統治下において、アエタ族をレドゥッチオネス（居留地）に定住させようとするスペイン人の試みさえも失敗に終わりました。

ミゲル・ロペス・デ・レガスピのようなスペイン人の観察者によると、ネグリトは鉄の道具や武器を所持していた。彼らの弓矢の速さと正確さは名高く、彼らは恐ろしい戦士だった。不注意な旅人や農民はしばしば格好の標的となった。しかし、その武勇にもかかわらず、アエタ族は少数派で、経済は原始的であり、組織化も不十分であったため、より組織化された集団の格好の餌食となった。奴隷を求めるサンバル族は、彼らの内部抗争につけ込むことが多かった。彼らはしばしば奴隷にされ、ボルネオや中国に売られた。そして、他のフィリピン人に課せられた農奴封建制度（アリピン）とは異なり、解放される可能性はほとんどなかった。[ 19 ]

人口統計

2010年にはフィリピンに50,236人のアエタ族が住んでいた。[ 1 ]

先祖伝来の土地

アエタはサンバレス、タルラック、パンパンガ、パナイ、バターン、ヌエバ・エシハに生息しているが、 1991年6月の壊滅的なピナツボ山の噴火の後、パンパンガとタルラックの再定住地域への移動を余儀なくされた。

一部のアエタ族のコミュニティは、先祖伝来の土地に対する権利を認める政府からの土地所有権を受け取っています。

パンパンガ州フロリダブランカに住む合計 454 のアエタ家が、2009 年 5 月 27 日に祖先ドメイン所有権証明書 (CADT) を受け取りました。この所有権は、サン マルセリーノとブルジーの約 7,440 ヘクタールをカバーしています。サンバレス州のバティアワン、フロリダブランカのバランガイ、マワカットとナブクロド。[ 21 ]国家先住民委員会(NCIP) によってクリーンな祖先のドメインタイトルが配布されたのはこれが初めてでした。

2010 年 1 月 14 日、サンバレス州ボトランのアエタ 1,501 世帯に CADT が授与されました。この地域は、サンバレス州ボトランのビジャール、ブルゴス、モラサ、ベルベルの 4 つのバランガイを含む 15,860 ヘクタールをカバーしています。[ 22 ] [ 23 ]

サンバレス州カバンガン、バランガイ、ニューサンフアン、シシオ・マポラックのアエタ・アベレン・コミュニティは、1996年3月8日にフィリピン初の祖先ドメイン請求証明書（CADC）を取得した。CADTは16年後の2010年12月に取得された。[ 24 ]

2009年に名称が承認された後、2022年5月31日、アイタ・マグ・インディおよびアイタ・マグ・アンティグループに属する848のアエタ家族にNCIPによってCADTが発行された。CADTはパンパンガ州のカミアス、ディアス、イナラロ、ヴィラ・マリア、ポラクのサパン・ウワクの町をカバーしている。アンヘレス市のサパン・バト。フロリダブランカの一部。 CADT にはサンバレス州のサン マルセリーノ町も含まれています。[ 25 ]

ドゥマガット-レモンタドのコミュニティは、リサールとケソンのシエラマドレ山脈に住んでいます。[ 26 ] [ 27 ]彼らの先祖代々の領土の主張は、シエラマドレ山脈の一部をカバーしている。 CADTは2021年12月にヌエバ・エシハ州ガバルドン町のドゥマガット家族に発行された。[ 25 ]

しかしながら、アエタ族のコミュニティは先祖伝来の土地所有権の取得において困難に直面しています。例えば、タルラックのアエタ族は、1999年、2014年、そして2019年に土地所有権の申請を行ったにもかかわらず、カパスにある18,000ヘクタールの土地の所有権を取得できていません。[ 30 ]

ライフスタイル

イリガで洗濯をするアエタ族の女性。

アエタ族は遊牧民であり、地面に打ち込んだ棒切れをヤシの葉で覆って仮設の住居を建てるだけです。より近代化されたアエタ族は、村や山を切り開いた地域に移住し、竹や茅で作った家に住んでいます。

鉱業、森林破壊、違法伐採、焼畑農業などにより、フィリピンの先住民人口は着実に減少し、現在では数千人程度にまで減少しています。フィリピン政府は彼らにほとんど、あるいは全く保護を与えておらず、アエタ族は数千年にわたり変わらぬ文化と生活様式を維持してきたにもかかわらず、社会的・経済的圧力により、極度の遊牧民化に陥っています。

1885 年に芸術家が描いたアエタス族のイラストレーション。

狩猟採集民であるアエタ族にとって、適応は生き残るための重要な役割を果たします。これには、彼らが住む熱帯雨林、その地域を通過する台風の周期、そしてその地域の動植物の行動に影響を与えるその他の季節的な気象変化に関する知識の獲得が含まれます。[ 31 ]もう一つの重要な生存スキルは物語を語ることです。他の多くの狩猟採集社会と同様に、アエタ族は物語を通して協力などの社会的価値を促進します。そのため、彼らは熟練した語り部を高く評価しています。[ 32 ]

ボクサー写本（1595年頃）に描かれたアエタ族の狩猟者。

多くのアエタ族のコミュニティにとって、乾季は過酷な労働を意味する。狩猟や漁労が増えるだけでなく、乾季の始まりは将来の収穫のために土地を焼畑することを意味する。土地の開墾は男女ともに行うが、収穫の大部分はアエタ族の女性によって行われる傾向がある。この期間中、彼女たちは一時的に定住した近隣に住む非アエタ族のコミュニティとも商取引を行い、集めた食物を売ったり、臨時の農民や畑仕事の労働者として働いたりする。アエタ族の女性は非アエタ族のコミュニティとの商取引においてより積極的な役割を担っており、主に商人や低地の農家の農業労働者として働いている。[ 33 ]乾季は通常アエタ族にとって食糧が豊富を意味するが、雨季（フィリピンでは9月から12月の間に当たることが多い）は、狩猟や採集のために水浸しの湿った森林を横断する困難さを考えると、逆の経験となることが多い。

アエタ族のコミュニティは、狩猟や採集活動において様々な道具を使用しています。伝統的な道具には、罠、ナイフ、弓矢などがあり、矢じりの種類は用途に応じて異なります。[ 9 ]ほとんどのアエタ族は15歳で狩猟と採集の訓練を受け、アエタ族の女性も例外ではありません。男性と一部の女性は標準的な弓矢を使用するのが一般的ですが、ほとんどのアエタ族の女性はナイフを好み、効率性を高めるため、また社交的な理由から、犬を連れてグループで狩りをすることがよくあります。[ 34 ]漁業や食料の採集も男女ともに行われます。つまり、ジェンダーの面では、アエタ族のコミュニティは構造的にも実践的にもより平等主義的であると言えます。

言語

アエタ族のコミュニティはすべて、近隣のオーストロネシア系フィリピン人の言語を採用していますが、時間の経過とともに分岐して別の言語になることもあります。[ 35 ]これらには、講演者の数の順に、マグ-インディ、マグ-アンティ、アベレン、アンバラ、マリヴェレーニョが含まれます。彼らが話す第二言語はカパンパンガン語、イロカノ語、タガログ語です。ルソン島中部ではカパンパンガン語、カガヤン渓谷およびルソン島中部北部地域ではイロカノ語、ルソン島中部およびルソン島南部ではタガログ語。

宗教

ショッピングセンターのステージで演奏するアエタス。
2023年、サン・ホセ・デル・モンテのドゥマガットの雨のダンス。

先住民の一神教

アエタ族の宗教の支配的な性格については様々な見解があります。一神教を信じる人々は、様々なアエタ族の部族が、下位の精霊や神々を支配する至高の存在を信じており、ピナツボ山のアエタ族は「アポ・ナ」を崇拝していると主張します。アエタ族はまた、アニミズム（精霊崇拝）でもあります。例えば、ピナツボ山のアエタ族は環境の精霊を信じています。彼らは、川、海、空、山、丘、谷など、あらゆる場所に善と悪の精霊が宿っていると信じています。森の精霊カマナは、困難な時に現れたり消えたりしながら、慰めと希望を与えてくれます。

アエタ族が祈りを捧げるのに特別な機会は必要ありませんが、祈りと経済活動の間には明確な繋がりがあります。アエタ族は豚狩りの前後に踊ります。アエタ族の女性たちは貝拾いの前夜、魚への謝罪と漁獲を約束するおまじないを兼ねた踊りを披露します。同様に、男性たちは蜂蜜採りの遠征の前後に蜂の踊りを披露します。

先住民族の多神教

世界を支配する「偉大なる創造主」には 4 つの顕現があります。ティグバログは生命と行動の源です。ルーエヴェは生産と成長を司ります。アマスは人々に慈悲、愛、団結、心の平和をもたらします。一方、ビナンゲワンは変化、病気、死を司ります。

  • Gutugutumakkan – ティグバログ、ルエベ、アマス、ビナンゲワンという 4 つの姿を持つ至高の存在であり偉大な創造主。
  • ケデス– 狩りの神。
  • パウィ– 森の神。
  • セドセド– 海の神。
  • アポ・ナマリャリ-- 創造の神。 （アイタ・マグ＝アンツィ）
  • バパン・ナマリャリ-- 創造の神。 （アイタ・マグ＝インディ）

キリスト教

1960年代半ば、アメリカに拠点を置く福音派プロテスタント宣教団体「ニュー・トライブズ・ミッション」の宣教師たちは、フィリピンのあらゆる部族にキリスト教の福音を伝える活動の一環として、アグタ族／アエタ族に働きかけました。この宣教団体は、先住民が自らの部族の人々に福音を伝えるための牧会訓練を含む教育を提供しました。今日、サンバレス州とパンパンガ州のアグタ族／アエタ族の多くは福音派です。エホバの証人もアエタ族の中に信者を抱えています。（1993年版『エホバの証人の年鑑』参照）

衣類

彼らの伝統的な衣装は非常に簡素です。若い女性は巻きスカートを履き、年配の女性は樹皮布を、年配の男性は腰布を身に着けます。アグタ族の老女は、脚の間を通して腰に紐で結んだ樹皮布を身に着けています。今日では、低地住民と接触したアエタ族のほとんどは、低地住民が一般的に着用しているTシャツ、ズボン、ゴムサンダルを身につけています。

実践

アエタ族が作るヴァラヌス・ビタタワのシチュー。

アエタ族は織物と編み物に長けています。女性は主に箕とマットを織り、男性だけが腕輪を作ります。また、ヤシの葉で作ったレインコートも作ります。レインコートの底部は着用者の首を包み、上部は扇のように体全体を包みます。

ある研究によると、「フィリピンのアエタ族の女性の約85%が狩猟を行っており、男性と同じ獲物を狩っている。アエタ族の女性は集団で犬を連れて狩猟を行い、その成功率は男性の17%に対して31%である。男性と力を合わせれば成功率はさらに高くなり、アエタ族の混合狩猟集団では41%の成功率を誇る。」[ 36 ]

薬

2015年、カマリネス・スル州イリガ市出身のアエタ族の少年。

アエタ族の女性は、漢方薬の専門家として全国的に知られています。

例えばイサベラ州イラガンのアエタ族のコミュニティでは、バナナの葉は歯痛の治療に使われています。また、熱を下げるために樟脳の葉（スブソブ）を煮た冷めたお湯で入浴したり、樟脳の葉からハーブティーを作って、熱や風邪が続く場合は1日に3回飲んだりします。筋肉痛には、カルロンの葉から抽出したハーブティーを飲み、患者に1日に3回飲ませます。出産後の再発を防ぐため、女性もサハグビットの根を煮た冷めたお湯で入浴します。サハグビットのハーブティーを飲むことは、アエタの子供の駆虫や、一般的に腹痛の緩和にも推奨されています。アエタの女性は避妊のために、ルクバン（ザボン）の根で作ったワインを飲みます。しかし、マカヒヤエキスのハーブティーは、たとえ腹痛を和らげる効果があったとしても、流産を引き起こすという信念があるため、飲むことは勧められていません。これは、マカヒヤの葉に触れると子宮が閉じるように、子宮もマカヒヤに触れると閉じてしまう可能性があるという考えに基づいています。イサベラのアエタ族は、女性の月経不順に対処するために、ニガヨモギ（ヘルバカ）の葉や茎から作ったハーブティーを飲むことを推奨しています。彼らは血圧を正常化するために、レモングラス（バルバラニウ）エキスのハーブティーを1日に3回飲みます。 [ 37 ]

推奨された漢方薬を飲み続けても病気が治らない場合は、アエタ族はハーボラリオ（占い師）の助けを求めます。これは、アエタ族が病気の原因は自分が怒らせたかもしれない精霊にあると信じているからです。その場合、漢方薬や医師では対処できません。精霊を鎮めるため、彼らはハーボラリオにウドゥドゥンと呼ばれる儀式を依頼します。この儀式では、ハーボラリオはまず患者の額に米や生卵を乗せて病気の原因を突き止め、これを数回繰り返します。ハーボラリオが満足すると、患者は米の洗浄液で沐浴し、怒らせた精霊を鎮めるために食べ物を捧げるように言われます。[ 38 ]

アエタ族の人々は、薬草の使用と、病人を自然治癒する独自の方法に誇りを持っています。高価な薬を購入するのではなく、生息地で薬草の主な供給源を見つけ、自然との相互関係を重視する姿勢は、医療における持続可能性へのアプローチと実践に大きな影響を与えています。[ 38 ]

美術

伝統的な視覚芸術の一つに、身体の瘢痕化（ボディ・スカリフィケーション）があります。アエタ族は背中、腕、胸、脚、手、ふくらはぎ、そして腹部の皮膚を意図的に傷つけ、火や石灰などでその傷跡を刺激することで、傷跡を残します。

その他の「装飾的な外見上の損傷」には、歯の欠けが含まれます。ドゥマガット族は思春期後期にヤスリを使って歯の形を整え、数年後には黒く染めます。

アエタ族は、自給自足の経済で暮らす人々に典型的な装飾品を一般的に用います。花や葉は、特定の機会に耳栓として使用されます。また、野生の豚の毛を編み込んだ籐で編んだガードル、ネックレス、ネックバンドもよく着用されます。

音楽

アエタ族には、さまざまな種類のアグン アンサンブルからなる音楽遺産があります。アグン アンサンブルは、大きな吊り下げ式または吊り下げ式のゴングや、突起またはノブが付いたゴングで構成され、メロディーを伴う楽器なしでドローンとして機能します。

伝統的な政治組織

通常、父親が家族の長である一方、アエタ族のコミュニティや集団は伝統的に無政府主義的な政治構造をとっており、権力を行使する任命された首長は存在しない。個々のアエタ族は互いに対等であり、彼らの社会的な交流は主に伝統を通して行われる。また、彼らの間の平等を維持し、彼らの生き方を導くのは、制定された法律ではなく、伝統である。彼らにはピセンと呼ばれる長老集団がおり、彼らは決定事項の仲裁を頼ることが多い。しかし、長老たちの決定はあくまで助言的なものであり、誰も個人にその決定に従うよう強制することはできない。彼らの指針と紛争解決は、継続的な審議を通じて行われる。[ 39 ]

時が経つにつれ、この平等主義的な政治構造は、低地フィリピン人との度重なる接触によって揺らぎ始めました。地元の役人や彼らと交流する人々が、アエタ族のコミュニティに低地の政治構造に似た統治機構を強制したのです。時折、アエタ族のコミュニティは、カピタン（隊長）、コンセヤル（評議会）、ポリシア（警察）といった政府のような組織を組織します。しかし、ほとんどの場合、彼らは押し付けられた組織に抵抗します。特に、指導の責任を負う長老は一人いるものの、自分たちを統治する首長（または大統領）の任命を拒否します。こうした非公式な統治形態は、彼らの司法制度にも見られます。コミュニティ内の誰かが不正行為を行った場合、彼らはそれについて審議しますが、さらに重要なのは、不正行為者にどのような罰を与えるかについては議論しないということです。審議は、行為の背後にある動機を理解し、その結果がさらに悪化するのを防ぐことに重点が置かれます。若い男女は審議のプロセスから除外されています。この特定のケースでは、女性は審議への出席が認められたり、場合によっては問題について意見を述べることが許されたりしたとしても、審議プロセスから実質的に排除されています。アエタ族のコミュニティでは、女性は夫と子供の世話をすることが期待される厳格な性別役割分担に従っているため、意思決定プロセスにおいて女性が発言する余地はほとんど与えられていません。[ 39 ]

参照

参考文献

  • ウィキメディア・コモンズにおけるアエタ族に関するメディア
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さらに読む

  • ガイヤール、ジャン＝クリストフ（2006年12月）「文化災害だったのか？1991年ピナツボ火山噴火後のアエタ族の回復力」フィリピン文化社会季刊誌34 ( 4): 376-399 . JSTOR  29792602 .
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