ヘブライ語聖書
ヘブライ語聖書
タナハ​
スイスのユダヤ博物館のコレクションにあるヘブライ語聖書（タナハ）。1962年にイスラエルで印刷されました。
情報
宗教
言語
期間紀元前8/7世紀 – 紀元前2/1世紀
本24
ヘブライ語ウィキソースのヘブライ語聖書

ヘブライ語聖書またはタナック[ a ] (米国: / t ɑː ˈ n ɑː x /、[ 1 ]英国: / t æ ˈ n æ x /または/ t ə ˈ n æ x / ; [ 2 ]ヘブライ語: תַּנַ״ךְ、ローマ字:  tanaḵ ; תָּנָ״ךְ、tānāḵ ; またはתְּנַ״ךְ、tənaḵ ) は、ヘブライ語でミクラー( / m iː ˈ k r ɑː / ; מִקְרָא、miqrāʾ ) としても知られ、ヘブライ語の正典集成である。ヘブライ語は、ユダヤ教の聖典の一つで、トーラー（モーセの五書）、ネヴィーム（預言者の書）、ケトゥヴィーム（諸書、11書）から成っています。ユダヤ教とサマリア語の様々な宗派が、第二神殿時代ユダヤ教で使われた紀元前3世紀の七十人訳聖書、シリア語ペシタ訳、サマリア五書、死海文書、そして最近ではラビによるユダヤ教で現在使われている、マソラ学者によって編纂された10世紀の中世マソラ本文など、様々なバージョンの正典を維持してきました。[ 3 ] 「ヘブライ語聖書」や「ヘブライ正典」という用語は、しばしばマソラ本文と混同されますが、マソラ本文は中世のバージョンであり、歴史を通じて様々なユダヤ教の種類によって権威あるものと考えられてきたいくつかのテキストのうちの1つです。[ 3 ]現在のマソラ本文は大部分が聖書ヘブライ語で書かれており、一部は聖書アラム語で書かれています（ダニエル書、エズラ書、エレミヤ書10章11節）。[ 4 ]

ラビ・ユダヤ教において権威を持つ現代のヘブライ語聖書は、マソラ本文（西暦7世紀から10世紀）であり、24巻から成り、パラショット（段落または節）とペスキーム（詩節）に分かれています。ヘブライ語聖書は第二神殿時代に発展し、ユダヤ人がどの宗教文書が神に由来するかを決定しました。中世初期にユダヤ人の書記官と学者によって編纂されたマソラ本文は、彼らが権威あるとみなした24のヘブライ語とアラム語の書物で構成されています。[ 3 ]アレクサンドリアのギリシャ化されたギリシャ語を話すユダヤ人は、「七十人訳聖書」と呼ばれるヘブライ語聖書のギリシャ語訳を著しました。これには後に外典とされる書物が含まれていました。一方、サマリア人は独自のトーラー版であるサマリア五書を著しました。これらのヘブライ語聖書の古代版はどちらも、中世のマソラ本文とは大きく異なります。[ 3 ]

マソラ本文に加えて、現代の聖書学者は、ヘブライ語聖書の歴史を理解しようとする中で、さまざまな資料を利用しています。[ 5 ]これらには、七十人訳聖書、シリア語ペシタ訳、サマリア五書、死海文書コレクション、タルグム・オンケロス、ラビ写本からの引用が含まれます。これらの資料は、場合によってはマソラ本文よりも古く、多くの場合マソラ本文とは異なっています。[ 6 ]これらの相違点から、ヘブライ語聖書の原典である別のテキストがかつて存在し、それが今日現存するバージョンの源泉であるという説が生まれました。 [ 7 ]しかし、そのような原典は未だ見つかっておらず、一般に知られている3つのバージョン（七十人訳聖書、マソラ本文、サマリア五書）のどれが原典に最も近いのかが議論されています。[ 8 ]

ヘブライ語聖書とキリスト教の旧約聖書には多くの類似点がある。プロテスタントの旧約聖書にはヘブライ語聖書と同じ書が含まれているが、順序が異なっている。カトリック、東方正教会、東方正教会、アッシリア教会には第二正典が含まれているが、これはヘブライ語聖書の特定のバージョンには含まれていない。[ 9 ]イスラム教では、タウラート（アラビア語： توراة ）はモーセ五書だけでなく、ヘブライ語聖書の他の書とも同一視されることが多い。[ 10 ]学者たちはヘブライ語聖書を民間伝承と歴史の混合物と見なすようになっており、紀元前9世紀以降のいくつかの物語は考古学によって部分的に裏付けられているが、多くの伝統的な記述は議論や疑問視されている。[ 11 ]

用語

タナハ

タナハは、マソラ本文の伝統的な3つの区分であるトーラー（文字通り「教え」または「律法」）、[ 12 ]ネヴィーム（預言者）、ケトゥヴィム（書物）のそれぞれの最初のヘブライ語文字から派生した頭字語であり、したがってタナハと呼ばれます。

タナハという頭字語に反映されている3つの部分に分かれた区分は、マソラ写本時代のラビ文献によく見られる。 [ 13 ]しかし、その時代にはタナハという用語は使われておらず、聖書本文が公に朗読されていたため、ミクラまたはミクラ（מקרא ）という正しい名称が用いられた。これは「読むこと」または「読まれるもの」を意味する。タナハという頭字語は、後のマソラ写本や注釈書に初めて記録されている。[ 14 ]ミクラはヘブライ語でタナハと並んでヘブライ語聖書を指すために使われ続けている。現代の口語ヘブライ語では、これらは互換的に使われている。[ 15 ]

ヘブライ語聖書

多くの聖書学者は、ユダヤ教やキリスト教的な意味合いを持つ、より中立性が低い用語（例えば、タナハや旧約聖書）の代わりとして、「ヘブライ語聖書」 （または「ヘブライ語聖書」）という用語の使用を提唱している。[ 16 ] [ 17 ]ハーバード神学評論などの主要な学術誌や、ビブリオテカ・サクラやウェストミンスター神学ジャーナルなどの保守的なプロテスタント系ジャーナルの基準となっている聖書文学協会のスタイルハンドブックは、著者は「…ヘブライ語聖書[と]旧約聖書などの代替表現の意味合いに注意する」必要があると提言しているが、どちらかの使用を規定しているわけではない。[ 18 ]

「ヘブライ語」とは、聖書の原語を指しますが、第二神殿時代のユダヤ人とその子孫を指し、マソラ本文の伝承を今日まで守り続けてきた人々を指すとも解釈できます。[ 19 ]ヘブライ語聖書には、アラム語で書かれた小さな部分（主にダニエル書とエズラ書）が含まれており、アラム語の方形文字で書かれ印刷されており、バビロン捕囚後にヘブライ語のアルファベットとして採用されました。

コンテンツ

ジャンルとテーマ

タナハには、過去の出来事を描いた物語など、様々なジャンルが含まれています。トーラー（創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記）には法的な内容が含まれています。詩篇は賛美歌集ですが、タナハの他の箇所、例えば出エジプト記15章、サムエル記上2章、ヨナ記2章にも歌が含まれています。箴言や伝道者の書などは知恵文学の例です。[ 20 ]

他の書物も預言の例である。預言書では、預言者は悪を告発したり、神が将来行うことを予言したりする。預言者は幻を描写したり解釈したりすることもある。ダニエル書はタナハの中で唯一、通常黙示文学とされる書物である。しかし、イザヤ書24章から27章、ヨエル書、ゼカリヤ書9章から14章など、他の書物や書物の一部も原黙示文学と呼ばれてきた。[ 21 ]エゼキエル書も原黙示文学として言及されてきたが、議論の的となってきた。

タナハ全体を通して中心的なテーマとなっているのは、唯一の神を崇拝する一神教です。タナハは、古代近東の文化的・宗教的背景の中で生きていたイスラエル人によって創られました。古代近東の宗教は多神教でしたが、イスラエル人は多神教を拒絶し、一神教を支持しました。聖書学者のクリスティン・ヘイズは、ヘブライ語聖書は「[イスラエル人の]宗教的・文化的革命の記録」であると記しています。[ 22 ]

聖書学者ジョン・バートンによれば、「ヤハウェは[ヘブライ語聖書]全体を通して一貫して世界を創造した神であり、イスラエルが関わるべき唯一の神として描かれている」[ 21 ] 。神とイスラエルのこの特別な関係は、契約という観点から描写されている。契約の一環として、神は約束の地を永遠の所有物として民に与える。契約の神はまた、贖罪の神でもある。神は民をエジプトから解放し、敵から救うために絶えず介入する[ 23 ] 。

タナハは、社会正義や儀式の清浄さを含む倫理的要件を課しています。タナハは、未亡人、孤児、その他の社会的弱者への搾取を禁じています。さらに、タナハは殺人、窃盗、賄賂、汚職、詐欺的な取引、姦通、近親相姦、獣姦、同性愛行為を非難しています。タナハのもう一つのテーマは神義論であり、たとえ悪と苦しみがこの世に存在しても、神は正義であることを示しています。[ 24 ]

物語

タナックは創世記の天地創造物語で始まる。[ 25 ]創世記12章から50章はイスラエルの起源を族長アブラハム、その息子イサク、そして孫ヤコブまで遡る。神はアブラハムとその子孫に祝福と土地を約束する。神がアブラハムと結んだ契約は男子割礼によって象徴される。ヤコブの子孫はイスラエル12部族の祖先となる。ヤコブの息子ヨセフは兄弟たちに奴隷として売られるが、エジプトで有力者となる。飢饉の間、ヤコブとその家族はエジプトに定住する。[ 26 ]

ヤコブの子孫は430年間エジプトに住んでいました。出エジプト後、イスラエルの民は40年間荒野をさまよいました。[ 27 ]神はイスラエルの民に行動の指針としてモーセの律法を与えました。この律法には、宗教儀式と倫理の両方の規則が含まれています。この道徳規範は、貧しい人々、未亡人、孤児に対する正義と配慮を要求しています。聖書の物語は、神の民への無条件の愛を肯定していますが、それでも契約を守らない民には罰を与えます。[ 28 ]

神はイスラエルを約束の地カナンに導き、[ 29 ]彼らは5年後にそこを征服しました。その後470年間、イスラエル人は士師によって率いられました。[ 27 ]やがて、ペリシテ人と呼ばれる新たな敵が現れました。彼らは預言者サムエルが士師であった間もイスラエルを悩ませ続けました（サムエル記上 4:1–7:1）。サムエルが年老いたとき、民はサムエルの息子たちが堕落し、他の民族のようになりたがっていたため、サムエルに王を選ぶように求めました（サムエル記上 8）。タナックはこれを神の王権の拒絶として否定的に描いていますが、それでも神はそれを許し、ベニヤミン族のサウルが王として油を注がれます。これによりイスラエル王国の統一君主制が発足しました。[ 30 ]

サウル軍の将校ダビデは、軍事的に大きな成功を収めた。サウルは嫉妬から彼を殺そうとしたが、ダビデは難を逃れた（サムエル記上16-29章）。サウルがペリシテ人との戦いで戦死した後（サムエル記上31章、歴代誌下10章）、王国は息子エシュバアルとダビデの間で分割された（ダビデはユダ族を、エシュバアルは残りの部族を統治した）。エシュバアルが暗殺された後、ダビデはイスラエル全土の王として油を注がれた（サムエル記下2-5章）。[ 31 ]

ダビデはエブス人の都市エルサレムを占領し（サムエル記下 5 :6–7）、そこを首都とした。エルサレムは南丘陵のユダと北イスラエル諸部族の間に位置し、すべての部族を統治するのに理想的な場所であった。ダビデは契約の箱をシロからエルサレムに運び込むことで、その重要性をさらに高めた（サムエル記下 6章）。[ 32 ]ダビデの息子ソロモンはエルサレムに第一神殿を建設した。[ 27 ]

ソロモンの死後、統一王国はサマリアを首都とする北イスラエル王国（サマリア王国としても知られる）とエルサレムを首都とする南ユダ王国に分裂した。[ 33 ]サマリア王国は紀元前722年にアッシリアに征服されるまで200年間存続した。ユダ王国はさらに長く存続したが、紀元前586年にバビロニアに征服された。神殿は破壊され、多くのユダヤ人がバビロンに捕囚された。紀元前539年、バビロンはペルシャのキュロス大王に征服され、捕囚民はユダへの帰還を許可された。紀元前520年から515年の間に神殿は再建された。[ 34 ]

発達

伝統的な帰属

宗教的伝統では、トーラーの著者はモーセとされている。ダニエル書9章11節やエズラ記3章2節など、後の聖書本文では「モーセのトーラー（律法）」と呼ばれている。[ 35 ]しかし、トーラー自体は、モーセが特定の部分のみを書いたとしている。[ b ]モーセは紀元前2千年紀に生きていたとされるが、これはヘブライ文字が発達する前のことである。[ 37 ]トーラーは、イスラエルとユダが既に国家として発展した後の紀元前1千年紀に遡るとされている。しかしながら、「この時期にことわざ、物語、歌などが広範囲に口承で伝えられた可能性は非常に高い」と考えられており、これらがヘブライ語聖書に含まれていた可能性がある。[ 38 ]族長時代を描写する創世記12章から50章、そして出エジプト記の要素は、口承伝承を反映している可能性があります。これらの物語では、ヤコブやモーセといったイスラエル人の祖先が、生き残り、繁栄するために策略や欺瞞を用いています。 [ 39 ]

ダビデ王（紀元前 1000年頃）は、聖書の詩篇のうち少なくとも73篇の著者とされています。彼の息子ソロモンは、箴言、伝道の書、雅歌の著者とされています。ヘブライ語聖書は、彼らの治世をイスラエルが文化的にも軍事的にも繁栄した黄金時代と描写しています。しかし、これを裏付ける考古学的証拠はなく、おそらくヤロブアム2世（在位紀元前 781～742年）の治世下の状況を「遡及的に外挿」したものであると考えられます。[ 40 ]

亡命前

イスラエル・フィンケルシュタインのような現代の学者は、古代イスラエル人は主にカナン地方から来たと考えています。[ 41 ]彼らの物質文化はカナン人の隣人と密接な関係があり、ヘブライ語はカナン人の方言でした。考古学的証拠は、イスラエルが紀元前 1250年頃 -紀元前 1000年頃、現在のイスラエルの丘陵地帯 で緩く組織された部族の村として始まったことを示しています。危機の間、これらの部族は一時的な同盟を結びました。紀元前 600年頃（そこに記されている出来事から約500年後）に書かれた士師記は、イスラエルを分散した部族の集まりとして描いており、士師記5章のデボラの歌はより古い口承の伝統を反映している可能性があります。そこにはヘブライ語の古風な要素と、イスラエルを北部の部族のみと同一視する部族一覧表があります。[ 42 ]

紀元前9世紀または8世紀までに、サマリアとユダの書記文化は聖書本文を執筆できるほどに発達していました。[ 43 ]サマリア王国はユダ王国よりも強大で、文化的にも進んでいました。また、ベテルとダンの聖域を含む複数の宗教的遺跡を有していました。[ 44 ]

学者たちは、ヤコブ伝承（創世記25-35章）が紀元前8世紀に初めて記されたと推定しており、物語が北方で展開されていることから、おそらく北方で起源を持つと考えられています。ベテルの聖所（創世記28章）が重要視されていることから、これらの物語は宗教の中心地で保存され、記録されたと考えられます。つまり、ヤコブ伝承は、エルサレムへの礼拝の集中化を推進したユダの王ヨシヤ（在位：紀元前 640-609年）の時代よりも古い時代であると考えられます。[ 45 ]

モーセと出エジプトの物語もまた、北方で生まれたようです。口承や最初期の書物においては独立した物語として存在していましたが、流刑時代や流刑後の時代には族長の物語と結びついていました。モーセの誕生（出エジプト記2章）の記述は、アッカドのサルゴンの誕生と類似点を示しており、紀元前722年以降の新アッシリアの影響を示唆しています。モーセの物語はエジプトを舞台としていますが、アッシリアの物語の様式を流用しながら、反アッシリアと反帝国のメッセージを伝えるために用いられています。[ 46 ]デイビッド・M・カーは、出エジプト記の物語が初期の口承で伝えられていた可能性について次のように述べている。「確かに、カナン人出身で、エジプトからの奴隷生活と解放を経験した『モーセのグループ』が存在した可能性はあるが、ほとんどの学者は、そのようなグループが存在したとしても、初期のイスラエルでは少数派であったと考えている。彼らの物語はすべての人に信じられるようになったが。」[ 47 ]

学者たちは、詩篇45篇はオムレツ朝の政策である外国の王女との結婚について言及しているため、北方起源である可能性があると考えている。[ 48 ]いくつかの詩篇は、北方の都市ダンの神殿に由来している可能性がある。これらはコラの子らの詩篇、詩篇29篇、そして詩篇68篇である。ダンの都市は、おそらくヤロブアム2世（紀元前781-742年）の治世中にイスラエルの都市となった 。それ以前はアラムに属しており、詩篇20篇は紀元前4世紀のアマースト・パピルス63で発見されたアラム語の詩篇とほぼ同一である。[ 49 ]

列王記の著者はエルサレムに住んでいた可能性が高い。[ 50 ] [ 51 ]この文書は、神の礼拝がエルサレムに集中していたユダ王国に有利なように明確に偏向している。サマリア王国は、支配者たちがエルサレムでの礼拝を拒否する、神を信じない分離した地域として描かれている。[ 52 ]

カノンの修正

ヘブライ語聖書を構成する書物は、数百年にわたって段階的に編纂・編集されました。聖書学者ジョン・J・コリンズによれば、「ヘブライ語聖書全体が捕囚後、すなわち第二神殿時代に最終的な形をとったことは、現在では明らかである」とのことです。 [ 53 ]

伝統的に、モーセはトーラーの著者と考えられており、タナハのこの部分は、おそらく紀元前5世紀初頭には、権威ある正典としての地位を獲得したと考えられています。これは、エズラ記7章6節でエズラが「イスラエルの神、主が授けられたモーセの律法（トーラー）に精通した書記官」と描写されていることからも明らかです。 [ 54 ]

ネヴィームは紀元前2世紀までに正典としての地位を獲得しました。シラ書、死海文書、新約聖書には「律法と預言者」への言及があります。紀元前 164年頃に書かれたダニエル書は、ネヴィーム集が既にこの頃には確立されていたため、預言者書とは分けられていません。[ 55 ]

ケトゥヴィムはタナハの中で最後に正典として認められた部分です。シラ書の序文では、律法と預言者とともに「他の書物」について言及されていますが、その内容は明確にされていません。ルカによる福音書は「モーセの律法、預言者、そして詩篇」（ルカ24:44）に言及しています。これらの言及は、ケトゥヴィムの内容が2世紀に正典化のプロセスが完了するまで流動的であったことを示唆しています。[ 56 ]

ヘブライ語聖書正典がいつ確定したかについては、学問的なコンセンサスが得られていません。ハスモン朝によって確定されたと主張する学者もいれば、[ 57 ]、西暦2世紀、あるいはそれ以降まで確定しなかったと主張する学者もいます。[ 58 ]かつては、1世紀後半に行われたとされるヤムニア公会議がヘブライ語正典を確定させたと考えられていましたが、現代の学者はそのような権威あるラビ会議は存在しなかったと考えています。西暦70年から100年の間に、ラビたちは特定の書物が「手を汚す」（つまり、その書物は神聖であり、聖典とみなされるべきである）かどうかについて議論し、一定数の正典への言及が現れています。[ 55 ]収録にはいくつかの基準がありました。書物は紀元前4世紀より古いか、それ以前に生きた著者によるものでなければなりませんでした。原語はヘブライ語で、広く使用されているものでなければなりませんでした。この時期には、特定のユダヤ人コミュニティによって聖典とみなされていた多くの書籍が排除されました。[ 59 ]

ヘブライ語聖書の様々な重要な古代写本（シグルムによって識別されるものもある）間の相互関係。マタイはマソラ本文である。最下部の「（失われた）」テキストは原典である。

ヘブライ語聖書には、何世紀にもわたる手書き写本の結果、様々なテキストの異同が存在します。筆写者たちは聖書本文に何千もの小さな変更を加えました。これらの変更は、時には偶然によるものでしたが、筆写者たちが意図的に説明や神学的な内容を加えたこともありました。中世には、ユダヤ人の筆写者たちがマソラ本文を作成し、それがタナハの権威ある版となりました。[ 60 ]古代ヘブライ語は母音なしで書かれていましたが、マソラ学者たちは正確さを確保するために本文に母音記号を付け加えました。[ 61 ]

タルムードによれば、タナハの大部分は大集会（アンシェイ・クネセト・ハゲドラー）の者たちによって編纂され、その作業は紀元前450年に完了し、それ以来変更されていない。[ 62 ] 24巻の正典は、ミドラシュのコヘレト12章12節に言及されている。 「家に24冊以上の書物を集める者は、混乱をもたらす。」[ 63 ]

言語と発音

ヘブライ語テキストの元の表記体系はアブジャド、すなわち子音に母音文字（「 matres lectionis 」）を当てはめたものであった。中世初期には、マソラ学者として知られる学者たちが、統一された単一の音声化システムを創り上げた。これは主にティベリア学派のアロン・ベン・モーゼス・ベン・アシェルが、タナハを読む口承に基づいて行ったため、ティベリア音声化と呼ばれる。これにはベン・ナフタリとバビロン捕囚民によるいくつかの革新も含まれていた。[ 64 ]体系化の過程が比較的遅いにもかかわらず、一部の伝統的資料や一部の正統派ユダヤ教徒は、発音とカンティレーションはシナイ山の啓示に由来すると考えている。なぜなら、発音とカンティレーションの休止なしでは元のテキストを読むことは不可能だからである。[ 65 ]テキスト（מקרא mikra）、発音（ניקוד niqqud）、詠唱（טעמים te`amim）の組み合わせにより、読者はテキストの単純な意味と文章の流れのニュアンスの両方を理解することができます。

使用されている異なる単語の数

ヘブライ語聖書には8,679語の固有語があり、そのうち1,480語はハパックス・レゴメナ（hapax legomena）[ 66 ] : 112 語で、これらは一度しか現れない単語または表現である。これらの聖書語の多くが基づいているセム語系の固有語根の数は、およそ2,000語である[ 66 ] : 112

本

タナハを構成する巻物の完全なセット

タナハは24巻から成り、サムエル記上とサムエル記下、列王記上と列王記下、歴代誌上と歴代誌下、エズラ記・ネヘミヤ記をそれぞれ1巻として数えます。十二小預言書（תרי עשר ）も1巻として数えられます。ヘブライ語では、これらの書はしばしば最初の重要な単語で呼ばれます。

トーラー

トーラー（תּוֹרָה、文字通り「教え」）は、「モーセ五書」あるいは「モーセ五書」としても知られています。巻物ではなく印刷されたトーラーは、しばしばハミシャ・チュムシェイ・トーラー（חמישה חומשי תורה、「トーラーの五つの第五部」）と呼ばれ、非公式にはチュマシュとも呼ばれます。

  • Bərē'šīṯ ( בְּרֵאשִׁית、文字通り「初めに」) –創世記
  • Šəmōṯ ( שְׁמֹות、文字通り「の名前」) –出エジプト記
  • Vayyīqrā' ( וַיִּקְרָא、文字通り「そして彼は呼んだ」) –レビ記
  • Bəmīḏbar ( בְּמִדְבַּר、文字通り「の砂漠で」) –数字
  • Dəvārīm ( דְּבָרִים、文字通り「物」または「言葉」) –申命記

ネヴィイム

ネヴィーム（נְבִיאִים Nəḇīʾīm 、「預言者」）は、トーラーとケトゥヴィムの間にあるタナハの第二の主要な区分です。この区分には、イスラエルの民がイスラエルの地に入った時からユダのバビロン捕囚までの期間（「預言の時代」 ）を扱う書が含まれます。その区分は年代順ではなく、実質的なものです。

かつての預言者( נביאים ראשוניםネヴィム・リショニム):

後期預言者( נביאים אחרוניםネヴィム・アハロニム):

12の小預言者（תרי עשר、Trei Asar、「12の」）は、1冊の本とみなされます。

ケトゥヴィム

Kəṯōḇīm ( כְּתוּבִים、「著作物」) は 11 冊の本で構成されています。

叙情的な本

マソラ写本（および一部の印刷版）では、詩篇、箴言、ヨブ記は、詩の特徴である詩節間の平行線を強調した特別な2段組で提示されています。これら3つの書は総称してシフレイ・エメト（ヘブライ語の題名איוב、משלי、תהליםの頭文字をとったエメトאמ"תは、ヘブライ語で「真実」を意味します）として知られています。

これら3つの書は、タナハの中で唯一、詩節内の平行節を強調するために設計された特別なカンティレーション音符の体系を持つ書です。しかし、ヨブ記の冒頭と末尾は通常の散文体系で書かれています。

5つの巻物

比較的短い5つの雅歌、ルツ記、哀歌、伝道の書、エステル記は、総称して「5つのメギロット」と呼ばれています。

多くのユダヤ人コミュニティでは、これらの書物は特別な機会にシナゴーグで朗読されます。その機会とは下記に括弧内に記載されたものです。

その他の書籍

ケトゥヴィムには、3つの叙情詩と5つの巻物のほかに、ダニエル書、エズラ記・ネヘミヤ記、歴代誌が残っている。ユダヤの伝統においてこれらの書は正式には分類されていないものの、いくつかの特徴を共有している。すなわち、これらの書の物語はすべて、比較的後代の出来事（例えば、バビロン捕囚とそれに続くシオンの回復）を公然と描写している。タルムードの伝統では、これら全てが後代の著作とされている。また、タナハの中でアラム語で書かれた部分がかなり多いのは、ダニエル書とエズラ書の2書のみである。

本の注文

ユダヤ教の文献伝承では、ケトゥヴィムにおける書の順序は確定していない。タルムードでは、ルツ記、詩篇、ヨブ記、箴言、伝道の書、雅歌、哀歌、ダニエル書、エステル記、エズラ記、歴代誌の順とされている。[ 67 ]この順序は、（伝統的な著者を前提とすると）おおよそ年代順である。

ティベリア・マソラ写本（アレッポ写本やレニングラード写本を含む）や、古いスペイン語写本によくある順序は、歴代誌、詩篇、ヨブ記、箴言、ルツ記、雅歌、伝道の書、哀歌、エステル記、ダニエル書、エズラ記である。[ 68 ]この順序はよりテーマに沿ったものである（例えば、メギロットは一緒に記載されている）。

冊数

ヘブライ語聖書は一般的に 24 冊から成っていると考えられていますが、この数はいくぶん恣意的で、例えば、12 の小預言者の別々の書を 1 冊の本と見なしています。[ 69 ]ラビが伝統的に数える 24 冊という数は、タルムード[ 67 ]や数多くのミドラシュの著作に登場します。[ 70 ]初期の非ラビの情報源のいくつかでは、書数は 22 とされています。[ 71 ]この数はヘブライ語アルファベットの文字に対応しています。アレクサンドリアのアタナシウスによると、 27 冊の本があり、末尾の文字形式 (ソフィオット)を持つアルファベットに対応しています。

24という数は、祭司の組の数に等しいと言われていました。[ 72 ]現代の文献によると、書物の数は、『イリアス』と『オデュッセイア』がギリシャ語のアルファベットの文字に対応する24の書に分割されたことに関係している可能性があります。聖書とホメロスはどちらも、それぞれの文化における「基礎文学」を形成し、子供たちが学び、社会の価値観の凝縮と考えられていました。聖書を22の書に分割したのは、ギリシャ語の体系をヘブライ語のアルファベットに変換したものかもしれません。一方、24に分割したのは、ユダヤ人の視点における聖書の地位にふさわしい「完全な」数字である24を採用したのかもしれません。[ 69 ]

ナッハ

Nach（英語化もされている）ナハはタナハのネヴィームとケトゥヴィムのを指します。 [ 73 ] [ 74 ]ナハはトーラーとは別に、独自の主題として言及されることがよくあります。 [ 75 ] [ 76 ]

これは女子向けの正統派高校やその後進学する神学校のカリキュラムの主要科目であり、[ 73 ]チュマシュを教える教師とは異なる教師によって教えられることが多い。[ 75 ]男子向けの正統派高校のカリキュラムには、ヨシュア記、士師記、[ 77 ]五つのメギロットなど、ナハの一部のみが含まれている。[ 78 ]イェシバ§トーラーと聖書研究を 参照。

歴史性

初期の学問

モーセ五書の物語の中には、より古い資料に由来するものもある。アンドリュー・R・ジョージのような学者は、創世記の洪水物語とギルガメシュの洪水神話の類似性を指摘している。[ 79 ] [ c ]モーセの起源物語とアッカドのサルゴンの起源物語の類似性は、精神分析医オットー・ランクが1909年に指摘し[ 83 ] 、 H・G・ウェルズやジョセフ・キャンベルといった20世紀の作家によって広められた。[ 84 ] [ 85 ]ジェイコブ・ブロノウスキーは、「聖書は…一部は民間伝承であり、一部は記録である。歴史は…勝利者によって書かれ、イスラエル人はエリコ（紀元前 1400年頃）を突破した際に歴史の担い手となった」と書いている。[ 86 ]

最近の奨学金

2007年、古代ユダヤ教の歴史家レスター・L・グラッベは、ユリウス・ヴェルハウゼン（1844-1918）のような初期の聖書学者は「マキシマリスト」と呼べるだろうと説明しました。彼らは聖書のテキストを反証されない限り受け入れていました。この伝統を受け継ぎ、「族長の『実質的な史実性』」と「統一された土地の征服」は、1970年代頃までアメリカ合衆国で広く受け入れられていました。これに対し、グラッベは、彼の分野の学者たちは現在、「少なくとも族長時代と入植地に関しては、皆ミニマリストだ。…[マキシマリストとして]活動しようとする人はごくわずかだ」と述べています。[ 87 ]

2022年、考古学者アヴラハム・ファウストは近年の研究成果をまとめ、イスラエルの初期の歴史は聖書の記述に大きく基づいているものの、その信頼性は時とともにますます疑問視されてきたと主張した。彼は続けて、主要な議論は族長、出エジプト、イスラエルの征服、統一王国の史実性に集中しており、考古学的証拠がこれらの物語にしばしば異議を唱えていると述べた。彼は、1990年代のミニマリスト学派が聖書の歴史的価値を否定したのに対し、主流の研究は懐疑論と証拠のバランスを取り、特に紀元前9世紀以降、一部の聖書の伝統が考古学的発見と一致することを認識していると結論付けた。[ 11 ]

翻訳

ユダヤ人の解説

チュマシュの主要な注釈書はラシ注釈書です。ナハの主要な注釈書はラシ注釈書とメツドット注釈書です。 [ 88 ] [ 89 ]

タナハの研究と注解には主に二つのアプローチがある。ユダヤ教社会における古典的なアプローチは聖書の宗教的研究であり、聖書は神の啓示であると想定されている。[ 90 ]もうひとつのアプローチは、聖書を人間の創造物として研究することである。[ 91 ]このアプローチでは、聖書研究は宗教研究の一分野とみなされる。後者の実践は、トーラーに適用される場合、正統派ユダヤ教社会によって異端とみなされる[ 92 ]。[ 93 ]そのため、非正統派の著者によって書かれた現代の聖書注解の多くは、正統派のイェシーバーで教えるラビによって禁じられている[ 94 ]。アブラハム・イブン・エズラ、ゲルソニデス、マイモニデスなどの古典的なラビ注解者の中には、歴史、科学、文献学の知識など、当時の聖書批評の要素を多く使った人もいる。著者はシナイ山で神がモーセにトーラを啓示したという考えを信じていたため、聖書の歴史的、科学的分析の使用は歴史的ユダヤ教では容認できると考えられていた。

現代正統派ユダヤ教コミュニティは、トーラー以外の聖書書に対して、より幅広い聖書批評を認めており、いくつかの正統派注釈書は、かつて学術界で見られた多くの技法を取り入れている（[ 95 ]例えば、ダアト・ミクラ・シリーズ）。保守派ユダヤ教や改革派ユダヤ教に属する非正統派ユダヤ教徒は、聖書研究において伝統的アプローチと世俗的アプローチの両方を受け入れている。「ユダヤ教による聖書注釈」では、タルグムから古典ラビ文学、ミドラシュ文学、古典中世注釈者、そして現代注釈に至るまで、ユダヤ教のタナハ注釈を論じている。

ユダヤ人のアイデンティティへの影響

多くの学者が、古代ユダヤ人の民族的・国民的アイデンティティの形成において、ヘブライ語聖書が重要な役割を果たしたことを指摘しています。ファーガス・ミラーは、「国民の歴史と法源の両方」として機能する聖書は、古代ユダヤ人の国民的アイデンティティを確立するのに役立った重要な資料の一つであると記しています。[ 96 ]デイビッド・グッドブラットは、聖書と関連文献が第二神殿時代のユダヤ人ナショナリズムの重要な基盤となり、共通の血統、歴史、そして文化的統一性に対する集合的信念を支えたと主張しました。聖書は、家父長制の物語と部族の系図を通してユダヤ人の系譜を辿る「国民の歴史」を提供し、現代のユダヤ人を歴史的祖先と結びつけ、共通の血統意識を強化する共通の祖先の枠組みを確立しました。[ 97 ]さらに、男子割礼、安息日の遵守、食事の禁止事項といった聖書の律法は、ユダヤ人のアイデンティティを決定づける文化的指標となり、ユダヤ人コミュニティを周辺地域の人々と区別する役割を果たしました。[ 97 ]聖書はヘブライ語の保存にも重要な役割を果たしました。ヘブライ語は、フェニキア語やエドム語とは異なり、アラム語が他の地域言語に取って代わった後も生き残りました。聖書のテキストがギリシャ語とアラム語に翻訳されたことで、ユダヤ文化は言語の境界を越えて表現されるようになり、文化的な一貫性を維持しながら、トランスリンガルなユダヤ人のアイデンティティを確立することができました。[ 97 ]

多くの学者は、ヘブライ語聖書の重要な部分は、イスラエルという明確な国民意識を構築し、強化するために、特定の歴史的時期に意図的に編纂されたと主張しています。この考えの主要提唱者であるE・セオドア・マレンは、最初の研究論文の中で、「申命記的歴史」（申命記、ヨシュア記、士師記、サムエル記、列王記を含む）は、バビロン捕囚中に、脅かされていたユダヤ人のアイデンティティを強化するために編纂されたと主張しました。別の著作では、彼は四書（創世記、出エジプト記、レビ記、民数記）に焦点を当て、これらの書はペルシャ時代に統一された民族的アイデンティティを形成するために編纂されたと主張しました。これらの資料は申命記と組み合わされてモーセ五書を形成し、これを申命記的歴史に含めることで、デイヴィッド・ノエル・フリードマンが「原初史」と呼んだものが生まれました。[ 97 ]

エイドリアン・ヘイスティングスによれば、ヘブライ語聖書を含む聖典の研究は、ユダヤ人（彼は「真の原始国家」と表現する）が、西暦1世紀に政治的実体を失ってから2千年の間、国民としてのアイデンティティを維持することを可能にした基礎的な要素であった。この永続的な遺産との繋がりによって、ユダヤ人は単なる民族集団ではなく、国民として認識されるようになり、最終的にはシオニズムの台頭、そしてイスラエル国家の樹立への道が開かれたのである。[ 98 ]

キリスト教への影響

キリスト教は長い間、ヘブライ語聖書と新約聖書の間に密接な関係があると主張してきた。[ 99 ]プロテスタント聖書では、旧約聖書はヘブライ語聖書と同じ内容であるが、書の配列が異なっている。カトリック聖書と東方正教会の聖書、および東方正教会とアッシリア教会の聖書には、ヘブライ語聖書の特定のバージョンには含まれていない書が含まれており、これらは第二正典と呼ばれる。[ 100 ]プロテスタントの英語聖書にはもともと第二正典が含まれていたが、プロテスタントは現在これを外典に含めている。これらの書は、自由聖書協会がコストを考慮して簡素化したジェームズ王欽定訳聖書を大量生産した際に削除された。[ 101 ]

現在ローマカトリック教会と東方正教会で使用されているヘブライ語聖書の古代翻訳は、初期キリスト教徒によって権威ある正典と考えられていた七十人訳聖書に基づいています。[ 102 ]七十人訳聖書は、1世紀のキリスト教著者によって主に使用されたヘブライ語聖書のヘレニズム時代ギリシャ語訳であったため、初期キリスト教に影響を与えました。[ 103 ]

エイドリアン・ヘイスティングスは、ヘブライ語聖書に示された古代イスラエルのモデルが国家の本来の概念を確立し、それが後にキリスト教世界の国民国家の発展に影響を与えたと主張した。[ 98 ]

参照

参考文献

脚注
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  3. ^後者の洪水神話は紀元前700年のバビロニア写本に見られるが[ 80 ] 、多くの学者はこれが紀元前18世紀のアッカド語のアトラ・ハシスから写されたのではないかと考えている。 [ 81 ]ジョージは、ギルガメシュ叙事詩の現代版は紀元前1300年から1000年の間に生きたシン・レキ・ウンニンニによって編纂されたと指摘している。 [ 82 ]
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  101. ^ダニエル、デイビッド（2003年）『英語による聖書：その歴史と影響』ニューヘイブン（コネチカット州）：イェール大学出版局、ISBN 978-0-300-09930-0。
  102. ^トブ、エマニュエル (2008)。ヘブライ語聖書、ギリシャ語聖書、コーラン。テュービンゲン：モール・ジーベック。土井: 10.1628/978-3-16-151454-8。ISBN 978-3-16-151454-8。
  103. ^マカロック、ディアメイド（2010年）『キリスト教：最初の3000年』ペンギンブックス、  66～ 69頁。ISBN 978-1-101-18999-3. 2023年4月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。2023年3月21日閲覧。

さらに読む

  • ジョンソン、ポール（1987年）『ユダヤ人の歴史』（ハードカバー初版）ロンドン：ワイデンフェルド・アンド・ニコルソン社、ISBN 978-0-297-79091-4。
  • クンツ、ジョン・ケネス著『古代イスラエルの人々：旧約聖書の文学、歴史、思想入門』ハーパー・アンド・ロウ社、1974年。ISBN 0-06-043822-3。
  • レイマン、シド著『ヘブライ語聖書の正典化』（ハムデン、コネチカット州：アルコン、1976年）。
  • レヴェンソン、ジョン『シナイとシオン：ユダヤ教聖書入門』（サンフランシスコ：ハーパー・サンフランシスコ、1985年）。
  • ミンコフ、ハーヴェイ. 「より良いテキストを求めて」 .聖書考古学評論 (オンライン) . 2012年3月14日時点のオリジナルよりアーカイブ. 2011年6月9日閲覧.
  • ノース、マーティン『モーセ五書の伝統の歴史』（1948年、ベルンハルト・アンダーソン訳、アトランタ：スカラーズ、1981年）。
  • シュミット、コンラッド著『旧約聖書：文学史』（ミネアポリス：フォートレス・プレス、2012年）。
英語版ウィキソースにはこの記事に関連する原文があります:
ヘブライ語ウィキソースには、この記事に関連する原文があります:
  • Judaica Press タナハとラシの解説の翻訳タナハとラシの解説の全文の無料オンライン翻訳
  • WikisourceのMikraot Gedolot (ラビ聖書)の英語版(サンプル)とヘブライ語版(サンプル)
  • ネヴィームとケトゥヴィームを読むためのガイド– 聖書の各書について、章の区切りではなく、テキストの自然な流れに基づいたヘブライ語の詳細な概要。概要には日々の学習サイクルが含まれており、解説はセス（アヴィ）・カディッシュによる英語で提供されています。
  • Tanakh ヘブライ語聖書プロジェクト— ヘブライ語聖書の重要な古代バージョン (サマリア五書、マソラ本文、タルグム・オンケロス、サマリア・タルグム、七十人訳聖書、ペシタ訳、シノペのアクイラ、シュムマクス、テオドシオン、ウェトゥス・ラティーナ、およびウルガタ) の批評テキストを、各バージョンの新しい英訳と並行して提示し、包括的な批評装置と各節のテキスト解説を提供することを目的としたオンライン プロジェクトです。
  • ヘブライ語聖書研究アプリ— ヘブライ語聖書の詳細な学習を支援するために設計されたインタラクティブなモバイルおよびウェブアプリケーションです。カスタマイズ可能な読書プラン、詳細な記事、コミュニティディスカッションなどの機能を提供し、聖書への理解と関与を深めます。
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