ラウディアニズム
「ラウディアニズム」の名の由来となったウィリアム・ロードは、チャールズ1世の治世中にカンタベリー大主教を務めた。

ラウディアニズムは、オールド・ハイ・チャーチマンシップ、あるいはトラクト派と議論する際に自らを称した正統派アングリカン主義とも呼ばれ、[ 1 ] 17世紀初頭の英国国教会内の改革運動であり、リチャード・フッカーとジョン・ジュエルの研究を基にしてローマ・カトリックとピューリタニズムの両極端を避けようとし、ウィリアム・ロード大主教とその支持者によって広められました。カルヴァン主義が支持した予定説を否定し、自由意志を支持し、したがって秘跡の客観的な働きによってすべての人が救われる可能性があると主張しました。[ 2 ]ラウディアニズムは、アングリカンのハイ・チャーチ運動と、その秘跡、個人の聖性、美しい典礼、および主教制を重視する運動に大きな影響を与えました。ラウディアニズムは、イングランド国教会におけるアルミニウス主義への移行の頂点であり、ラウドをその先駆者の一人とするカロリン神学派に直接つながっていった。オックスフォード運動以来、この表現はしばしば中央教会主義と呼ばれる。[ 3 ]

神学

1559年のエリザベス朝議定書は、ラウディアニズムの台頭までイギリスの宗教政策の方向性を定めたもので、神学的にはルター派、トレント公会議以前のカトリックの教義の一部、およびカルヴァン主義からの若干の要素が混ざったものだった。予定説は絶望とそれに伴う不服従を相殺するため教区レベルで慎重に扱われることになり、三十九箇条の第17条ではキリストにおける生命への予定説をイギリス教会の基本原理のひとつとして打ち出し、非難への言及を省いている。「さらに、私たちは神の約束を聖書に概ね記されているとおりに受け入れ、神の言葉で私たちに明確に告げられている神の意志に従って行動しなければならない。」 「一般的に」という言葉はラテン語のgeneraliterに由来し、通常ではなく普遍的な意味を持ち、第31条には「キリストは一度成されたので、全世界のすべての原罪と現罪の完全な償い、宥め、償いである」とある[ 4 ]。

これを基にして、ラウディアン主義は、秘跡を通じた神の恵みの普遍性と客観性、普遍的な贖罪、そして恩寵の手段としての秘跡を通じてキリストの教会で救済を得るすべての人の自由意志に基づいています。したがって、さまざまな改革派の予定説は拒否され、予定説は教会の選びにおける救いの箱舟としての教会への神の約束に基づいています。

救いは、洗礼によって教会に入り、教会に留まりそこから離れないこと、そして聖体拝領によって養われ強められることを条件としていた。[ 5 ]

これは重要なことです。なぜなら、カルヴァン主義の要点の 1 つは、救いは必然的に教会から秘跡を通じてもたらされるという教えを、個人を通じてもたらされるという教え、そして放棄できない神の無条件の選びを通じてもたらされるという教えに置き換えたからです。

しかし、 39カ条で非難されているローマ・カトリックの慣習、例えば聖人の執り成し、聖体礼拝、死者のための祈りなどは、ミサの犠牲に関するローマの教義と同様に拒絶された。ラウディアニズムは、ピューリタンと同様に「カトリック教徒」に反対していた。[ 6 ]

聖礼典は、罪を告白し真に悔い改めるすべての人に開かれた恵みの手段として強調され、洗礼と聖餐は説教よりも重視されました。個人の聖性と善行の必要性が強調され、教えられました。また、毎日の聖務日課が奨励され、カルヴァン派の低俗な教会慣行に対抗して、美学における「聖性の美」が強調されました。礼拝は「高潔で乾いた」ものと呼ばれました。

神との関係や使命を決定する主観的な手段は客観的な手段に取って代わられ、感情主義やその他の熱意は信頼されなくなった。[ 7 ]

ラウディアニズムの政治神学は、王権神授説であり、権力は民衆から王へと上るのではなく、神から王へと下るものであると主張した。この考えに賛同した人々はキャバリアーズ（騎士）と呼ばれ、後にトーリー運動へと発展した。

ラウディアニズムとピューリタンカルヴァン主義

無条件選出は、大陸改革派教会とあらゆるタイプのピューリタンを結びつける特徴でした。この選出観の拒絶と抑圧は、イングランド国教会内部において、英国国教会派とピューリタン派の間に深刻な軋轢を生じさせました。

さらに、ロード大主教は、ジョン・ウィットギフトなど前任者たちの、ピューリタンのカルヴァン主義者は異端の兄弟であり、誤りを犯しているが、ある程度の寛大さに値するという見解に反対し、ピューリタンの非国教徒は体制に直接的な脅威を与えており、英国国教会とルター派、さらには改革派以前のローマ・カトリック教会との間にはより多くの共通点があると信じていた。

ウィリアム・ロードに捧げられた1633年版の標準ラテン語-英語辞典には、初めて「プラエデスティナティアニ」という語が収録されている。プラエデスティナティアニとは、「あらゆる特定の事柄、人、行為は運命づけられていると考え、すべての出来事は必然的に起こると考える異端者の一種。特に特定の人々の救済と破滅に関わる」と定義されている。[ 8 ]

これらの紛争はイングランド国教会内の深刻な分極化を悪化させ、英国国教会と清教徒が一つの教会に団結できなくなり、最終的に大追放につながった。[ 4 ]

歴史

スペインとの王室婚姻交渉の後、ジェームズ1世は説教壇と報道機関からの敵意の高まりに直面した。国王は布告、違反者の監禁、1622年の説教者への一連の指示によってこうした反対​​を鎮めようとしたが、国教会内の高位の人物、例えばエクセターのサトクリフ首席司祭、サリーのヘイクウィル大司教、カンタベリー大主教ジョージ・アボットなどからも反対があった。[ 9 ]実際、ジェームズ1世はこの出来事に対応して、ウィンチェスター教区のランスロット・アンドリュースやロンドン教区のモンテーニュといった反カルヴァン派の聖職者への支持を移し、最終的にロードを司教に昇格させ、こうして権力基盤を新興運動に有利なように根本的に変えてしまった。

チャールズ1世は、ロードにカンタベリー大司教の地位を約束したことで、これらの人事異動をさらに推し進めた。ロンドン司教として、彼は1628年以来印刷機を統制し、予定説に関する議論を禁じていた。ヨーク大主教座は、1628年にカルヴァン派のマシューズが死去して以来、歴代のロード派が務め、1632年からはウィリアム・ロードのかつての指導者であるニールが座した。1628年、バッキンガム公爵がケンブリッジ大学の総長に就任し、予定説の教えはすべて禁止された。これは、カルヴァン主義を事実上国家レベルで 非合法化する王室布告によって裏付けられた。

視覚的な面でもカルヴァン主義との決別が見られました。1617年にダラム司教に転任したリチャード・ニールは、大聖堂の東端にある聖餐台を祭壇に改造し、当時彼の庇護下にあったロードがグロスター教区で行った同様の活動を支援しました。[ 10 ]

1630年代に、ロードは「祭壇は地上における神の住まいとして最も偉大な場所であり、説教壇よりも偉大である。なぜなら、そこでは『これは私の体である』とあるが、説教壇ではせいぜい『これは私の言葉である』に過ぎないからである」と宣言した。 [ 10 ] 1633年11月、枢密院の法令により、チャールズ1世は、当時の一般的な大聖堂の慣習に従って聖餐台を祭壇の向きに内陣の東端に配置するという前例をすべての教区教会が確立した。

これにより聖体の現存と聖餐が視覚的に強調され、ルター派の慣習と一致し、説教壇を中央に置いて説教を強調するカルヴァン派の慣習を軽視しました。

ロードは教会の順応性に関心があり、祈祷書に書かれている典礼に従わないピューリタンは非国教徒とされた。

ラウディアニズムとイングランド内戦

1630年代には、小冊子、説教、ロビー活動への反応によって、宗教的意見の二極化が深まりました。ロードとチャールズ国王がスコットランドで試みた宗教改革は、ロードの下でスコットランドのために作成された1637年の祈祷書にまで至り、ピューリタン盟約派の形成と司教戦争の始まりにつながりました。

1640年代以降、チャールズ国王と彼を支持する騎士たちは、議会派の攻撃を受けることになった。王権神授説を攻撃するピューリタンによる書籍が数多く出版され、その中で最も有名なのは『Lex, Rex』である。さらに、17世紀には「真の宗教」と「良い政府」は相互に依存していると考えられていたため、この2つの問題が結びつくにつれて、主教制への攻撃も増加した。一般的に、ローディアン王党派は、国王によって任命され国王に責任を負う司教によって統治されるイングランド国教会を支持したが、議会派の大半はピューリタンであり、国王は会衆によって任命された教会の指導者、あるいは 会衆自身に責任を負うと信じていた。[ 11 ]

理由の一つは、司教が社会のあらゆる階層に影響を及ぼしている様々な非宗教的な役割を担っていたことである。彼らは国家検閲官として説教や著作を禁止することができ、一方で一般人は冒涜、異端、姦淫、その他の「肉の罪」、結婚や相続に関する争いなどの罪で教会の裁判所で裁かれることができた。 [ 12 ]貴族院議員として、司教はしばしば国王が反対する法案を阻止した。1640年の聖職者法によって司教が議会から追放されたことは戦争への道への大きな一歩であった。なぜならそれはチャールズが自分が反対する法案の通過を阻止できなくなったことを意味したからである。[ 13 ]

彼らの排除により検閲は一時的に終結し、特にロンドンではパンフレット、書籍、説教の印刷が急増し、その多くは司教を廃止して会衆派教会や長老派教会の形態の政教分離を支持するなど、急進的な宗教的・政治的思想を主張するものであった。[ 14 ]

1640年の総会で教会憲章と教会法典が可決され、その中には教会法典第6条として、主教制と現在の英国国教会の階層構造を支持するという誓約が含まれていました。[ 15 ]

第一次イングランド内戦の間、1640年の教会法を起草するために集会を開いた司祭や司教たちは、数か月以内にそれを施行することができなかった。[ 16 ] 1640年12月までに13人の司教が弾劾され、1641年12月までにさらに12人が弾劾された。[ 17 ]議会開会から8週間以内に、両院は英国国教会の復活ではなく、教会組織全体の廃止とピューリタンの型による再建を求めた。[ 18 ]

紛争の間、教会裁判官の解任と高等弁務官の廃止は、教会がもはや誰に対しても罪を問うことができず、国教会が教区レベルで保護されなくなったことを意味しました。祈祷書や聖餐服は引き裂かれ、聖餐台は移動され、祭壇の柵はピューリタンによって焼かれました。

英国国教会の再建は、国王チャールズ1世に葬儀を執り行った ウィリアム・ジャクソンがカンタベリー大主教に任命された1660年の王政復古まで実現しなかった。

参照

さらに読む

  • レイク、ピーター（2023年）『ラウディアニズムについて：チャールズ1世の個人統治下における信心深さ、論争、そして政治』ケンブリッジ大学出版局。
  • ボーン, ECE (1947).ウィリアム・ロードの英国国教会. キリスト教知識促進協会

参考文献

引用

  1. ^ノックルズ、ピーター（1997年）『オックスフォード運動の文脈』
  2. ^ボーン 1947年、60-61ページ。
  3. ^トゥーン、ピーター（1980）。福音主義神学。
  4. ^ a bボーン 1947年、65ページ。
  5. ^ボーン 1947年、67-68ページ。
  6. ^ボーン 1947年、76ページ。
  7. ^ボーン 1947年、93ページ。
  8. ^ Tyacke 1990、181ページ。
  9. ^フィンチャム＆レイク 1993、34ページ。
  10. ^ a b Tyacke 1994、53ページ。
  11. ^マクラウド、ドナルド（2009年秋）「カルヴァン主義の政治への影響」（PDF）『スコットランドの神学』第16巻（2）。
  12. ^ハットン、ロナルド（2003年）『王党派の戦争努力 1642-1646』ラウトレッジ、ISBN 978-0-4153-0540-2。
  13. ^ウェッジウッド, CV (1958). 『王の戦争 1641–1647』（1983年版）. ペンギンクラシックス. ISBN 978-0-1400-6991-4。{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性（ヘルプ）
  14. ^マーシュ 2020、79～80頁。
  15. ^トレバー・ローパー 1962年、390～391頁。
  16. ^クレッシー 2003、35–71頁。
  17. ^モリル 2014、82頁。
  18. ^モリル 2014、73～74頁。

出典

  • ボーン、エドワード（1947年）『ウィリアム・ロードの英国国教会』（第1版）ロンドン：キリスト教知識促進協会。
  • クレッシー、デイヴィッド (2003). 「革命期のイングランド 1640-1642」. Past and Present (181): 35–71 . doi : 10.1093/past/181.1.35 . JSTOR  3600785 .
  • フィンチャム、ケネス、レイク、ピーター (1993) 「ジェームズ1世とチャールズ1世の教会政策」フィンチャム、ケネス編著『初期スチュアート派教会』スタンフォード大学出版局、ISBN 0-8047-2196-3。
  • ハント、ジョン（2010）[1870]『イングランドにおける宗教思想：宗教改革から前世紀末まで：神学史への貢献』第2巻、ジェネラル・ブックスLLC、5頁、ISBN 978-1-150-98096-1。
  • マーシュ、ベサニー（2020年）「言葉の戦争：内戦期の政治、プロパガンダ、検閲」『ヒストリー・トゥデイ』 70 ( B)
  • モリル、ジョン（2014年7月15日）『イギリス革命の本質』ラウトレッジ、  73～ 74頁、82頁。ISBN 9781317895817。}
  • ヒュー・トレヴァー＝ローパー（1962年）。ロード大司教（第2版）。アルコン。ASIN  B0007G148O。
  • ティアック、ニコラス（1990）「個人統治時代とその後のアルミニウス主義」「反カルヴァン主義者：1590年から1640年頃のイギリスのアルミニウス主義の台頭」オックスフォード歴史モノグラフ。
  • ニコラス・ティアック（1994年） 「ピューリタニズム、アルミニウス主義、そして反革命」。マーゴ・トッド編『宗教改革から革命へ：初期近代イングランドの政治と宗教』ラウトレッジ社。ISBN 0-415-09691-X。
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