企業選挙

集団的選びという考えは、キリスト教の救済論的見解を表しており、キリスト教の救済は「神がキリストにおいて、御前で聖なる、傷のない者と定めた民を選ぶ」ことに基づくと理解しています。[1]言い換えれば、「選びとは、『キリストにおける』教会の集団的選びである」ということです。[2] ポール・マーストンとロジャー・フォースターは、「教会の選びにおける中心的な考えはエペソ人への手紙1章4節に見ることができる」と述べています。 [3]「神は、世界の創造の前から、キリストにおいて私たち（教会）を聖なる、傷のない者と定めてくださったのです。」ウィリアム・クラインは次のように付け加えています。

ここで[エペソ人への手紙1章3-4節]、パウロは神が世界の創造以前からキリストにあるクリスチャンを選び、御自身​​の前に聖く、傷のない者とされたと述べています。「選ばれた者たち」とは、パウロ自身（そしておそらくすべてのクリスチャン）を含め、パウロが手紙を書いている集団を指しています。神は私たちを選んでくださったのです。ここで焦点となっているのは、個人の選びではなく、選ばれた者たちの集団です。ウェストコットが指摘するように、「神は私たち（すなわち、キリストの集団、4節）を、ご自身のために世から選び出してくださいました」。パウロはこの選びの時期を具体的に示しています。それは時間以前のこと、つまり世界の創造以前でした。神は「彼において」（つまり「キリストにおいて」）選びをなさいました。言い換えれば、キリストは選ばれた主要な方であり[4] 、神はキリストに包含される集団を選ばれたのです。[5]

選挙に関する企業見解の要約

選挙はキリスト中心である

選びは何よりもまずキリストに中心を置いています。「神はキリストにあって私たちを選んでくださったのです」（エペソ1:4a）。[6]キリストご自身が神の選民です。[7]キリストについて、神はこう言われます。「見よ、わたしが選んだしもべがいる」（マタイ12:18。イザヤ42:1、6参照）。[8]神はキリストの弟子たちに、「これはわたしの子、わたしの選んだ者である。彼の言うことを聞きなさい」（ルカ9:35）と声に出して宣言されました。 [9]福音書記者ヨハネは、「わたしは見た。そして、この人は神の選民であることを証言する」（ヨハネ1:34、今日の新国際訳）と述べています。[10]使徒ペテロはキリストを「神に選ばれ、神にとって尊い、生ける石」（ペテロ第一2:4。6節参照）と呼んでいます。[11]したがって、神の選民であるキリストは、私たちの選びの基盤なのです。[12]キリストとの一致を通して、信者は選ばれた者の一員となります（エペソ1:4、6-7、9-10、12-13）。[13]キリストとの生きた信仰の一致の中にいない限り、誰も選ばれた者とはみなされません。[14]

選挙は主に企業によるものである

新約聖書神学者ベン・ウィザリントンは、旧約聖書において「選び」（ eklektos ）という言葉が王を指して時折用いられることを除けば、旧約聖書における「選び」は、個人ではなく集団として人々に適用されることが多いと指摘している。「選ばれた」を意味するヘブライ語（ bahir）は通常複数形で用いられ、イスラエル全体を指す。聖書には、神が特定の歴史的任務や目的のために個人を選ぶ箇所もある（例えば、イザヤ書45章1節のキュロス）。しかし、これらは神が誰を救うかを決定することとは全く関係のない箇所であり、したがってこの主題とは無関係である。旧約聖書における「選び」という集団的概念こそが、新約聖書における選びに関する言及を考察する上での文脈であり、またその顕微鏡を通して考察すべきものである。[15]

ウィリアム・クライン教授は、新約聖書の筆者たちは「救いの選びについて、専らではないにしても、主に、そしておそらくは集団的な観点から論じている。言い換えれば、神は選ばれた集団を救いのために選んだのである」と結論づけている。[16]選ばれた者たちは、集団的に次のように表現されている。「キリストの体」（エペソ4:12。1:22-23、2:16、3:6、5:23、30参照）、「神の家族」（エペソ2:19）[17] 、 「選ばれた種族、王なる祭司、聖なる国民、神の所有物となった民」（ペトロ第一2:9。2:10参照）[18] 。このように、選びは主に集団的なものであり、キリストの体、教会、すなわち神の新しい契約共同体に属し、自らをそれに帰属させる個人のみを（二次的に）包含するものである。[19]

新約聖書学者ブライアン・アバシアーノは、「救いに至る集団の選び」に関する聖書の教えは、「集団が第一に選ばれ、個人が第二に選ばれるという単純な話よりも、さらに微妙なニュアンスがある」と述べている。[20]

より正確に言えば、集団の選出は、集団を代表する個人、つまり団体の長であり代表者の選択の結果として行われることを意味します。つまり、集団はこの団体の代表者との同一性に基づいて選出されるのです。個人についても同様です。個人は人々、そしてより根本的には個々の団体の長との同一性に基づいて選出されます。つまり、

神はアブラハム、イサク、そしてヤコブ／イスラエルにおいてイスラエルの民を選ばれました（申命記4:37; 7:6-8）。つまり、契約の代表者であるヤコブ／イスラエルを選ぶことによって、神はその子孫をも契約の民として選ばれたのです。… 契約の代表者とイスラエルの民／国家は、神の契約における選びの中心であり、個人は選民の一員としてのみ選ばれます。さらに、原則として、元々選民の一員ではなかった外国人も選民に加わり、選民の一員となることができました。これは、選びの中心が契約共同体であり、個人は選民の一員となることによって選ばれるということを改めて示しています。

この選挙の概念は、旧約聖書の集団的連帯や代表の概念に根ざしており、個人はコミュニティを代表し、コミュニティと同一視され、逆もまた同様であると考えられています。[21]

選挙には永遠の目的がある

神は、暗闇から御自身の驚くべき光へと招き入れてくださった「神の栄光を宣べ伝える」ために、民を選ばれました（ペトロの信徒への手紙一 2:9）。さらに、神はキリストにおいて、ご自分の民が「御前に聖く、傷のない者となる」ことを意図されました（エペソの信徒への手紙 1:4）。[22]この目的は、パウロがエペソ人への手紙の中で繰り返し強調しています（2:21、3:14-19、4:1-3、13-32、5:1-18参照。ペトロの信徒への手紙一 1:2、14-16参照）。[14]この目的が教会全体にとって確実に成就することは確実です（エペソの信徒への手紙 5:27）。[23]しかし、教会における個人にとってこの目的が成就するには、キリスト教信仰にとどまることが条件となります（コロサイの信徒への手紙 1:22-23）。[23]

選挙はすべての人々に提供される

アバスチャーノは、集団的選びの神学的利点の一つは、神がすべての人を愛し、すべての人を神への信頼と救いへと招き、すべての人が神との救いの関係に入ることを心から望んでいるという聖書の教えと見事に一致する点にあると信じている（例えば、ルカ19:10、ヨハネ3:16、使徒行伝17:30-31、テモテ第一2:4、ペトロ第二3:9）。[24]しかし、罪を悔い改め、キリストを信じる者だけが神との救いの関係に入り、「聖霊によってキリストの選民（教会）に組み入れられ（コリント第一12:13）、それによって選民の一人となる」[13] 。

選挙に関する歴史的視点

歴史的に、カルヴァン派とアルミニウス派はともに、救いへの選びを主に個人として理解してきました。[25]つまり、各個人はキリストを通して神との救いの関係に入るために選ばれる/選ばれるのです。[26]両者の見解の根本的な違いは、カルヴァン派が選びを無条件と見なすのに対し[27]、アルミニウス派は選びを人間の信仰に対する神の予知を条件と見なす点です。[28]集団的選びは伝統的なアルミニウス派の立場ではありませんが、条件付き選び、つまり信仰を通してキリストと一つになることを条件とするため、アルミニウス派神学と完全に一致しています。[29]アバスチャーノによれば、集団的選びの見解は「多くの学術的支持を得るようになった」とされており、その人気はおそらく、学界が「初期キリスト教のユダヤ的基盤と、新約聖書著者による旧約聖書への深い負い目」に対する敏感さを増したことによるものと考えられます。[26]

英国国教会神学は歴史的に、教会の選びを教会の選びとして、集団的な意味で理解してきました。古代ユダヤ人が神の選民であったように、今やキリスト教会もそうであると信じています。洗礼を受けた教会員は皆、神の選民であり、この選びは神の無条件かつ計り知れない定めによるものです。したがって、ここでの選びは洗礼の特権へのものであり、最終的な栄光へのものではありません。そして、選民は洗礼を受けた者と同一であり、選民は教会を構成するのです。[30]さらに、この立場は教会における最も古い立場であり、ヘルマスが『幻視の書』の中で、神の選民と教会が同一であると繰り返し述べていることに遡ると主張されています。また、殉教者ユスティノスは、キリストに従って洗礼を受ける者について、「善を選ぶ者は報いを受け、悪を選ぶ者は罰を受ける。これこそが運命づけられていると我々は信じている」と述べています。[31]

さらに、529年には第二オラニエ公会議が開催され、アルルのカエサリウスが議長を務めました。その教会法と布告には14人の司教の署名があり、ローマ司教ボニファティウス2世によって承認されました。これらは主にセミペラギウス派の誤謬を非難するものでした。しかし、この主題に関する25の教会法には、3つの教義の宣言が付帯されています。1. 洗礼の恩寵により、洗礼を受けたすべての人は、望むならば救われる。2. 神が誰かを滅びに定めたと考える者は、破門されなければならない。3. 神はその恩寵によって私たちの中にすべての善を始め、それによって人々を信仰と洗礼へと導き、洗礼を受けた後、私たちは神の恩寵の助けによって神の御心を行う。オレンジ公会議のこれらの提案は、半ペラギウス主義と誇張された自由意志観に反対する教会法の直後に出されたものであり、教会の選び（すなわち、教会と洗礼の権利への選び）への信仰を可能な限り表明しているが、聖アウグスティヌスの独特の教義を否定している。[32]

さらに、 39カ条の第17条と祈祷書の洗礼式文は、教会を、洗礼によって私たちが入り、救われるためにそこに留まらなければならない、生命に予定された救いの箱舟とみなすこの見解を支持しています。[33]

企業選挙を支持する議論

旧約聖書における選びの概念

団体的選出論を唱える人々は、旧約聖書における選出の概念は明らかに団体的であると主張する。ジェームズ・ダーンは、「旧約聖書における神の選びの基本的な形態は、集団的、団体的、国家的である。それは、個々のイスラエル人が不可欠な一部である共同体を包含する」と記している。[34]旧約聖書における選出という用語の主な用法は、イスラエルの民を団体または国家として指している。[35]旧約聖書の筆者たちは、神が「世界のすべての国々の中からイスラエルを選び、御自身​​の民とした」と繰り返し宣言している。[36]

あなた方は、あなたの神、主にとって聖なる民である。あなたの神、主は、地の面のすべての民の中からあなたを選び、御自分の民、御自分の宝物とされた。（申命記 7:6）
しかし、主はあなたたちの先祖を慈しみ、愛し、彼らの子孫であるあなたたちをすべての国々の中から選ばれた。（申命記 10:15）
主は地の面のすべての民の中から、あなたたちを御自分の宝物として選ばれた。（申命記 14:2）
しかし、わたしのしもべイスラエルよ、わたしが選んだヤコブよ、わたしの友アブラハムの子孫よ、わたしはあなたを地の果てから連れ出し、その果ての果てから呼び寄せた。わたしは言った、「あなたはわたしのしもべだ」。わたしはあなたを選び、あなたを拒まなかった。（イザヤ書 41:8-9）[37]

クラインによれば、旧約聖書の筆者たちは、イスラエルの集合的な一体性を表現するために、次のような集団的な用語を用いていた。 「花嫁」「会衆」「群れ」「家」「ぶどうの木」。さらに、 「民」という用語は、旧約聖書全体を通してイスラエルの総称として用いられている。旧約聖書の筆者たちがこれらの様々な用語を用いたのは、イスラエルを一つの民族、つまり集団的な存在として捉えていたからである。[38]

新約聖書における選挙に関する言葉

選びを集団的視点から見る支持者たちは、選びについて明確に述べている新約聖書の表現を指摘し、それは常に集団的であると主張する。アバシャーノは「救​​いへの選びという表現が個人を指して明白に用いられている箇所を探しても無駄だろう」と述べている。[39] クラインは「新約聖書文書の研究は、救いへの選びを集団的に捉えることを要求している。共観福音書、ヨハネ、ペテロ、ヤコブ、パウロの中に、神が一つの民、すなわち共同体を選ばれたという証拠を見出した」と結論付けている。[40]使徒パウロはローマの信者を「神に選ばれた者たち」（ローマ人への手紙8章33節）と呼び、教会がキリストに選ばれたこと（エフェソ人への手紙1章4節）と「あなたがたの[複数形]選び」（テサロニケ人への第一の手紙1章4節）について語っているが、「決して個人的な言葉で…」とは言っていない。[41]クラインは「選びの聖書は複数形の言葉で支配されている」と述べている。[40]

新約聖書の文化的・宗教的背景

選びを集団的に理解する人々は、1世紀の地中海文化とユダヤ教は個人主義的というよりは集団的な見方をしていたと主張する。アバスチャーノによれば、新約聖書時代の1世紀文化の集団的性格は、学問的コンセンサスによって確固たる支持を得ている。[42]ブルース・マリナは著書『新約聖書の世界』の中で、1世紀の地中海の人々は私たちと同じような個人観を持っていなかったと説得力のある主張をしている。新約聖書時代の人々は、自分自身を独立した存在としてではなく、他者との関係性の中で捉えていた。彼らは人々を家族、村、都市、あるいは国家という単位で捉えていた。したがって、個人主義は私たちの西洋の思考を支配しているが、新約聖書の著者たちの世界ではそれは全く異質なものだったであろう。[43]

旧約聖書のユダヤ人著者について考察すると、常に「個人の自己理解そのものが、共同体との関係から生じた」ということに気づくでしょう。[44]ここで強調されているのは、個人が共同体の一員であることであり、神の前で独立した存在であることではありません。救いは、個人と神の民の共同体の両方に関係するものでした。人は、契約の民の一員として生きることによって、神がその民に与えてくださった救いにあずかることができました。罪を執拗に悔い改めずに犯した場合にのみ、背教者となり、契約の枠外、ひいては救いの対象外とみなされるのです。救いは一般的に国家（あるいは国家内の特定の集団）に関係するものであり、個人は契約の境界内に留まる限り、それに参加できるものと考えられていました。このように、ユダヤ教においては、個人と契約の共同体の両方が相互に依存しているのです。[45]

これは、新約聖書文化の支配的な視点が「集団が第一義であり、個人は従属的である」ということを意味する。個人は重要ではあったが、単独で存在するものではなく、所属する集団に埋め込まれていると考えられていた。個人のアイデンティティは集団から派生するものであり、集団がそこに含まれる個人からアイデンティティを引き出すわけではない。[46]このように、ユダヤ教と旧約聖書における選びに関する集団的見解、救いへの選びに関して集団的言語のみを用いること、そして新約聖書著者たちの社会歴史的文脈における集団的志向はすべて相まって、選びを第一義的に集団的なものと見なす非常に強力な根拠となっている。[47]

企業選挙に反対する議論

集団選びの支持が高まっているにもかかわらず、この教理は個人選びを主張する一部の人々、特にカルヴァン派から批判を受けており、彼らの立場とは真っ向から矛盾している[48] 。集団選びの支持者たちは、これらの批判は誤った方向に導かれており、「聖書における集団選びの概念の誤解」に基づいていると述べている[48] 。

法人選挙は個人を除外する

集団の選びは個人を選びから排除すると考える学者は多く、そのため、この見解に対抗するために、個人が属する集団が選ばれているならば、個人も明らかに選ばれ、選びの祝福にあずかるということを示す。[49]集団の選びを支持する学者は、集団の選びの記述を評価することによって、これは単なる仮定であることが証明できると主張する。アバスチャーノによれば、集団の選びは個人を選びから排除しない。なぜなら、

集団の選びには個人も含まれますが、それは集団の一部である限りに限られます。つまり、集団への参加／集団の代表者との同一性に基づいて個人が含まれます。言い換えれば、集団が第一に選ばれ、個人は第二に選ばれるということです。集団の選びは、個人の集団の長と集団から始まり、次に個人へと移ります。しかし、それは個人にまで到達し、共同体という文脈において個人に完全かつ活発な役割を割り当てます。集団の選びが、キリストや集団から切り離して各個人を選ぶことを意味するわけではないことは事実ですが、だからといって、集団の選びの結果として集団の各個人が選ばれることが無効になるわけではありません。また、集団の選びが、選民に加わるために誰かを選ぶことを意味するわけでもありません。契約上の選びや永遠の救いへの選びという概念は、選民に入ることには適用されません。これは実際には、神に属するように選ばれた民、神の契約の約束の恩恵を受けるように（理想的には）、そして神の契約の戒めに従って生きるように選ばれた民を指しています（創世記18:19、申命記4:20、7:6-9、14:2、詩篇135:4、エペソ人への手紙1:4以下、ペテロ第一2:9-10）。これらすべては、選ばれた民の一員であること、そしてより深く言えば、信仰によってキリストにあっていることの結果として、新契約におけるすべての個人に当てはまります。信仰こそが、人を神の民の一員とするのです。[49]

団体選挙は人々の選挙ではなく、単に空集合の選挙である

法人モデルに加えて個人が明示的に選出されない場合、法人選挙は空集合の選挙であると示唆されている。この見解を支持する人々は、これは最初の見解から自然に生じる誤解であり、以下の理由から真実ではないと主張している。[50]

神はまず、団体の長／代表者を選ばれます。そのため、空集合は決して存在しません。実際、団体の長はグループの基盤であり、グループを自らの中に体現しています。率直に言って、そして個人主義的な感覚に反する言い方かもしれませんが、団体の長はグループであり、これは聖書の団体的連帯の原則に則っています。コリントの信徒への手紙一12章12節はキリストに関してこう述べています。「体は一つであっても、多くの肢体から成り、体のすべての肢体は多くあっても、一つの体であるように、キリストもまた同じです。」キリストは個人であると同時に団体の姿でもあります。グループは、キリストとの結びつきと、キリストの選びにあずかるゆえに選ばれます。キリストの選びは、キリストにあってキリストと結びついているすべての人々に及びます。団体の長が選びの場となるので、選民が空集合となることは決してありません。[51]

団体選挙が空集合の選挙であることを否定するもう一つの理由は、旧約聖書における団体代表者の選挙に見られる。[51]

旧約聖書において、神の民はアブラハム、イサク、そしてヤコブ／イスラエルにおいて選ばれました。ヤコブは胎内で選ばれ、同時に彼の子孫も選ばれました。彼らは彼において選ばれたのです。主は彼女に言われた。「あなたの胎内には二つの国民がおり、あなたの腹の中から二つの民が分かれる。一つの民は他の民より強くなり、年上の者が年下の者に仕えるであろう。」（創世記25:23）。ヤコブが、その民が存在する前から、彼らと完全に同一視されていることに注目してください。彼の選びは彼らの選びであり、彼の運命は彼らの運命です。実際、彼らはヤコブという名前で呼ばれるでしょう。イスラエルという名前もイスラエルという名前も、旧約聖書におけるイスラエルという民族の呼称です。ヤコブが選ばれた時、イスラエルは空集合だったのでしょうか？そう主張する人もいるかもしれません。しかし、それは行き過ぎでしょう。旧約聖書に見られる神の民の選びの概念が、実際には民の選びではないという反論になってしまいます。イスラエルはヤコブにおいて選ばれたのです。つまり、イスラエルという民は、イスラエルという人の選びの結果として選ばれたのです。彼が選ばれた時、彼らも選ばれたのです。創世記25:23が示すように、国家はリベカの胎内にあったと言えるでしょう。ヤコブがそうであったからです。そしてマラキ書1章2-3節が断言しているように、神はヤコブを愛し／選ぶことによってイスラエルの民を愛し／選んだのです。… [52]

したがって、アバシャーノは、神の民を空集合とみなすのは個人主義的な見方をする人々の傾向かもしれないが、実際には契約の中にいるのは民の団体代表者だけである、と論じている。[53]また、旧約聖書と新約聖書が書かれたまさにその集団を第一義とし、個人を従属的なものとみなした集団主義文化において、そのような見方が支持されることはまずない。個人主義的な見方では、アバシャーノによれば聖書と集団主義思想に非常によく当てはまる集団的連帯の原則を説明できない。聖書の世界では、団体代表者は、代表としての役割や選挙の初めから、自分が代表する民を体現しているとみなしていた。[54]旧約聖書におけるイスラエルの団体的選出において、選ばれた団体的代表者の中に空集合が存在しないのであれば、これは「世界の基が置かれる前の教会の選出についても同様に真実である。なぜなら、その選出はキリストにおいて行われ、キリストの選出の結果であり、キリストの民が団体的代表者としてキリストの立場で選出されることの基礎となっているからである（エペソ1:4）」[55]

他の神学的問題との関係

宿命

予定説（ギリシャ語：prooizo）は「あらかじめ決める」という意味で、選びに含まれる神の目的を指します。選びとは、神が「キリストにあって」民（真の教会）をご自身のために選ぶことです。予定説は、神の民（キリストと一つになったすべての真の信者）に何が起こるかを包含しています。[56]パウロは新約聖書の中で予定説という語を6回中5回使っています。[57]パウロにとって、予定説はキリスト教徒集団と、キリストと一つになった人々のために神が用意しておられる将来の最終目標に重点を置いています。[58]予定説は、特定の人々がどのようにキリスト教徒になるか、誰がキリスト教徒になるかではなく、神がキリスト教徒である（または将来なる）人々のために何をあらかじめ決めておいたかに関係しています。[59]誰もキリスト教徒になるように予定されているわけではありませんが、キリスト教徒（集団）として私たちには栄光ある将来の運命が待っています。[60]神は、選ばれた者たちを「御子のかたちに似たものとなるように」（ローマ人への手紙8:29）、[61]「イエス・キリストによって御子としてご自身に受け入れられるように」（エペソ人への手紙1:5）、[62]「神の栄光をほめたたえるように」（エペソ人への手紙1:11-12）とあらかじめ定めておられます。[63]選びと同様に、予定はキリストの団体を指し、イエス・キリストへの揺るぎない信仰を通してその団体と結びついた個人のみを包含します（エペソ人への手紙1:5, 7, 13; 使徒言行録2:38-41; 16:31参照）。[56]

集団の選びと予定のアナロジー

集団的な選びと予定の関係は、将来の最終目的地（すなわちキリストの像への一致）へと向かう船（すなわち教会、キリストの体）に例えることができます。この船は神によってご自身の船として選ばれました。キリストはこの選ばれた船の船長であり操舵手です。神はすべての人がこの船に乗ることを望んでおられ、船長を通してその準備を整えてくださっています。船長を信頼する者だけが乗船を歓迎されます。船長への生きた信仰を通して船に乗っている限り、彼らは選民です。もし不信仰によって船と船長を見捨てるなら、彼らは選民ではなくなります。選びは、船長とその船と一体となった時にのみ経験されます。予定は、神が船に残る人々のために用意しておられる、船の将来の方向と最終目的地について教えてくれます。神はその計り知れない愛から、船長であるイエス・キリストへの信仰を通して、すべての人を船に乗船するよう招いているのです。[64]

忍耐と背教に関連する集団的選び

ベン・ウィザリントンは、選びの概念は予定説や堅忍の概念と相互に関連していると見ている。選びに対する見方は、聖徒の堅忍に対する見方を決定づけるとまではいかなくとも、影響を与えるだろう。[65]神が世界の創造以前からある人々を救うために選んだと信じるならば、必然的に、真のクリスチャン、真に選ばれた者にとって背教はあり得ないと信じなければならない。しかし、新約聖書には、誘惑の餌食になること、信仰が破綻すること、人生における聖霊を悲しませたり消したりすること、あるいは背教や赦されない罪を犯すことについてクリスチャンに警告する箇所があまりにも多くある。聖霊が内住し、キリストの像に似るようにあらかじめ定められていた真のクリスチャンにこのようなことが起こり得るのに、これらの罪を犯して救いから堕落してしまうのであれば、カルヴァン派の選びの概念はどこか間違っていると言えるでしょう。パウロにとって、選びは集団的なものです。かつては民族イスラエルにおいてそうでしたが、今はキリストと一つになっています。ウィザリントンによれば、パウロの選びの見解は、初期ユダヤ教の見解を単純に改変したものに過ぎません。初期ユダヤ教では、「選び」は個々のクリスチャンの最終的な救いを保証するものではなく、過去に個々のイスラエル人の最終的な救いを保証するものでもありませんでした。「神は個々のイスラエル人を少なくとも一時的に神の民から切り離しましたが、背教は個々のイスラエル人によって犯され、また犯される可能性がありました（ローマ人への手紙11章11-24節参照）。ですから、個々のクリスチャンにも同じ危険があり、だからこそ背教に関する警告が数多くなされたのです。」[66] ロバート・シャンクは、選びと堅忍の確実性は、個々の人間に無条件に与えられるのではなく、むしろ、神に選ばれた義なる僕であるキリストと信仰をもって結ばれたすべての人々の集合体である教会（エクレシア）に与えられると主張している（イザヤ42:1-7; 49:1-12; 52:13–53:12; 61:1, 2）。[67]

神の恵みにおける永遠の目的：

エペソ人への手紙 1:3-4。私たちの主イエス・キリストの神であり父である方に、ほめたたえあれ。神は、キリストにあるあらゆる霊的な祝福を、天にある私たちに与えてくださいました。神は、世界の創造の前から、キリストにあって私たちを選び、御前に聖く傷のない者としてくださいました。（NIV）

企業の履行（特定）：

エペソ人への手紙 5:25-27。夫たちよ。キリストが教会を愛し、御言葉による水の洗いをもって教会を清め、聖なるものとするためにご自身をささげられたように、妻を愛しなさい。そして、しみやしわや、そのほかのどんな傷もない、聖く傷のない輝く教会として、ご自分にささげられました。（NIV）

個人の達成度（条件付き）:

コロサイ人への手紙 1:21-23. あなたがたは、かつては心が離れ、敵意に満ち、悪行にふけっていましたが、今は、キリストの死によって、その肉のからだにおいて和解させられました。それは、あなたがたが、聞いた福音の希望から動揺することなく、信仰にとどまり、揺るぎなく、傷のない者として御前に立たせるためです。福音は天下のあらゆる被造物に宣べ伝えられ、私パウロはその福音に仕える者となりました。(ESV) [68]

シャンクにとって、キリストとの救いの関係に入った者すべてにとって、最終的な神の救済は避けられないと想定するのは誤りである。なぜなら、これは聖書のほかの箇所だけでなく、先ほど引用したコロサイ人への手紙の箇所にも見られる多くの明確な警告を無視しているからである。[69]

BJ・オロペザも同様の論法を用いているが、異なる箇所から論じている。パウロがコリント人への第一の手紙10章とローマ人への手紙9-11章で読者に伝えようとしていることを理解したオロペザは、ローマ人への手紙8章28-39節で一部の人々が主張するように、最終的な救いへの無条件の選びが個々のクリスチャンに保証されているという前提に疑問を投げかけている。パウロはローマ人への手紙9-11章でイスラエルとクリスチャンの両方を集団的に選ばれた者とみなしているように見えるため、最終的な救いを目標とした選びが念頭に置かれている時、パウロは個人ではなく共同体について語っているように思われる。ローマ人への手紙8章29-30節におけるクリスチャンの予定と選びは、最終的な救いへの選びは個人ではなく共同体の選びに関わるというパウロの前提に基づいているように思われる。パウロは8章28-39節でクリスチャンを指す際に、「彼ら」「多くの」などの複数形や集合的な言葉を用いている。キリスト教共同体と同様に、イスラエル自身も神に召され、選ばれ、愛されている（ローマ11:28-29；11:2参照）が、イスラエルの多くの人々が背教を犯したため、現代において神の救いにあずかることができていない。パウロが「まだ」来ていない将来にすべてのイスラエル人が救われると述べている時（ローマ11:26）には、イスラエルの共同体としての選びが明確に示されている。しかしながら、ローマ11章とコリント第一10章が示唆するように、今、この現代において、選ばれた共同体に属する個人や集団（ユダヤ人であれ異邦人であれ）が不信仰に陥り（すなわち、背教を犯し）、救いから断たれる可能性がある（ローマ11:22参照）。[70]

オロペザはさらに、もしパウロがローマ人への手紙8章28-39節で最終的な救いへの選びの保証について述べているのであれば、この約束は個人そのものではなく、共同体と結びついているように思われると付け加えている。まず、コリント人への第一の手紙10章と同様に、パウロはローマ人への手紙9章から11章における議論の背景として申命記の伝統を用いている。この伝統において、パウロは集団的な選びの見解（申命記7章6節以下参照）を堅持しているように見えるが、同時に、背教は個人や一部の集団にも起こり得ると信じている（申命記13章1節以下、29章18-20節参照）。これはローマ人への手紙8章で明らかであり、そこでパウロは信者に対し、もし肉に従って生きるならば死ななければならない（すなわち、神から永遠に分離される。ローマ人への手紙8章12-13節、11章22節、14章13、15、23節参照）と警告している。しかし、8章28-39節では、パウロは個人的な罪や不信仰が、クリスチャンを神との救いの関係から最終的に切り離してしまうかどうかについては考察していません。したがって、この箇所における最終的な救いの約束は、肉に従って生きるクリスチャンには必ずしも当てはまりません。言い換えれば、パウロは8章28-39節で、共同体であるキリスト教徒は神の永遠の計画において予知され、予定され、選ばれており、最終的な栄光に至るまで耐え忍ぶであろうと断言しているように思われます。これは、ローマのクリスチャンが直面するであろう様々な試練についてパウロが言及する際に、読者に大きな慰めを与えるでしょう。読者は個人として、この箇所の約束に慰めを見出すことができますが、それは彼らがキリスト教共同体の一員であり続ける場合に限ります。この箇所は、クリスチャン個人ではなく、選ばれたキリスト教徒共同体に焦点を当てています。この共同体に属さない者は、その約束にあずかる権利を有しません。[71]

オロペザは、ローマ人への手紙8章28-39節でパウロが「予定」と「選び」という用語を用いていることは、真に選ばれた個人が背教を犯さないことを必ずしも示唆するものではないと結論づけている。パウロは、たとえ個々の会員が不信仰によって背教するとしても、神は選ばれた民を選び、予知し、最終的な救いに予定することができると信じていた（ローマ人への手紙11章参照）。選ばれた者の中には背教する者もいるだろうし、おそらく大多数が背教するかもしれないが、全員が背教することはない。[72]

ここでのパウロの考えは、選民共同体内部における個人やサブグループの背教の現実を描きながらも、同時に共同体全体の連続性を維持している古代イスラエルの多くの伝承と一致している。イスラエルの伝承史のどのエピソードにおいても、背教と裁き／追放が起こった後も、忠実な残りの民が生き残る（例えば、申命記4:23-31）。パウロは自身の主張を権威ある根拠としてユダヤの伝承を頻繁に引用し、あるいは繰り返している。彼にとって、イスラエルとキリスト教徒の間には、選びに関して類似点がある（ローマ人への手紙11章、コリント人への第一の手紙10章）。彼がユダヤの伝統の前提からこれほどまでに完全に離脱し、選民体を構成する個人はそれぞれ無条件に守られ、決して完全に堕落することはない、と教えるようになったとは、考えにくい。[73]

注記

  1. ^ ドナルド・C・スタンプス著『 Life in the Spirit Study Bible』、1854年。ブライアン・アバシャーノ：「簡単に言えば、集団的選びとは集団の選択を指し、それは集団の成員としての個人の選択を伴います。したがって、個人は個人として直接選ばれるのではなく、選ばれた集団の成員として二次的に選ばれるのです。しかしながら、集団とそれに属する個人との間には密接な関係があるため、集団的選びは必然的にある種の個人的選びを伴います。個人は集団の成員としての結果として選ばれるのです。」（「集団的選びに関する誤解を解く」アッシュランド神学ジャーナル41（2009年）：60）
  2. ^ ウィリアム・クライン『新たなる選ばれた人々：選挙の企業的観点』180ページ。
  3. ^ 人類史における神の戦略、180。
  4. ^ アバスチャーノは次のように述べている。「そして、FF ブルースが 1:4 の「キリストにあって」という句に関して簡潔に述べているように、キリストは「卓越した神に選ばれた者」である。」この点はエペソ人への手紙 1:6 で確認されています。そこでは、キリストは神の恵みが私たち（教会/信者）に惜しみなく注がれた愛する者として言及されています。この用語はキリストが選ばれた者であることを意味しますが、これはおそらく旧約聖書で神の選ばれた民の呼称としてこの称号が使われたこと（七十人訳 申命記 32:15、33:5、12、26、イザヤ書 5:1、7、44:2、エレミヤ書 11:15、12:7）と旧約聖書の愛に関する用語の選択的意味（例えばマラキ書 1:2）に基づいており、この用語は新約聖書にも引き継がれ、キリスト（コロサイ人への手紙 1:13、マルコによる福音書 1:11、9:7 および類似箇所、マルコによる福音書 12:6、ルカによる福音書 20:13）と教会（テサロニケ人への手紙 1:13）に適用されています。 1:4、2テサロニケ2:13、ローマ9:25、コロサイ3:12）は、さまざまな聖句で取り上げられています（「団体選挙に関する誤解を解く」、60）。
  5. ^ クライン著『新選民』、179-180ページ。ポール・マーストンとロジャー・フォースターは次のように述べている。「教会はキリストにあって選ばれており、キリストも選ばれているからこそ選ばれている。…聖書は、私たちがキリストにあずかるために選ばれたのではなく、キリストにあって選ばれたと述べている。私たちの選びは、キリストの選びとは別個のものではない。…教会の選びは、個人的なものではなく、集団的なものであるというのが重要な点である。個人が選ばれているから教会にいるのではなく、むしろ、選ばれた者の体である教会にいるからこそ選ばれているのである。」（『人類史における神の戦略』、149、150、155ページ）。
  6. ^ ロバート・シャンク『御子に選ばれた者：選びの教理の研究』、27ページ。スタンプス『聖霊の生活研究聖書』、1854年。J・ウェスリー・アダムスとドナルド・C・スタンプス（死後）共著「エペソ人への手紙」『聖霊の生活新約聖書解説』、1027ページ。救いへの個人の選びを信奉するアルミニウス主義者（ヤコブス・アルミニウス自身）は、救いはキリスト中心主義でもあると断言している（ロバート・ピシリリ『恵み、信仰、自由意志。救いの対照的な見解：カルヴァン主義とアルミニウス主義』、49ページを参照）。
  7. ^ スタンプス『 Life in the Spirit Study Bible』、1854年。アダムズとスタンプス『 Life in the Spirit New Testament Commentary』、1027年。
  8. ^ シャンク『御子に選ばれた者』、28。スタンプス『聖霊における生活研究聖書』、1854年。アダムズとスタンプス『聖霊における生活新約聖書解説』、1028。
  9. ^ アダムズとスタンプス『聖霊の生活』新約聖書解説、1027。ウィリアム・クライン『新しく選ばれた民』、97-98。
  10. ^ アダムズとスタンプス『聖霊の生活 新約聖書解説』1028。ヨハネ1:34の「神の選ばれた者」という言葉ではなく「神の子」という言葉を使う翻訳が増えています。しかし、D・A・カーソンは次のように述べている。「ここでの最良の読み方は『これは神に選ばれた者』（ho huiosではなくho eklektos ）であるという見解には、非常に説得力のある根拠がある。『選ばれた者』を裏付ける本文の裏付けは重要である。……『子』は第四福音書（1:49; 5:16-30）においてイエスを指す一般的な呼称である。『選ばれた者』は、この書の他の箇所では確認されていない。したがって、写字生は、全体として『神に選ばれた者』を『神の子』に書き直す可能性の方が、その逆よりも高かった可能性が高い。特に前者は養子縁組を支持すると解釈される可能性があるためである。もしそうであれば、『神に選ばれた者』は原文のままであり、ヨハネはおそらくイザヤ書42章1節を直接参照している。そこでは、神はご自分の僕である『選ばれた者』（LXX ho eklektos）に御霊を注ぐと約束されている。……」イエスはまさに神に選ばれた者であり、苦しみの僕、世の罪を取り除く神の子羊として選ばれたのです」（ヨハネによる福音書、152）。ゲイリー・M・バージもNIV Application Commentary: John（グランドラピッズ：ゾンダーヴァン、2000年）74ページにおいて同様の見解を述べています。
  11. ^ クライン『新しく選ばれた民』、245。シャンク『息子に選ばれた者』、30。スタンプス『聖霊の生活研究聖書』、1854年。
  12. ^ シャンク『御子に選ばれた者』31ページ。スタンプス『聖霊における生活』研究聖書、1854年。アダムズとスタンプス『聖霊における生活 新約聖書解説』1028ページ。
  13. ^ ab スタンプス、『Life in the Spirit Study Bible』、1854年。
  14. ^ アダムズとスタンプス共著『霊の生活 新約聖書解説』1028年。
  15. ^ 福音主義神学の問題点：カルヴァン主義、ディスペンセーション主義、ウェスレー主義の解釈学的基礎の検証、63-64。
  16. ^ 『新選民』、257-258。別の箇所では、彼は新約聖書筆者たちが「『救いへの選び』を集団的なものとして提示している…選びは教会、すなわちキリスト教徒の集団に関わる。教会はキリストとの一致において選びを見出す。この点において、アルミニウス派もカルヴァン派も、救いの選びを神による個人の選びとして説明しようと試みるが、聖書的観点から離れている。聖書的観点は集団的である。神は救うべき民を選ばれたのだ。」（クライン『新選民』 、21）。また、シャンク『Elect in the Son』、45ページ、スタンプス『Life in the Spirit Study Bible』、1854年、アダムズ・アンド・スタンプス『Life in the Spirit New Testament Commentary』、1028ページにも同様の記述がある。
  17. ^ スタンプス『Life in the Spirit Study Bible』、1854年。アダムズとスタンプス『Life in the Spirit New Testament Commentary』、1028年。
  18. ^ クライン『新選ばれし民』、243 ページ。これらの説明の後に、クライン氏は次のように書いている。「ペテロが教会を団体的な観点から描写していることに疑いの余地はない」（『新選ばれし民』、243 ページ）。
  19. ^ スタンプス著『Life in the Spirit Study Bible』、1854年。クライン著『The New Chosen People』、211ページ。シャンク著『Elect in the Son』、48、50ページ。アダムズとスタンプスは次のように述べている。「信仰によって、十字架上でのキリストの贖いの死が、神の豊かな恵みによる罪の赦し（エペソ1:7）の根拠となった時、私たちは選ばれた者の一人となるのです」（『Life in the Spirit New Testament Commentary』、1028ページ）。ポール・マーストンとロジャー・フォースターは次のように述べている。「教会の選びは、個人ではなく、団体としてのものであるというのが重要な点です。個人が選ばれたから教会にいるのではなく、選ばれた者の体である教会にいるから選ばれているのです」（『人類史における神の戦略』、155ページ）。
  20. ^ 「企業選挙に関する誤解を解く」61ページ。
  21. ^ 「集団選挙に関する誤解を解く」61-62ページ。O・アイスフェルトは次のように述べている。「この点において、イスラエル人の思想はセム語圏全般の思想と非常に調和しており、セム語圏外にも類似点があるが、統一性は多様性に先行し、共同体は個人に先行する。真の実体は共同体であり、そこに属する個人はそこに起源を持つ。アイスフェルトは、このことが特に、特定の祖先に存在と運命を負っている血縁共同体に当てはまると主張する」（クライン著『新選民』36-37ページより引用）。
  22. ^ クライン『新選ばれた民』、180 ページ。スタンプス『聖霊の生活研究聖書』、1854 年。シャンク『御子に選ばれた者』、49、206 ページ。アダムスとスタンプス『聖霊の生活新約聖書解説』、1028 ページ。
  23. ^ ab スタンプス『Life in the Spirit Study Bible』、1854年。アダムズとスタンプス『Life in the Spirit New Testament Commentary』、1028年。シャンク『Elect in the Son』、49、207ページ。
  24. ^ 「団体の選出に関する誤解を解く」77ページ。クライン『新選ばれた民』 281-282ページも同様。スタンプス『聖霊における生活研究聖書』 1854年；シャンク『御子に選ばれた者』99ページ。
  25. ^ アバスチャーノ、「企業選挙に関する誤解を解く」、59 ページ。クライン、『新選ばれた人々』、21 ページ。
  26. ^ ab Abasciano、「企業選挙に関する誤解を解く」、59ページ。
  27. ^ アバスチャーノ「団体選びに関する誤解を解く」59ページ。C・サミュエル・ストームズは伝統的カルヴァン主義の立場を代表する人物である。「神の選びとは、父なる神が、地獄に値する罪人全員ではなく、一部の者に永遠の命を与えるという、愛と慈悲に満ちた決定と定義できる。…信仰や悔い改めといった条件を満たすことによって選民の仲間入りをするのではない。神の自由で全く恵み深い選択によって選民の仲間入りをするのであり、その結果、神は私たちに悔い改めと信仰を与えてくださるのだ。」（『命に選ばれる。神の選びの教理入門』 30-31ページ）。
  28. ^ アバスチャーノ、「団体の選びについての誤解を解く」、59 ページ。ロバート・ピシリリはアルミニウス派の代表者です。「1. 神は永遠の昔から、ある人々を救うために選びました。エペソ人への手紙 1 章 4 節では「選んだ」という言葉が使われています。 2. この選びは「キリストにおける」選びです（エペソ1:4）。3. この選びは信者の選びです（コリント第一1:21）。ヨハネ6:39, 40（5:21, 24と共に）は、神の御心は永遠において、御子によって時において明らかにされたように、信者が救われることであることを示しています。ローマ9-11は、神が御心に適う者に救いの憐れみを示し、イエス・キリストを信じる者にこの救いの憐れみを示すことを喜ばれることを示しています。このように、選びは条件付きであり、信仰が条件です。4. この選びは「予知による」（ペテロ第一1:2）ですが、「予知」とは、予知、先見、計画のいずれか、あるいはこれら3つすべてを合わせた意味です。5. 選ばれた者のために、神は「あらかじめ定め」（欽定訳聖書では「予定された」）のです。確かな救いの祝福（ローマ人への手紙8:29, 30、エペソ人への手紙1:3-14）。6. 選びと予定において、すべては神の主権的意志（＝御旨、御計画、御心）に基づいており、それに従っています（エペソ人への手紙1:3-14）。」（『恵み、信仰、自由意志。救いの対照的見解：カルヴァン主義とアルミニウス主義』、83-84ページ）
  29. ^ アバスチャーノ、「企業の選挙に関する誤解を解く」、62 ページ。シャンク、「息子に選ばれる」、49 ページ。
  30. ^ ブラウン、エドワード (1874). 『三十九箇条の解説：歴史的および教義的』 EPダットン.
  31. ^ ブラウン、エドワード (1874). 『三十九箇条の解説：歴史的および教義的』 EPダットン.
  32. ^ ブラウン、エドワード (1874). 『三十九箇条の解説：歴史的および教義的』 EPダットン.
  33. ^ ブラウン、エドワード (1874). 『三十九箇条の解説：歴史的および教義的』 EPダットン.
  34. ^ クライン著『新選民』36ページより引用。アバスチャーノ著「ローマ人への手紙9章における団体的選び：トーマス・シュライナーへの返答」353ページ。クラインは「神の選びに関する旧約聖書のデータは、当然ながら重要な結論を導き出す。すなわち、選びとは基本的に団体的な概念である」と述べている（『新選民』35ページ）。クラインは「R・P・シェッドは、旧約聖書における団体性の程度を示す6種類のデータを説得力を持って提示している」と述べている（『新選民』 37ページ。クラインによるこれらの点の要約は37ページを参照）。
  35. ^ クライン『新選民』28頁。
  36. ^ クライン『新選民』25頁。
  37. ^ クライン『新選ばれし民』、28。他の多くの聖書箇所も、神がイスラエルを選んだことを主張している：申命記4:37-38、7:7、14:2、列王記上3:8、歴代誌上16:13、詩篇105:6、43、132:13-14、イザヤ書43:20-21、44:1-2、49:7、65:9、15、22、エゼキエル書20:5（クライン『新選ばれし民』、28）。イスラエルは、自らの選出を国家内部のいかなる力にも帰することはできなかった。神が族長アブラハムを選んだこと（創世記18:18-19、12:1-4、17:1-8、申命記4:37参照）に始まり、イスラエルが神の民として存在することができたのは、神の恵み深い、そして当然の選出によるところが大きい。申命記の筆者はこれを明確に述べている。「主があなたを愛し、あなたたちを選んだのは、あなたたちが他の民よりも数が多かったからではない。あなたたちはすべての民の中で最も少なかったからである。主があなたたちを愛し、あなたたちの先祖に誓われた誓いを守ったからである。主はあなたたちを愛し、あなたたちの先祖に誓われた誓いを守ったからである。」（申命記7:7-8）（クライン著『新選民』、29-30ページ）。
  38. ^ クライン『新選民』、37-38ページ。クラインは、神がイスラエルを選んだのは、「イスラエルが神に仕え、神の御性質と道を諸国民に反映させるためであった」と述べている。したがって、イスラエルの選びは神が他の諸国民を拒絶したことを意味するのではない。むしろ、選びはイスラエルに諸国民の中で神を代表するという使命を与え、彼らに救いがもたらされるようにするのである（『新選民』、43ページ）。旧約聖書における選びという共同体的な概念に関する詳細な議論については、クライン『新選民』、25-44ページ、および外部リンクにあるA・フィリップ・ブラウンIIの論文「旧約聖書における選び」を参照のこと。
  39. ^ 「ローマ人への手紙9章における集団的選び：トーマス・シュライナーへの返答」356。
  40. ^ ab 『新選民』、258。
  41. ^ アバスチャーノ「ローマ人への手紙9章における団体の選び：トーマス・シュライナーへの返答」356ページ。
  42. ^ 「ローマ人への手紙9章における集団的選び：トーマス・シュライナーへの返答」353。
  43. ^ クライン『新選民』260-261頁
  44. ^ アバスチャーノは「ローマ人への手紙9章における団体の選び:トーマス・シュライナーへの返答」357ページでゲイリー・バーネットを引用している。
  45. ^ アバスチャーノ「ローマ人への手紙9章における団体の選び：トーマス・シュライナーへの返答」357-358ページ。
  46. ^ アバスチャーノ「ローマ人への手紙9章における団体の選び：トーマス・シュライナーへの返答」356-357ページ。
  47. ^ アバスチャーノ「ローマ人への手紙9章における団体の選び：トーマス・シュライナーへの返答」358ページ。
  48. ^ ab Abasciano、「企業選挙に関する誤解を解く」、60。
  49. ^ ab Abasciano、「企業選挙に関する誤解を解く」、63 ページ。
  50. ^ アバスチャーノ、「企業選挙に関する誤解を解く」、64
  51. ^ ab Abasciano、「企業選挙に関する誤解を解く」、64 ページ。
  52. ^ アバスチャーノ、「企業選挙に関する誤解を解く」、64-65 ページ。
  53. ^ アバスチャーノ、「企業選挙に関する誤解を解く」、65 ページ。
  54. ^ 「企業選挙に関する誤解を解く」65ページ。
  55. ^ 「団体の選びに関する誤解を解く」65ページ。アバスチャーノはさらに、「教会の選びはイスラエルの選びの成就である。より具体的には、新約聖書においてキリストは真のイスラエルとみなされており、したがって教会もまたキリストにあるがゆえに真のイスラエルであると考えられる」と述べている（「団体の選びに関する誤解を解く」65ページ）。
  56. ^ ab スタンプス、『Life in the Spirit Study Bible』、1855年。
  57. ^ クライン『新選ばれし民』、184 ページ。クラインはさらに、「いくつかの用法では、動詞proetomimazoとtithemi は神を予定者として描写している」と付け加えている (『新選ばれし民』、184 ページ)。
  58. ^ クライン『新選民』184-185ページ。
  59. ^ クライン著『新選民』 185ページ。マーストンとフォースターは次のように述べている。「予定説について理解すべき最も重要な点は、それが人間の将来の運命に関わることである。誰がキリスト教徒になるべきか、あるいはならないべきかではなく、キリスト教徒としての運命に関わるのである。教会に関してこの言葉が使われているのは、ローマ人への手紙第8章で2回、エペソ人への手紙第1章で2回、合計4回のみである。これらの箇所はどちらも教会の将来の運命と使命について述べている。どのようにしてキリスト教徒になったのかについては触れていない。」（ 『人類史における神の戦略』93ページ）。
  60. ^ マーストンとフォースター『人類史における神の戦略』93ページ。
  61. ^ クラインはこう述べている。「キリストへのこの順応は、キリストの再臨のときに起こる最終的な変化だけでなく、神が信者の人生にもたらす生涯にわたる変化の過程も指している。神は、予知されたグループの人々がキリストのようになることを定めたのだ」（『新選民』185ページ）。
  62. ^ スタンプス著『 Life in the Spirit Study Bible』、1855年。パウロはさらに、子として養子に迎えられる予定は「神のご意志の慈しみによるものであり、神が愛する者によって惜しみなく与えてくださった恵みの栄光をたたえるためである」（エペソ1:5-6）と述べています。クラインは、「パウロは、神がご自分の民のために定めたものの原動力は、神の喜ばしいご意志であるとしている。予定は気まぐれでも、恣意的でもなく、偶然でもない。むしろ、目的があり、喜ばしいものである。神はキリストにあって選ばれた者たちのために、目標を定め、あるいは定めておられる。そして、彼らのために、あらゆる賜物の中で最も望ましいもの、すなわち神の家族に神の子として養子に迎えられることを定めておられる」（『新選民』、186-187ページ）。
  63. ^ スタンプス著『 Life in the Spirit Study Bible』、1855年。エペソ人への手紙1章11-12節に基づく。「予定は神の栄光をたたえることにつながります。神は、神の相続財産となる体が神の栄光をたたえることをあらかじめ定めておられます。明らかに、これは1章5-6節にある予定の遠い目標、『神の栄光ある恵みをたたえるため』と一致しています」（『新選民』、187年）。
  64. ^ スタンプス著『 Life in the Spirit Study Bible』 (1855年)、およびアダムスとスタンプス共著『 Life in the Spirit New Testament Commentary 』(1029年)より改作。
  65. ^ カルヴァン主義者のミラード・J・エリクソンは次のように記している。「カルヴァン主義者は、神が堕落した人類の中から特定の個人を永遠の命を受ける者として選び、そのように選ばれた者は必然的に永遠の命を受けるので、彼らの救いには永続性があるはずだと主張する。もし選ばれた者がいつか救いを失う可能性があるならば、神による永遠の命への選びは真に効果的ではないだろう。したがって、カルヴァン主義者が理解する選びの教理は、忍耐も必要とする」（『キリスト教教義入門』329ページ）。
  66. ^ 福音主義神学の問題点、62-63。
  67. ^ 『息子における生命：堅忍の教理の研究』、366。シャンク著『息子に選ばれた者』 、206にも同様に記されている。
  68. ^ シャンク著『息子に生きる』 366ページより抜粋。また、シャンク著『息子に選ばれた人』 206-207ページにも同様の記述がある。
  69. ^ シャンク『息子における生命』、366。シャンク『息子における選民』、207。
  70. ^ パウロと背教、206-208。
  71. ^ パウロと背教、208-209。
  72. ^ パウロと背教、209。ローマ人への手紙8:28-11:36については、オロペザ著「ユダヤ人、異邦人、そしてパウロの反対者」171-199を参照。
  73. ^ パウロと背教、209-210。

参考文献

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  • ストームズ、C. サミュエル著『生涯に選ばれる：神の選びの教理入門』（グランドラピッズ：ベイカー社、1987年）。
  • ソーンヒル、A・チャドウィック著『選ばれた民：選挙、パウロ、そして第二神殿時代のユダヤ教』（ダウナーズ・グローブ：IVPアカデミック、2015年）。
  • ウィザリントン、ベン著『福音主義神学の問題点：カルヴァン主義、ディスペンセーション主義、ウェスレー主義の解釈学的基礎の検証』（ベイラー大学出版、2005年）。
カルヴァン派の集団選挙に関する見解
  • 選挙についての余談 ― 企業選挙か個人選挙か？ マイケル・ブラウン著
  • 企業選挙 - Theopedia.comの記事
集団選挙に関するアルミニウス派の見解
  • 「アルミニウス派の観点から見た、選びと予定に関する集団的見解の簡潔な要約」
  • 「企業選挙は単なるバーチャル選挙か？文脈化のケーススタディ」ウィリアム・W・クライン著
  • ブライアン・J・アバシアーノ著「パウロとその文化の集団的視点、ローマ9章6節後半の翻訳、そしてローマ9章における集団的選びについて」
  • 「ローマ人への手紙9章における共同の選び：トーマス・シュライナーへの返答」福音主義神学協会誌42（2006年）：351-71、ブライアン・J・アバシャーノ
  • ブライアン・J・アバシャーノ、「集団選挙に関する誤解を解く」、アッシュランド神学ジャーナル41（2009年）：67-102、ブライアン・J・アバシャーノ著
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