福音

マタイによる福音書の題名「ευαγγελιον κ̣ατ̣α μαθ᾽θαιον（エウアンゲリオン・カタ・マトサイオン）」が記された見返しの断片。パピルス4（ 西暦200年頃）に記されており、マタイによる福音書の写本における最古の題名であり、あらゆる福音書の写本における最古の題名の一つです

福音書はもともとキリスト教のメッセージ（「福音」）を意味していたが、紀元2世紀には、エウアンゲリオン（コイネーギリシャ語：εὐαγγέλιον、文字通り「良い知らせ」、英語の単語はそこから派生したカルク）という用語が、メッセージが伝えられた書物を指すためにも使われるようになった。[ 1 ]この意味で、福音書は、イエスの言葉と行いを緩くつなぎ合わせたエピソード物語として定義することができ、裁判と死で最高潮に達し、復活後の出現に関するさまざまな報告で締めくくられている。[ 2 ]

福音書は、口承、キリスト教の説教、旧約聖書の解釈に基づいた文学であると一般的に考えられており、ギリシャ・ローマの伝記のバリエーションであるという点で一致しています。クセノポンのソクラテスの回想録などの他の古代の作品に似ています。[ 3 ] [ 4 ]福音書は、イエスがカリスマ的な奇跡を行う聖人であり、読者が模倣できる例を示していることを人々に納得させることを目的としていました。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]このように、それらは1世紀後半のキリスト教のメッセージを提示しています。[ 8 ]そのため、現代の聖書学者は、福音書を歴史文書として無批判に頼ることには慎重であり、福音書はイエスの公的な経歴をよく表していますが、批判的な研究ではイエスの独自の考えと後のキリスト教著者の考えを区別することに失敗しており、[ 9 ] [ 10 ]そのため、研究の焦点は、弟子たちが記憶しているイエス、[ 11 ] [ 12 ] [注釈 1 ] [注釈 2 ]と福音書自体の理解に移っています。[ 13 ]

正典福音書は、新約聖書に登場する4つの福音書です。これらはおそらく西暦66年から110年の間に書かれたと考えられており、イエスの家族を含む様々な目撃者が生きていた時期に書かれたと考えられます。[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]ほとんどの学者は、4つすべてが匿名であると考えています（「四福音記者」の現代名は2世紀に付け加えられたものです）。これらは一般的に目撃証言とは見なされていませんが、これは形式批評における疑わしい仮定の結果でもあるかもしれません。[ 19 ]福音書は文学的に創造的な著者の産物です（目撃者に相談したと主張しています）。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]学者の大多数によると、マルコによる福音書が様々な資料を使って最初に書かれたもので、[ 25 ] [ 26 ]続いてマタイとルカによる福音書が書かれ、どちらも独立してイエスの生涯の物語にマルコによる福音書を使用し、「 Q資料」と呼ばれる格言集とそれぞれ独自の追加資料でそれを補完しましたが、ルカがマタイによる福音書を直接使用した、またはその逆でQを使用せずにマタイによる福音書を使用したという代替仮説が人気を集めています。[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]共観福音書につながった資料の伝達についてはさまざまな見解があり、様々な学者が記憶と口承によって最終的に歴史上のイエスにまで遡る伝統が確実に保存されたと主張しています。[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]他の学者たちはより懐疑的で、書かれた福音書以前の伝統に多くの変化があったと考えています。[ 34 ] [ 35 ]ヨハネは共観福音書を知っていた可能性があり、現在、福音書の社会的、宗教的、歴史的文脈についてかなりの議論があります。[ 36 ] [ 37 ]現代の学問では、共観福音書がキリストの宣教活動を再構成するための主要な情報源であり、ヨハネによる福音書は共観福音書とは異なるためあまり使われていない。[ 38 ] [注3 ]写本の証拠と初期の教父による引用頻度によると、教会の初期の世紀では、マタイとヨハネが最も人気のある福音書であり、ルカとマルコはそれほど人気が​​なかった。[ 39 ]

正典ではない福音書も数多く書かれましたが、それらはすべて4つの正典福音書よりも後に書かれ、正典福音書と同様に、それぞれの著者の特定の神学的見解を主張しています。[ 40 ] [ 41 ]重要な例としては、トマス、ペテロ、ユダ、マリアの福音書、ヤコブの福音書（マリアの永遠の処女性を紹介した最初の福音書）などの幼児福音書、ディアテッサロンなどの福音書ハーモニーがあります。

語源

Gospel（福音）は、ヘレニズム時代ギリシャ語のεὐαγγέλιον（良い知らせ）の古英語訳です。 [ 42 ]これはευαγγέλιον（εὖ「良い」+ ἄγγελος「使者」+ -ιονの縮小接尾辞）の分析からわかります。このギリシャ語は、ウルガタ訳聖書ではevangelium （エヴァンジェリウム）とラテン語化され、 bona annuntiatio （ボナ・アンヌンティオ）と翻訳されました。古英語ではgōdspel（gōd「良い」+ spel 「知らせ」）と翻訳されました。古英語は中英語聖書翻訳でgospelとして保持され、現代英語でも 使用されています

ブリタニカ百科事典では、ゴスペルはgōdspel「良い物語/知らせ」に由来すると定義されており、これはラテン語のevangeliumをギリシャ語のεὐαγγέλιον「良い知らせ」に翻訳した語法である。[ 43 ]

正典福音書：マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネ

正典福音書
アルメニア語のマルコ福音書の最初のページ、サルギス・ピツァク作、14世紀
情報
宗教キリスト教
言語コイネーギリシャ語
時代使徒時代
章89
節3,779

内容

正典の四福音書は、イエスの生涯について共通の基本的な概要を持っています。すなわち、イエスは洗礼者ヨハネの宣教と連動して公の宣教を開始し、弟子たちを呼び、教え、癒し、パリサイ人に立ち向かい、十字架上で亡くなり、そして復活します。[ 44 ]それぞれがイエスとその神としての役割について独自の解釈を持っています。[ 41 ] [ 45 ]学者たちは、福音書間の細部の相違は相容れないものであり、それらを調和させようとするいかなる試みも、それぞれの異なる神学的メッセージを混乱させるだけだと認識しています。[ 46 ]福音書に見られる類似点と相違点のパターンは、実際の人物や歴史に関する古代の伝記に典型的なものであり、時代錯誤的に読まない限りは問題ありません。[ 47 ]

マタイ、マルコ、ルカの3書は、イエスの生涯について非常によく似た記述をしていることから共観福音書と呼ばれています。 [ 48 ]マルコは、成人したイエスの洗礼と、イエスが神の子であるという天からの宣言で始まります。イエスは追随者を集めて宣教を始め、エルサレムで死ぬが復活することを弟子たちに告げます。エルサレムでイエスは最初は歓迎されますが、その後拒絶され、裏切られ、十字架につけられます。そして、イエスに従ってきた女性たちがイエスの墓に来ると、そこには何もありませんでした。[ 49 ]マルコはイエスを「神」と呼んだり、イエスが地上に生まれる前から存在していたと主張したりすることは決してなく、イエスは普通の人間の親子関係と誕生であったと信じており、イエスの祖先をダビデ王やアダムまで遡ろうとはしていません。[ 50 ] [ 51 ]もともとこの伝承はマルコ16章8節で終わっており、復活後には何も描かれていないが、マルコ16章7節では、墓の中で発見された若い男が女性たちに「弟子たちとペテロ」にイエスがガリラヤで再会することを告げるように指示しており、著者がこの伝承を知っていたことを示唆している。[ 52 ]

マタイとルカの著者は、マルコで発見した物語に幼児期と復活の物語を加えましたが、両者は大きく異なります。[ 53 ]どちらもマルコに微妙な神学的な変更を加えていますが、ジェームズ・バーカーは、これは誇張であり、福音書における多くの相違点は古代の修辞技法によるものだと主張しています。[ 54 ]例えば、マルコの奇跡物語は、イエスが神の使者であるという地位を裏付けています（これはマルコのメシア理解でした）。しかし、マタイではイエスの神性を実証しています。 [ 55 ]また、マルコでイエスの墓に現れる「若者」は、マタイでは光り輝く天使になっています。[ 56 ] [ 57 ]ルカは、マタイよりもマルコの筋書きに忠実に従いながらも、原典を拡張し、マルコの文法と構文を修正し、特に6章と7章の大部分など、いくつかの箇所を完全に削除しています。[ 58 ]

最もあからさまに神学的なヨハネは、イエスの生涯の物語の文脈外でキリスト論的な判断を下した最初の人物である。[ 41 ]彼はイエスの生涯について大きく異なる描写をしており、[ 48 ]イエスの祖先、誕生と幼少期、洗礼、誘惑と変容については一切触れていない。[ 48 ]彼の年代記と出来事の配置もまた明らかに異なり、イエスの宣教活動が共観福音書の1年に対して3年であったことを明確に描写し、神殿の清めを最後ではなく最初に置き、最後の晩餐を過越の食事ではなく過越の前日にしている。 [ 59 ]しかし、マルコ14:49やマタイ23:37など、共観福音書の中で宣教活動がより長期にわたることを示唆するものとして見られる聖句もある。[ 60 ]古代の執筆習慣にはこのような年代順のずれや変更が含まれており、プルタルコスなどの信頼できる伝記作家でさえそれを示しています。[ 61 ]デルバート・バーケットによると、ヨハネによる福音書はイエスを神と呼んでいる唯一の福音書ですが、ラリー・ハータドやマイケル・バーバーなどの他の学者は共観福音書に神のキリスト論の可能性があると考えています。 [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]マルコではイエスが救世主としてのアイデンティティを隠しているのとは対照的に、ヨハネではイエスはそれを公然と宣言しています。[ 65 ]

構成

共観福音書の資料：マルコ福音書（三重伝承）、Q（二重伝承）、そしてマタイ（M資料）、ルカ（L資料）、マルコ独自の資料[ 66 ]

新約聖書の他の部分と同様に、4つの福音書はギリシャ語で書かれています。[ 67 ]マルコによる福音書はおそらく西暦70年頃、[ 16 ]マタイとルカは西暦80〜90年頃、[ 17 ] [ 68 ]ヨハネは西暦90〜100年、[ 18 ] [ 69 ]イエスの家族を含む様々な目撃者が生きている間に書かれたものと考えられます。[ 14 ] [ 15 ]伝統的な帰属にもかかわらず、4つすべてが匿名であり、学者は、それらが目撃証言を表していないことに大部分で同意していますが、これは部分的に疑わしい形式批評的な仮定の結果である可能性があります。[ 19 ]ほとんどの学者は、ルカによる使徒行伝の著者をパウロの目撃証人と考えています。[ 70 ] [ 71 ] [ 72福音書が書かれる前、彼はイエスの死後に幻を見て、後に弟のヤコブに会ったと主張している。[ 73 ] [ 74 ]形式批評家は主に福音書を伝承の編纂者とみなしていたが、現在では福音書は文学的に創造的で想像力豊かな形式の芸術に従事している伝記作家と見なされている（これには目撃者に相談したと主張することが含まれる）。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]テキストは匿名であるが、多くの学者がルカとヨハネへの帰属を擁護しているが、他の多くの学者はこの見解を放棄している。[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]

レディッシュは、イエスの再臨に対する期待が後の世代のための執筆を遅らせたと主張しているが、ボンドは、その時期に書かれたユダヤ人の黙示録の数を見ればわかるように、終末論は文章の作成の障害にはならなかったと指摘している。[ 79 ] [ 24 ]アリソンとヘイズによると、福音書はパルーシアの時期が差し迫っているが固定ではなく、イスラエルの悔い改めに依存するものとして提示している。[ 80 ] [ 81 ]バーケットは、福音書の出現は、順序のない単位で伝えられた口承、奇跡物語や格言を集めた文書、そして福音書に先行し、情報源となった原福音書（原福音書、文書集成、口承を組み合わせたもの）によって要約できると主張している。[ 82 ]ルカによる福音書の献辞は、イエスの生涯に関する以前の記述が存在したことを証明している。[ 83 ]クリス・キースによれば、福音書の伝承がマルコ以前に書かれた物語、証言、またはメモとして流布していたという反駁の余地のない証拠はない。[ 84 ]

マルコは一般に最初の福音書であると認められている。[ 25 ]ボーリングによると、マルコは、対立物語（マルコ2:1–3:6）、黙示録的な談話（4:1–35）、格言集など、さまざまな資料を使用しているが、トマスによる福音書として知られる格言福音書は使用しておらず、マタイとルカが使用した仮説上のQ資料もおそらく使用していない。[ 26 ]しかし、ヘレン・ボンドは、福音書の研究において資料批判はほとんど好まれなくなったが、いくつかの要素は残っていると書いている。[ 24 ]ほとんどの学者は、マタイとルカの著者が独立して、イエスの生涯の物語にマルコを使用し、Q資料と呼ばれる仮説上の格言集と、M資料（マタイ）とL資料（ルカ）と呼ばれるそれぞれ独自の追加資料でそれを補ったと信じているが、ルカがマタイを直接使用した、またはその逆でQを使用せずにマタイを使用したという代替の仮説が学問の中で人気が高まっている。[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] [注 4 ]福音書はイエスの伝統を代表しており、キリスト教初期には、互いの編集や文学的な応答というよりも、口承による物語やパフォーマンスに包まれていました。[ 85 ]マルコ、マタイ、ルカは、内容、構成、言語が非常に似ているため、共観福音書と呼ばれています。 [ 86 ]アラン・カークは、特にマタイの「筆写者の記憶力」と「マルコとQの両方を高く評価し、慎重に扱っていること」を称賛しており、後者の2つの作品が神学的または歴史的に大きく異なるという主張は疑わしいものになっています。[ 87 ] [ 88 ]ヨハネの著者は共観福音書を知っていたかもしれませんが、マタイとルカがマルコを使った方法では使っていませんでした。[ 89 ] [ 90 ]ヨハネが共観福音書を知っていたという説を支持する意見が増えたことは、福音書の兆候源仮説の衰退と相関関係にあり、[ 91 ]現在、福音書の社会的、宗教的、歴史的文脈についてかなりの議論がある。[ 36 ] [ 37 ] [注5 ]

4人ともユダヤ教の聖典を利用しており、聖句を引用・参照したり、テキストを解釈したり、聖書のテーマに言及したり、反響させたりしている。[ 93 ]こうした利用は広範囲に及ぶことがある。マルコによる福音書のパルーシア（再臨）の描写は、ほぼすべて聖典からの引用で構成されている。[ 94 ]マタイによる福音書は引用と言及に満ちており[ 95 ]、ヨハネによる福音書は聖典をそれほど明示的ではないものの、その影響は依然として広く及んでいる。[ 96 ]ウェスリー・アレンによると、彼らの情報源は七十人訳聖書と呼ばれるギリシャ語版の聖典であり、彼らは元のヘブライ語に精通していないようだが[ 97 ]、他の学者は、特にマタイはマソラ本文に近い引用をしており、ヘブライ語を理解できたと指摘している。[ 98 ] [ 99 ] [注 6 ]

ジャンルと歴史的信頼性

現代の学者の間では、福音書は古代のジャンルであるバイオス、つまり古代の伝記のサブセットであるというのがコンセンサスです。[ 4 ]古代の伝記は、対象の評判と記憶を保存および促進しながら、読者が模倣できる例を提供することに重点を置いていました。福音書は単なる伝記ではなく、プロパガンダとケリュグマ（説教）であり、[ 6 ]イエスがカリスマ的で奇跡を行う聖人であると人々に納得させることを目的としていました。[ 5 ] [ 7 ]そのため、福音書は西暦1世紀後半のキリスト教のメッセージを提示しており、[ 8 ]現代の聖書学者は福音書を歴史文書として無批判に信頼することには慎重ですが、[ 100 ] [ 38 ] [ 101 ] [注 7 ] [注 8 ]福音書はイエスの公的な経歴をよく示しています。[ 102 ] [注9 ]ボンドは、福音書に出てくる多くのクレイアは口承の伝統の蓄積というよりも、福音記者によって創作された文学的なものであると述べています。多くは実際の歴史に根ざしていますが、イエスのさまざまな側面を強調するために再構成されています。[ 103 ]

19世紀以降、ほとんどの学者はヨハネによる福音書を共観福音書よりも信頼性が低いと見なしてきました。[ 104 ] [ 105 ]しかし、第三の探求以来、ヨハネによる福音書はこれまで考えられていたよりも信頼性が高く、時には共観福音書よりも信頼性が高いと見なされています。[ 106 ] [ 107 ]「ヨハネ、イエス、そして歴史セミナー」は、ヨハネによる福音書には歴史的価値がないという従来の見解を覆すのに貢献し、現在では多くの学者がヨハネによる福音書を歴史的イエスの源泉と見なしています。[ 108 ]さらに、今日読まれている福音書は、時を経て編集され、改ざんされており、 3世紀にオリゲネスは「写本間の相違が大きくなっているのは[...] [写字生が]転写した内容の確認を怠るか、確認の過程で好き勝手に追加や削除を行うためである」と不満を述べています。[ 109 ]これらのほとんどは重要ではありませんが、いくつかは重要であり、[ 110 ]一例として、マタイによる福音書1章18節は、イエスの先在を暗示するように改変されています。[ 111 ]これらの理由から、現代​​の学者は福音書を無批判に頼ることには慎重であり、批判的な研究では、イエスの元の考えと後世の著者の考えを区別しようと試みることができます。[ 112 ]

学者たちは概して、ヨハネ福音書に歴史的価値がないわけではないことに同意している。その一部の言説は共観福音書と同等かそれ以上に古く、エルサレム周辺の地形描写は共観福音書よりも優れている場合が多い。イエスが過越祭当日ではなくその前に処刑されたという証言はより正確である可能性があり、イエスが園にいたことや、その前にユダヤの指導者たちによって開かれた会合の描写は、共観福音書の類似箇所よりも歴史的にもっともらしい可能性がある。[ 113 ]愛弟子が福音書の著者として描かれているのか、それとも福音書の背後にいる権威者として描かれているのかについては、解説者の間で意見が分かれている。[ 114 ] [ 115 ]共観福音書はキリストの宣教活動に関する主要な資料である。[ 38 ] [注3 ]

福音書の信頼性の評価には、テキストだけでなく、記憶研究や形式批評などの方法を用いて、その背後にある長きにわたる口承および筆記による伝承の研究が含まれており、様々な学者がさまざまな結論に達しています。共観福音書につながる資料の伝承についてはさまざまな見解があり、様々な学者が、記憶と口承によって、最終的には歴史上のイエスにまで遡る伝承が確実に保存されていると主張しています。[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]他の学者はより懐疑的で、書かれた福音書以前の伝承にはより多くの変化があったと考えています。[ 34 ] [ 35 ]ジェフリー・トリップは、記憶と口承による福音書の伝承の信頼性を主張する学術的な傾向を観察しています。[ 116 ]

ジェームズ・D・G・ダンは、

キリスト教会内の最初期の伝道者たちは、革新者というよりは保存者であり、伝達、再話、説明、解釈、詳述を求めていたが、新たに創造することはしなかった。共観福音書の伝統の主体を通じて、私たちはほとんどの場合、伝達過程の初めから記憶されていたイエスの教えと宣教活動に直接アクセスすることができ、イエスとともに歩んだ人々の目と耳を通して、イエスの宣教活動と教えにかなり直接アクセスすることができる。[ 11 ]

イエス研究における記憶研究の第一人者であるアンソニー・ル・ダンは、ダンの論文を詳しく論じ、「彼の歴史学は、歴史上のイエスは初期の弟子たちが想起したイエスの記憶であるというダンの論文に完全に基づいている」と述べた[ 117 ]。ル・ダンの評論家ベンジャミン・シンプソンの説明によれば、記憶は断片的なものであり、過去の正確な想起ではない。さらにル・ダンは、出来事の想起は共通の物語、つまり「型」に関連付けることで促進されると主張する。これは、イエスの伝承は初期教会の神学的発明ではなく、むしろそのような記憶の「型」を通して形作られ、屈折した伝承であることを意味する。ル・ダンもまた、他の学者と比較して、類型論に関して保守的な見解を支持しており、目撃者による伝承、そして最終的には福音書における創作がほとんどない安定した伝承を支持している。[ 117 ]ル・ドンは、より懐疑的な学者たちに対して、次のように述べている。「彼（デール・アリソン）は福音書をフィクションとして読んでいるわけではないが、たとえこれらの初期の物語が記憶に基づいているとしても、記憶は脆弱で、しばしば誤解を招く可能性がある。私はアリソンの出発点には賛同しない（つまり、より楽観的である）が、そこから導き出された方法論には心を動かされる。」[ 118 ]

デール・アリソンは、人間の記憶の弱点を強調し、その「多くの罪」とそれがいかに人々を誤った方向に導くかを指摘しています。彼は、イエスの真正な言葉を特定しようとする他の学者たちの試みに懐疑的な見方を示しています。個々の聖句を分離して真正性を証明するのではなく、アリソンはパターンを特定し、彼が「反復的な証言」と呼ぶものを見つけることに焦点を当てた方法論を提唱しています。アリソンは、福音書が残す全体的な印象は信頼すべきだと主張しますが、細部についてはより懐疑的です。細部が概ね信頼できないのであれば、私たちの情報源は細部をほとんど保存していないはずです。福音書は歴史的に疑問視されており、有能な学者によって情報の塊を厳密に精査する必要があるという従来のアプローチに反対し、アリソンは福音書は概して正確であり、しばしば「イエスを正しく捉えている」と主張しています。デール・アリソンは、終末論が反復的に証言されていることをはじめ、様々なテーマを取り上げています。[ 119 ]ラファエル・ロドリゲスは自身の研究をレビューし、アリソンの方法論と結論に大部分同意しているが、アリソンの記憶に関する議論は一方的すぎると主張し、記憶は「それでもなお、過去を真に現在に及ぼすのに十分安定している」こと、そして人々は日常生活において記憶の成功に縛られていることを指摘している。[ 120 ]

クレイグ・キーナーは、ダン、アラン・カーク、ケネス・ベイリー、ロバート・マクアイバーらによる先行研究を参考に、記憶理論と口承伝承を用いて福音書が多くの点で歴史的に正確であると主張している。 [ 121 ]彼の研究は、マルクス・ボックミュール、ジェームズ・チャールズワース、デイヴィッド・オーネらによって支持されている。[ 121 ]ブルース・チルトンとクレイグ・エバンス によると、「…当時のユダヤ教はそのような伝承を非常に慎重に扱い、新約聖書の筆者たちは使徒伝承に、ユダヤ教の他の箇所で見られるのと同じ専門用語を数多く適用した…」。このようにして、彼らは自らの伝承を「聖なる言葉」とみなし、その慎重かつ秩序ある伝達への関心を示した。[ 122 ] NTライトもまた、安定した口承の伝統を主張し、「口承文化の中で暮らすコミュニティは、物語を語るコミュニティである傾向がある[...]そのような物語は[...]正確な言い回しに至るまで、かなり固定された形式を獲得する[...]物語は語られる限り、その形式と言い回しを維持する[...]そのような文化の語り手は、自由に創作したり適応したりする権利を持っていない。物語の重要性が低いほど、コミュニティ全体が、非公式でありながら非常に効果的なプロセスで、物語が語られる正確な形式と言葉遣いを注意深く監視することになる。」と述べた。[ 123 ]

他の学者たちは口承伝承についてそれほど楽観的ではなく、ヴァランタシス、ブレイル、ハフは、初期の伝承は流動的で改変されやすく、時にはイエスを個人的に知っていた人々によって伝えられたが、使徒パウロのようにイエスを個人的に知らなかった放浪の預言者や教師によって伝えられることが多かったと主張している。[ 124 ]アーマンは、伝承がどのように発展していったかを次のように説明している。

誕生日パーティーでよく使われる「電話ゲーム」は、皆さんもよくご存知でしょう。子供たちが輪になって座り、最初に座る子供が隣の子供に短い物語を語り、その子供が次の子供に語り、さらに次の子供へと語り続け、最後には話し始めた子供に戻ってきます。物語は必ずと言っていいほど、語り直す過程で大きく変化し、皆で大笑いします。これと同じ遊びが、ある日の午後、一人きりのリビングルームで10人の子供といるのではなく、ローマ帝国の広大な土地（約4000キロメートル）で、何千人もの参加者（それぞれ異なる背景、異なる関心、異なる状況を抱えている）と繰り広げられるところを想像してみてください。中には、物語を異なる言語に翻訳しなければならない人もいます。[ 125 ]

歴史的イエスを再構築するための試みが数多く行われてきたが、1990年代後半から、福音書本文から歴史的イエスを再構築できる可能性について懸念が高まっている。[ 9 ]ダンによれば、「現在では共観福音書の伝統となっている最も初期の再話において実際に我々が手にしているのは、最初の弟子たちの記憶であり、イエス本人ではなく、記憶されたイエスである。弟子たちの記憶から完全に切り離し、解きほぐすことができる客観的な歴史的現実に立ち返ることができるという考えは、単に非現実的である。」[ 126 ] [ 12 ] [注2 ]福音書が示すように、これらの記憶は矛盾する可能性があり、必ずしも歴史的に正しいわけではない。クリス・キースは、歴史的イエスこそが、真実であろうとなかろうと、これらの記憶を創造することができた人物であると主張している。例えば、マルコとルカはイエスがどのようにして会堂に戻ったかについて意見が一致しません。より正確なマルコは、イエスが職人であったために拒絶されたと主張していますが、ルカはイエスが読み書きができたと描写し、ナザレでの病人を癒すことを拒否したことがイエスの拒絶の原因であるとしています。キースは、目撃者が異なれば認識や記憶も異なるため、ルカの記述を捏造とは考えていません。[ 127 ]クリス・キースによると、歴史上のイエスは「最終的には到達不可能だが、初期キリスト教徒の解釈に基づいて、そして初期キリスト教徒がイエスをどのように、そしてなぜそのように捉えるようになったかを説明するより広範なプロセスの一部として、仮説を立てることはできる」とのことです。キースによると、「これら2つのモデルは方法論的にも認識論的にも両立しない」ため、最初のモデルの方法と目的に疑問が生じます。[ 9 ]キースは、真正性の基準に対する批判は、学者が歴史的イエスを研究できないことを意味するのではなく、むしろ学問は福音書から歴史のかけらをふるいにかけるのではなく、福音書を理解することを目指すべきだと主張している。[ 13 ]近年、歴史的イエス研究が開花した方法論的課題にもかかわらず、デール・アリソンは「歴史的イエスに関する学術書の出版は勢いを増しており、誰も追いつけないほどで、私たちは皆圧倒されている」と嘆いている。[ 128 ]

テキストの歴史と列聖

知られている最古の福音書本文はヨハネの断片である52であるが、これは2世紀前半のものである。[ 129 ]キリスト教正典の創設はおそらく、ルカによる福音書に似たマルキオン福音書という唯一の福音書で独自の正典を確立した異端者マルキオン（ 85年頃-160年）の経歴への反応であった。[ 130 ]ムラトリ正典は（少なくともその著者自身によって）キリスト教の聖典を形成すると考えられていた現存する最古の書物のリストであり、マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネが含まれていた。リヨンのエイレネオはさらに進んで、地球の四隅があり、したがって教会には4本の柱があるはずなので、福音書は4つでなければならないとし、4つだけだと述べた。[ 1 ] [ 131 ]彼はこれら4つを総称して「四重の福音」（euangeliontetramorphon）と呼んだ。[ 132 ]

非正典（外典）福音書

トマスによる福音書

多くの外典福音書は1世紀以降に出現し、信憑性と権威を高めるためにしばしば偽名で書かれ、最終的に異端とされたキリスト教の分派から生まれたものが多かった。[ 133 ]それらは大まかに以下のカテゴリーに分類できる。[ 134 ]

外典福音書は、それを制作したコミュニティの観点から見ることもできます。

  • ユダヤ・キリスト教福音書は、ユダヤ教徒としてのアイデンティティを捨てなかったユダヤ系キリスト教徒の産物である。彼らはイエスをユダヤ教聖書の救世主とみなしたが、イエスが神であるという考えには同意しなかった。この考えは、キリスト教が最終的に発展していく中で中心的なものとなったが、ユダヤ教の信仰とは相容れないものである。
  • グノーシス福音書は、宇宙は神々の階層構造の産物であり、ユダヤ教の神はその中でかなり低い位格であるという考えを支持している。グノーシス主義は、イエスは完全に「霊」であり、したがって地上での生と死は単なる見せかけであり、現実ではないとしている。多くのグノーシスの文献は、罪や悔い改めといった概念ではなく、幻想や悟りといった概念を扱っている。[ 135 ]
主要な外典福音書（バート・アーマン著「失われたキリスト教」より。内容に関するコメントは特に断りのない限りアーマンによる）[ 136 ]
タイトル推定日付内容
使徒の手紙2世紀半ば復活後のイエスと弟子たちの間の反グノーシス主義的な対話。肉体の現実とイエスの肉体的な復活を強調している
ヘブライ人による福音書2世紀初頭イエスの生涯における出来事。ユダヤ教とキリスト教の教えに基づくもので、グノーシス主義的な意味合いが含まれている可能性がある
エビオン派の福音書2世紀初頭ユダヤ教とキリスト教の教えを体現し、犠牲を捧げることに反対する
エジプト人の福音書2世紀初頭「サロメ」が重要な役割を担う。ユダヤ教とキリスト教の禁欲主義を強調する。
マリアの福音書2世紀マグダラのマリアと使徒たちの対話、そして彼女が見たイエスの秘密の教えについての幻

もともとギリシャ語で書かれ、しばしばグノーシス主義の文献として解釈されています。イエスの生涯に焦点を当てていないため、学者の間では福音書とはみなされないことが多いです。[ 137 ]

ナザレ人の福音書2世紀初頭マタイのアラム語版。最初の2章が欠落している可能性がある。ユダヤ教-キリスト教
ニコデモの福音書5世紀イエスの裁判、十字架刑、そして地獄への降臨
ペトロの福音書2世紀初頭イエスの裁判、死、そして墓からの出現を描いた断片的な物語。ユダヤ人に対して敵対的な内容で、ドケティア的な要素が含まれている。[ 138 ]物語福音書であり、ポンティウス・ピラトではなくヘロデがイエスの磔刑を命じたと主張していることで有名である。失われていたが、19世紀に再発見された。[ 138 ]
フィリポの福音書3世紀弟子フィリポの神秘的な考察
救い主の福音2世紀後半イエスの最期の断片的な記録
コプト語によるトマス福音書2世紀初頭『オックスフォード・キリスト教辞典』によれば、原本は 150 年頃のものとされている。[ 139 ]学者の中には、これは正典の福音書とは独立した伝統だが、長い時間をかけて発展し、マタイとルカの影響を受けてきたと考える者もいる。[ 139 ]また、これは正典の福音書に依存した後代のテキストであると考える学者もいる。[ 140 ] [ 141 ]グノーシス主義の用語で理解することもできるが、グノーシス主義の教義の特徴を欠いている。[ 139 ]これには、空の壺のたとえ話と暗殺者のたとえ話という 2 つの独特なたとえ話が含まれている。[ 142 ]失われていたが、1945 年から 1946 年にかけてナグ・ハマディで 350 年頃のコプト語版と、350 年頃のパピルス 3 部が発見された。 200には、コプト語のテキストと似ているが同一ではないギリシャ語のテキストの断片が含まれているものも発見されている。[ 139 ]
トマスの幼児福音書2世紀初頭5歳から12歳までのイエスの奇跡的な行為
真理の福音2世紀半ば救いの喜び
エガートン・パピルス 22世紀初頭断片的、イエスの生涯からの4つのエピソード
ディアテッサロン2世紀後半タティアノスによって作曲された福音書和声（そして最初の福音書和声） 。権威あるテキストとして、個々の福音書に取って代わることを意図していた可能性がある。シリアでは2世紀にもわたって典礼目的で受け入れられていたが、最終的には廃止された。[ 143 ] [ 144 ]
ヤコブの原福音書2世紀半ばマリアの誕生と幼少期、そしてイエスの誕生
マルキオン福音書2世紀半ばシノペのマルキオン（150年頃）は、ルカによる福音書のかなり短縮版を著しており、これは現在標準的な福音書本文となっているものとは大きく異なり、ユダヤ教の聖典との関連性もはるかに低いものでした。マルキオンの批評家たちは、彼がルカによる福音書の気に入らない部分を編集したと主張しましたが、マルキオン自身は自身の本文の方が真にオリジナルの本文であると主張しました。彼はマタイによる福音書、マルコによる福音書、そして特にヨハネによる福音書を含む他のすべての福音書を拒絶したと言われており、これらはエイレナイオスによって偽造されたと主張しました。
マルコの秘密福音書不確か選ばれた聴衆のために書かれたマルコの長編版とされる
ユダの福音書2世紀後半通常イエスを裏切ったとされる弟子ユダの視点から福音書の物語を語るものである。ユダの行為を裏切りではなく、イエスの教えに従った行為と解釈している点で、イエスとユダの関係について特異な描写をしている。この文書はエジプトの洞窟で泥棒によって回収され、その後闇市場で売買されたが、最終的に収集家によって発見され、エール大学とプリンストン大学の学者の協力を得て真贋が検証された。この文書自体はユダによって書かれたとは主張しておらず（むしろユダについての福音書である）、少なくとも西暦180年頃のものと知られている。[ 145 ]
バルナバによる福音書14～16世紀正典の新約聖書におけるイエスの宣教活動と矛盾し、パウロの教義を強く否定しているが、イスラム教との明確な類似点があり、ムハンマドを神の使徒として言及している。イエスは自身を神の子ではなく預言者であるとしている。[ 146 ]

イスラム教において

イスラム教において、インジル（アラビア語：الإنجيل）は、タウラート（トーラー）、ザブル（詩篇）、コーランと並んで、神によって啓示された4つの主要な聖典の一つとされています。[ 147 ]インジルという用語は、シリア語の֐րրրրրրրրրրրրրրրրրրրրրրրրրրրրրրրրրր（awongelion）に由来し、最終的にはギリシャ語のεὐαγγέλιον（euangelion、文字通り良い知らせまたは喜ばしいおとずれ）に由来します。[ 148 ]

コーランによれば、インジルはイスラームが神の子ではなく預言者であり使徒とみなすイーサー（イエス）に与えられた神の啓示である。 [ 149 ]それはイスラエルの民への導きと光を含み、それ以前の聖典を裏付けるものとして描写されている。[ 150 ]

主流派イスラム教の信仰では、オリジナルのインジルは時間の経過とともに失われたか改変（タフリーフ）されたとされており[ 151 ]、正典の4つの福音書（マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネ）はイエスの真正な教えの要素を含んでいる可能性はあるものの、このオリジナルのテキストを反映するものではないとされている[ 152 ] 。一部の古典学者や現代学者は、インジルはイエスが書いた文書というよりは、ムハンマドに啓示されたコーランと同様に、主にイエスに口頭で与えられた啓示であると主張している[ 153 ] 。

インジルはイスラム教において尊重されるべき位置を占めているものの、クルアーン[154]に取って代わられると考えられており、ムスリムはクルアーンを神の最終的かつ完全で保存された言葉であると信じている。イスラム神学は、ムスリムは過去のすべての聖典をその原典の形で信じるように教えられていることを強調しているが、クルアーンがそれらよりも究極の基準（アル・フルカーン）であると見なされている。[ 155 ]

批判

現代のキリスト教学者や弁証家の中には、イスラム教におけるインジルの見解は歴史的にもテキスト的にも問題があると批判し、コーランの記述と一致する、明確に失われた福音書の写本証拠は存在しないと主張している者もいる。[ 156 ]また、タフリーフ（腐敗）の非難は、イエスの時代からの同時代の主張ではなく、後の神学的な発展であると主張する者もいる。[ 157 ]

イスラムの学者たちは一般的に、コーランはオリジナルのインジルが完全な形で生き残ることを要求しておらず、その本質的なメッセージがイエスに啓示され、その後コーランに取って代わられただけだと答えている。[ 158 ]

参照

注釈

  1. ^ Dunn (1995、371～372ページ)：「共観福音書の伝統の本体を通じて、私たちはほとんどの場合、イエスの教えと宣教活動を直接知ることができると私は信じています。それは、伝承過程の初めから記憶されていたものです(多くの場合、イースターより前に行われました)。そのため、イエスと共に歩んだ人々の目と耳を通じて、イエスの宣教活動と教えにかなり直接的に知ることができるのです。」
  2. ^ a b『イエスの記憶』（2003年）の中で、ダンは「何が『イエスのもとに戻る』のか」を評価している。ダン（2003年、329ページ）：「私は再び強調したいのは、『イエスのもとに戻る』ことを想定しているわけではないということだ。私たちが持っているのは、イエスが残した印象、記憶されたイエスだけである。」
  3. ^ a bサンダース (2010)：「しかしながら、ヨハネ福音書は共観福音書とあまりにも異なっており、ごく一般的な点を除いては共観福音書と調和させることはできない。[...] 学者たちは全員一致で、イエスの教えについて共観福音書の記述を選択した。[...] つまり、共観福音書は歴史上のイエスに関する知識の主要な情報源である。しかしながら、それらは近年の歴史上の人物の学術的な伝記に相当するものではない。むしろ、共観福音書は、著者たちが活動していたキリスト教共同体の宗教的発展に必要だと考えた情報を提供する神学文書である。」
  4. ^マルコの優先性はほとんどの学者に認められていますが、重要な異論もあります。共観福音書の問題の項を参照してください。
  5. ^ヨハネ福音書の著作に関する議論はあまりにも複雑で、一段落で十分に扱うことはできない。より詳細な見解については、 Aune（1987）「ヨハネ福音書」を参照のこと。 [ 92 ]
  6. ^フェルダ：「第一福音記者がヘブライ語を読めたであろうことに私は何の疑いもありません。そして私はここに他の多くの解釈者たちと共に立っています。」
  7. ^福音書は非歴史的な文書である。
    • ショープス（1968年、261～262ページ）：「福音書は伝記と同一視することはできない。[...] [福音書の]主目的は、イエスの生涯の詳細な歴史的描写を示すことではなかった。また、非キリスト教資料は[...]福音書の記述以上の本質的な新知識を何も提供していない。[...] [したがって]資料の状況は非常に不十分であり、伝説と歴史的記述はどうしようもなく絡み合っている。歴史家は、入手可能な資料ではイエスの真の姿を再現することはできないことを認識しなければならない。[資料にあるのは]初期の弟子たちが見たイエス、つまりキリスト教共同体の信仰の中で生き残ったキリストだけである。」
    • サンダース（2010）：「しかしながら、ヨハネ福音書はあまりにも異なっており、ごく一般的な点を除いて共観福音書と調和させることはできない。[...] 学者たちは全員一致で、イエスの教えについて共観福音書の記述を選択した。[...] つまり、共観福音書は歴史上のイエスを知るための主要な情報源である。しかしながら、共観福音書は近年の歴史上の人物の学術的な伝記に相当するものではない。むしろ、共観福音書は、著者たちが活動していたキリスト教共同体の宗教的発展に必要だと考えた情報を提供する神学文書である。」
    • アーマン（1999、53ページ）：「...伝統を伝えてきた初期キリスト教徒は、歴史的な主張をするために歴史的事実を変えることが正当かつ必要であると感じたことがありました。[...]福音書は、語り直される中で時間の経過とともに修正されてきた伝統を保存しているため、これらの物語を額面通りに受け取り、それらが歴史的に正確な情報を表していると無批判に想定することは不可能です。」
  8. ^ルカがイエスの誕生をキリニウスの人口調査と結び付けようとしたことからもわかるように、福音書が歴史的に正確であるという保証はない。（ Reddish 2011、p. 22）実際、批判的な学者のほとんどは、イエスの降誕を歴史的物語ではなく、神学的な物語と見なしている。参照：WD DaviesとEP Sanders、「ユダヤ人の視点から見たイエス」、William Horbury（編）『ケンブリッジユダヤ教史』第3巻：初期ローマ時代、1984年；『新解釈聖書辞典』第3巻、 Abingdon Press、2008年、pp. 42、269-270。
  9. ^サンダース (1995、5ページ)：「イエス自身についての私たちの知識の主な情報源である新約聖書の福音書は、歴史家の観点から見ると、英雄を讃えようとした人々によって書かれたという事実によって汚されている[...]それにもかかわらず[...]私たちはイエスの生涯の外的な経過、特に公的経歴についてよく知っている。」

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出典

ウィキソースには、1905年の新国際百科事典の記事「福音」の本文があります
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=福音書& oldid=1334095503」より引用