| サンガの翻訳 | |
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| サンスクリット | संघ ( IAST : saṃgha ) |
| パーリ語 | サンガ (開発者: सङ्घ) |
| ベンガル語 | সংঘ |
| ビルマ語 | သံဃာ ( MLCTS : θàɰ̃ɡà ) |
| 中国語 | 僧伽 (ピンイン: sēngjiā [ 1 ] ) |
| 日本語 | 僧 (ローマ字: sō ) |
| クメール語 | (ព្រះ)សង្ឃ ( UNGEGN : (preah) sing ) |
| 韓国語 | 승가僧伽 ( RR : seungga ) |
| シンハラ語 | සංඝයා |
| チベット語 | དགེ་འདུན་ ( dge 'dun [ 2 ] ) |
| タミル語 | சங்கம் |
| タガログ語 | サンガᜐᜅ̟ᜑ |
| タイ語 | (พระ)สงฆ์ ( RTGS : (phra)song ) |
| ベトナム語 | Tăng đoàn Tăng già Giáo hội僧團僧伽教會 |
| 仏教用語集 | |

| シリーズの一部 |
| 仏教 |
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サンガ(僧伽)またはサンガ(IPA: [sɐŋɡʱɐ])は、「協会」、「集会」、「会社」、「共同体」を意味する用語です。政治的な文脈では、歴史的に共和国や王国の統治議会を指すために使用され、また長年にわたり、仏教徒、ジャイナ教、シク教徒などの宗教団体でも使用されてきました。こうした歴史を踏まえ、一部の仏教徒は、サンガの伝統は人類最古の民主主義制度であると述べています。[ 3 ]
仏教において、サンガとは比丘(僧侶)と比丘尼(尼僧)からなる僧侶集団を指します。これらの集団は伝統的に比丘僧伽または比丘尼僧伽と呼ばれます。また、僧伽に属するか否かに関わらず、悟りの四段階のいずれかを達成した仏教徒は、別のカテゴリーとしてアーリヤサンガ(高貴な僧伽)と呼ばれます。 [ 4 ] [ 5 ]
上座部仏教と日蓮正宗によれば、 「サンガ」という用語は、悟りを開いた在家の信者(在家信者)の共同体を指すものでも、仏教徒の共同体全体を指すものでもありません。上座部仏教では、比丘(びく)、比丘尼(びくに)、上座(うっぱら)、上座(うっぱら)を総称して「パリサー」 (集成)または「カトゥパリサー」 (四つの集成)という用語を用います。[ 6 ] [ 7 ] [ 5 ]
仏教用語集[ 8 ]では、リチャード・ロビンソンらはサンガを次のように定義しています。
サンガ。コミュニティ。この言葉には2つの意味があります。
(1)理想(アーリア)レベルでは、少なくともsrotāpannaのレベルに達した、在家または出家者の仏陀の信奉者すべてを指します。
(2)慣習的な(saṃvṛti)レベルでは、それは比丘と比丘尼の教団を意味します。
大乗仏教の修行者は「僧伽(サンガ)」という言葉をすべての仏教徒の総称として用いることがあるが、上座部仏教のパーリ経典では、より広い仏教徒の共同体、すなわち三帰依した僧侶、尼僧、在家の男女を指すために「パリサー」(サンスクリット語で「パリシャド」)という言葉を用いている。ただし、いくつかの例外がある[ 9 ] 。 「僧伽」という言葉は、パーリ経典における本来の用法、すなわち理想(アーリア)と世俗(慣習)を指すために留保されている。[ 5 ] [ 10 ] [ 11 ]
これら二つの意味は重なり合っているものの、必ずしも同一ではありません。理想的な僧伽の中には、出家していない者もいれば、法眼を得ていない出家者もいます。[ 10 ]
現在の僧伽とは異なり、最初の僧伽は、師によって定められた使命、すなわち「…多くの人々の祝福と幸福のために、世界への慈悲から、神と人々の福祉、祝福、幸福のために旅に出る」ことを自らの使命と考えていました。[ 12 ]
僧伽は仏教における三帰依の三番目です。[ 13 ]すべての宗派に共通するのは、この三宝の最も主要な形態がアーリヤサンガであるということです。現代の認識可能な形態については、何が宝であるかの解釈は、宗派が僧伽をどのように定義するかによって大きく異なります。例えば多くの宗派では、出家生活は、現世の誘惑と変遷から 悟りと解脱へと進むための最も安全で適切な環境であると考えられています。
仏教では、ゴータマ・ブッダ、ダルマ、サンガはそれぞれ特定の特徴を持つとされています。これらの特徴は、仏教の宗派によって、毎日、あるいはウポサタ(不定日)に唱えられます。上座部仏教では、これらは日常の詠唱の一部です。
僧伽: 世尊の弟子(サーヴァカ)の僧伽は以下のとおりです。
つまり、四対の人、八種類の個人、つまり世尊の弟子の僧伽とは、
僧伽(サンガ)は、紀元前5世紀にゴータマ・ブッダによって設立されました。家庭生活の束縛や責任から解放され、直接的かつ高度な規律のもとでフルタイムで修行したいと願う人々に、その手段を提供することを目的としていました。[ 16 ]僧伽はまた、ブッダの本来の教えを守り、仏教徒のコミュニティに精神的な支えを提供するという役割も担っています。僧伽は歴史的に、ブッダの教えの完全性を維持するだけでなく、その教えの翻訳と普及にも責任を負ってきました。
仏教の僧侶生活の主な特徴は、厳格な「227の主要な行動規範」(パーリ語でパティモッカとして知られる)を含む律の遵守であり、完全な貞潔、正午前の食事、悪意のある話やわいせつな話にふけらないことなどが含まれています。 [ 17 ]正午から翌日までの間、経典の学習、詠唱、瞑想、時折の清掃という厳格な生活が僧伽の人々の義務の大部分を占めています。[ 18 ]規則違反には、懺悔から僧伽からの永久除名まで、さまざまな罰が科せられます。
天台宗の開祖である最澄は、菩薩戒に基づき、戒律の数を約60にまで減らすことを決意しました。鎌倉時代には、禅宗、浄土宗、日蓮宗など、天台宗に由来あるいは影響を受けた多くの宗派が、伝統的な戒律を廃止し、この新しい僧侶の戒律を採用しました。
1964年に設立され、プラムビレッジの伝統と関連のあるインタービーイング教団には、すべての僧侶が遵守する14の戒律があります。[ 19 ]これらはティク・ナット・ハンによって書かれました。
僧侶や尼僧は、出家者としてのサマヤ(修行の義務)のため、一般的に所有する持ち物は最小限で、袈裟3枚、托鉢鉢、布帯、針と糸、頭を剃るための剃刀、浄水器などが含まれます。実際には、さらにいくつかの個人的な持ち物を持っている場合が多いです。
伝統的に、仏教の僧侶、尼僧、そして見習い僧は普段着を避け、袈裟を着用します。元々、袈裟はぼろ布を縫い合わせて土やその他の染料で染めていました。現代の袈裟の色はコミュニティによって異なります。上座部仏教ではサフラン色が一般的で、ベトナムの大乗仏教僧侶は青、灰色、または茶色、チベット仏教では栗色、韓国では灰色、日本では黒が一般的です。

仏教の僧侶はパーリ語で比丘、サンスクリット語でbhikṣu、尼僧は比丘尼、サンスクリット語でbhikṣuṇīである。これらの言葉は文字通り「乞食」または「施しによって生きる人」を意味し、[ 2 ] : 115 [ 20 ] 、初期仏教では僧伽が食料を求めて「托鉢」に出かけ、托鉢用の鉢を用意して人の多い場所を歩いたり静かに立ったりして、毎日供え物を受けるのが伝統であった。ゴータマ・ブッダによって定められた律では僧伽が直接農業に従事することは許されていなかったが、後に仏教が東アジアに伝わった際に一部の大乗仏教宗派でこの考え方が変更され、東アジア文化圏では伝統的に僧侶共同体が農業に従事してきた。食べるために働くことの重要性は、禅仏教の師である百丈淮海によって定められた追加の訓練ガイドライン、特に「働かない日は食べない日である」(中国語:一日不做一日不食)という言葉に起因しています。
すべての仏教徒、特に僧伽の信者が菜食主義を実践しているという考えは、西洋の誤解である。パーリ経典において、釈迦は僧伽に菜食主義を押し付けようとする提言をデーヴァダッタから拒絶している。パーリ経典によれば、釈迦は自分のために特別に殺された動物でない限り肉を食べた。パーリ経典は、僧伽の信者が在家信者から施された食物を食べることを許しているが、その動物が自分のために特別に殺されたことを知っている、あるいは疑っている場合は肉を食べてはならないとしている。したがって、上座部仏教では厳格な菜食主義は実践されていないが、個人が個人的な選択で菜食主義を実践することは可能である。[ 21 ]
大乗仏教と金剛乗仏教の伝統は、それぞれ経典の解釈によって様々である。大乗仏教のいくつかの経典では、肉食は強く戒められており、釈迦牟尼も肉を食べなかったとされている。特に、東アジアの僧伽の信者は、三壇戒律の一部として菜食の誓いを含む『梵天経』に由来する菩薩戒を奉じており、そこではシュラーマンエラ/シュラーマンネリー(修行僧)、出家者、そして『梵天経』の菩薩戒の3組の誓いを受ける。一方、チベットの宗派は、無量寿経の『瑜伽経』に由来する菩薩戒の伝統を伝えており、そこには菜食の誓いは含まれていない。
大乗経典によれば、釈迦牟尼仏は常に在家信者が偉大な智慧を持ち、悟りを開くことができると主張しました。一部の地域では、上座部仏教では悟りは僧伽(サンガ)の外にいる者にとって不可能な目標であると誤解されていますが、上座部経典には、釈迦の叔父である在家信者が釈迦の説法を聞いて悟りを開いたことが明確に記録されており、パーリ経典にも同様の事例が数多く記されています。したがって、道徳、瞑想、智慧といった仏道を修行する在家信者と僧伽信者の重視は、すべての主要な仏教宗派に共通しています。
一部のリベラルな学者は、西洋ではサンガという言葉があらゆる種類の仏教徒のコミュニティを指すために頻繁に(そして彼らによれば誤って)使用されていると意見を述べています。 [ 22 ]
したがって、日蓮正宗は、仏教の教義の唯一の管理者および裁定者としての総本山大石寺僧侶集団としての僧伽の伝統的な定義を維持している。 [ 25 ] [ 26 ]
創価学会は、かつて日蓮正宗と関係のあった在家団体として発足した新興宗教団体であり、伝統的な僧伽の定義に異議を唱えている。同学会は、仏教の三宝、特に「僧伽の宝」の意味を、在家・僧侶を問わず、独自の解釈に基づいて仏教を実践するすべての人々を包含すると解釈している。1991年12月、教義上の対立により母体宗教から正式に除名された後、同学会は「僧伽の宝」などの用語を「仏団」に改訂した新しい文献を再出版した。[ 27 ] [ 28 ]
日蓮宗の一部の近代主義宗派は、あらゆる仏教共同体はサンガとも呼ばれるという立場をとっており[ 29 ]、リベラル派と進歩派の大乗仏教の在家運動も同様にこの新しい定義を主張している。[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]
聖典には「我等は此処を戒壇と知るべきなり」とある。これは、聖典の教えを実践する場所がどこであろうと、「戒壇」にふさわしいという意味である。「戒壇」にふさわしい場所であれば、そこには諸仏が宿る。これが我が宗派が説く「戒壇」の本質である。