アスクレピオスの杖

救急医療サービスの生命の星にはアスクレピオスの杖が描かれている

アスクレピオスの杖（アスクレピオスのつえ、古代ギリシア語: Ῥάβδος τοῦ Ἀσκληπιοῦ、Rhábdos toû Asklēpioû、時には Asklepios と綴られる）は、アスクレピオスの杖としても知られ、ギリシャ神話の治癒と医学の神であるギリシャ神アスクレピオスが持つ蛇の絡みついた杖である。現代では、医学と健康管理の主なシンボルである（ただし、2匹の蛇と一対の翼を持つ同様のカドゥケウスが、その目的で誤用されることがある）。[ 1 ]

ギリシャ神話とギリシャ社会

蛇の巻き付いた杖を持つアスクレピオス像。エピダウロス考古学博物館

アスクレピオスの杖は、ギリシャ神話のアスクレピオス神に由来する。アスクレピオスは古代ギリシャの宗教と神話において、治癒と医療の神とされている。古代では別々に描かれることもあったアスクレピオスの象徴である蛇と杖が、このシンボルに組み合わされている。[ 2 ]

アスクレピオス神殿の中で最も有名なのは、ペロポネソス半島北東部のエピダウロスです。[ 3 ]もう一つの有名な治癒神殿（アスクレピオン）はコス島にあり、伝説的な「医学の父」ヒポクラテスがキャリアをスタートさせたと考えられています。他のアスクレピオス神殿は、アジアのトリカラ、ゴルティス（アルカディア）、ペルガモンにも存在しました。

アスクレピオスに敬意を表して、特定の種類の無毒のネズミヘビが治癒の儀式でよく使われていました。これらのヘビ（アスクレピオスの蛇）は、病人や負傷者が眠る寝室の床を自由に這い回っていました。これらのヘビは、古典世界各地でアスクレピオス神殿が新たに建立されるたびに導入されました。紀元前300年頃から、アスクレピオス信仰は非常に盛んになり、巡礼者は病気を治してもらおうと、彼の治癒神殿（アスクレピオスの神殿）に群がりました。儀式による浄化の後、神への供物や犠牲が（手段に応じて）捧げられ、その後、祈願者は聖域で最も神聖な場所であるアバトン（またはアディトン）で夜を過ごしました。夢や幻視はすべて司祭に報告され、司祭は解釈のプロセスを経て適切な治療法を処方しました。[ 4 ]いくつかの治癒寺院では、病気の祈願者の傷を舐めるために聖なる犬も使用していました。[ 5 ] [ 6 ]

元々のヒポクラテスの誓いは、「私は治癒神アポロとアスクレピオスとヒュギエイアとパナケイア、そしてすべての神々にかけて誓います…」という祈りで始まりました。[ 5 ]

蛇と杖は、アスクレピオス信仰の発展過程のある時点で、別々のシンボルであったが、組み合わされたようだ。[ 7 ]蛇の意味は多様に解釈されてきた。脱皮と再生が若返りの象徴として強調されることもある。[ 8 ] [ a ]一方、蛇は生と死、病と健康を扱う薬剤師の仕事の二面性を統合し、表現するシンボルであるとする評価もある。[ 10 ]蛇のシンボルとしての曖昧さ、そしてそれが表すと考えられる矛盾は、薬の使用の曖昧さを反映しており、[ 8 ]古代ギリシャ語で「薬」「医薬品」「毒」を意味するpharmakonという語の意味に反映されているように、薬は役に立つこともあれば、害を及ぼすこともある。[ 11 ] しかし、「薬」という言葉は、それを服用する人を苦しめるものを毒することで治癒させるものとして理解されれば、より曖昧さが少なくなるかもしれない。つまり、薬は何かを殺したり追い払ったりするために作られており、治癒は薬の直接的な効果ではなく、その何かが消え去った結果として起こるのである。古代において、ヘビの体から得られる産物には薬効があることが知られており、古代ギリシャでは、少なくとも一部の人々は、血流に入ると致命的となる可能性のあるヘビ毒を摂取できることを認識していた。ヘビ毒は、場合によっては治療の一環として処方されていたようである。[ 12 ]

杖についても様々な解釈がなされてきました。蛇と同様に「復活と治癒の概念を象徴する」という説もあれば、旅回りの医師と関連のある歩行杖であったという説（必ずしも矛盾するものではない）もあります。[ 13 ]紀元1世紀に活躍したとされるギリシャの哲学者コルヌトゥスは、『ギリシア神学大全』（第33章）の中で、蛇と杖の両方の意味について次のように述べています。

アスクレピオスは、癒しと死に伴う衰えを遅らせることにちなんで名付けられました。そのため、彼には蛇の象徴が与えられています。これは、医学を利用する人々が蛇と同様の過程を経ることを示しています。つまり、病気の後に若返り、老いを脱ぎ捨てるのです。また、蛇は医療において必要とされる注意深さの象徴でもあります。杖もまた、同様のものの象徴であるように思われます。なぜなら、このことから、私たちは、このような発明によって支えられなければ、絶えず病気に陥り、つまずきながら進むことで、必要以上に早く倒れてしまうだろうということを心に刻まれるからです。[ 9 ] : 13

いずれにせよ、杖に巻き付いた蛇の表現が一般的であることから、この2つのシンボルは古代において融合していたことは間違いない。[ 6 ]

カドゥケウスとの混同

アメリカ陸軍医療部隊の銘板。1902年にアメリカ陸軍医療将校の制服にカドゥケウスが採用されたことで、このシンボルの（誤った）使用がアメリカの医療分野全体に広まった。

二匹の蛇と翼を持つカドゥケウスが、一匹の蛇を持つアスクレピオスの杖の代わりに医学の象徴として（誤って）用いられることは、特にアメリカ合衆国では比較的一般的である。この用法は、 1902年にアメリカ陸軍医療部隊が、ある将校の強い要望によりカドゥケウスを軍章として採用したことで普及した（ただし、この将校がフレデリック・P・レイノルズ大尉かジョン・R・ヴァン・ホフ大佐かは諸説ある）。[ 14 ] [ 15 ]

アスクレピオスの杖は、米国の医療専門団体の主要なシンボルです。ある調査によると、医療専門団体の62%がアスクレピオスの杖をシンボルとして使用しています。[ 16 ]同じ調査で、営利医療機関の76%がカドゥケウスを使用しています。この研究の著者は、医療専門団体はこれら2つのシンボルについて歴史的な理解を持っている可能性が高いのに対し、営利医療機関はシンボルが売上に与える視覚的な影響を重視する傾向があると示唆しています。[ 16 ]

カドゥケウスは歴史的に商業と長年結び付けられてきたため、医療におけるその使用には大きな批判が巻き起こってきた。医療専門家は、アスクレピオスの杖の方が医学分野をよりよく表していると主張する。[ 17 ]スチュアート・L・タイソンは、 Scientific Monthly誌に寄稿し、ヘルメスの杖（カドゥケウス）について次のように述べている。

街道と市場の神であるヘルメスは、おそらく何よりも商業と富裕層の守護神であり、必然的に行商人の特別な守護神でもあった。神々の代弁者として、地上に平和をもたらしただけでなく（時には死の平和さえも）、巧みな弁舌で、常に最悪の事態をより良い方向へ導くことができた。[ 18 ] この後者の観点から見ると、ヘルメスのシンボルは、まともな思考と発言をする治療師よりも、一部の国会議員、すべてのインチキ医者、書籍販売業者、掃除機販売業者にふさわしいものではないだろうか。死者を地下の住処へと導く者として、彼の紋章は医師の車よりも霊柩車にふさわしいように思えるだろう。

— スチュアート・L・タイソン、「カドゥケウス」、サイエンティフィック・マンスリー誌、1932年[ 19 ]

現代の使用

アスクレピオスの杖が描かれた世界保健機関の旗

多くの組織やサービスが、アスクレピオスの杖をロゴ、あるいはロゴの一部として使用しています。以下に挙げるものが含まれます。

アジア

アフリカ

南太平洋

カナダ

ヨーロッパ

アメリカ合衆国

全世界

変化

ロシアでは、麻薬取締局の紋章には盾の上に剣と蛇が描かれたバリエーションが見られます。

ユニコード

⚕
アスクレピオスの杖
ユニコード ​U+2695 ⚕アスクレピオスの杖
関連している
参照U+269A ⚚ヘルメスの杖U+1F54F 🕏ヒュギエイアの鉢

アスクレピオスの杖のシンボルは、Unicode標準のその他のシンボルテーブルにコード ポイント( U+2695 ⚕ STAFF OF AESCULAPIUS )として登録されています。

参照

注記

  1. ^この解釈は古代にも広く行われており、アポロドーロスの記述にも見られる。「蛇が彼に巻き付いているのを見て驚嘆し、それが治癒術の象徴であると言う。蛇が老化による皮膚を剥ぎ取るように、医学は病気から解放するからである。」 [ 9 ] : 12

参考文献

  1. ^ Wilcox, Robert A; Whitham, Emma M (2003年4月15日). 「現代医学のシンボル：なぜ1匹のヘビが2匹以上の存在なのか」 Annals of Internal Medicine . 138 (8): 673–7 . doi : 10.7326/0003-4819-138-8-200304150-00016 . PMID  12693891 . S2CID  19125435 . 2007年6月15日閲覧。
  2. ^例えば、パウサニアス『ギリシア記』 2.26.1–28.1（ジョーンズ訳）を参照。紀元後2年：「アスクレピオス像は、アテネのゼウス・オリンピオス像の半分の大きさで、象牙と金でできている。碑文によると、制作者はパリス人、アリグノトスの息子、トラシュメデスである。アスクレピオスは杖を握り、もう一方の手は蛇の頭の上に掲げられている。」
  3. ^ 「エピダウロスのアスクレピオスの聖域」 .ユネスコ世界遺産条約. 国連教育科学文化機関. 2022年11月12日閲覧。
  4. ^シゲリスト、ヘンリー・アーネスト（1987年）「3. 宗教医学：アスクレピオスとその崇拝」『医学史』第2巻：初期ギリシャ、ヒンドゥー教、ペルシア医学。オックスフォード大学出版局。64、65 頁。
  5. ^ a bファーネル、ルイス・リチャード（1921年）「第10章『アスクレピオスの信仰』」「ギリシャの英雄崇拝と不滅の思想：1920年にセントアンドリュース大学で行われたギフォード講義」オックスフォード：クラレンドン・プレス。
  6. ^ a bハート、ジェラルド・デイヴィッド、フォレスト、マーティン・セント・J. (1999). 『アスクレピオス：医の神』 ロンドン：王立医学協会出版局. p. 42. ISBN 1-85315-409-1. OCLC  42579033 .
  7. ^ロック、スティーブン、ラスト、ジョン・M、デュネア、ジョージ (2001). 『オックスフォード・イラストレイテッド・コンパニオン・トゥ・メディシン』（第3版）オックスフォード大学出版局. p. 261. ISBN 0-19-262950-6. OCLC  46678589 .アスクレピオスの初期の彫像では、杖と蛇は別々に表現されていました。
  8. ^ a bジョンセン、アルバート・R. (1990). 『新しい医学と古い倫理』 ハーバード大学出版局. pp. 122, 123. ISBN 0-674-61725-8OCLC 21227464アスクレピオスの爬虫類は治癒の生き物であった。古代神話では、脱皮して若返る蛇は永遠と生命と健康の回復を象徴していた。 
  9. ^ a bエデルシュタイン、エマ・J; エデルシュタイン、ルートヴィヒ編 (1975) [1945]. 『アスクレピオス：証言集成と解釈』 ニューヨーク：アルノ・プレス. ISBN 0-405-07009-8. OCLC  2021782 .
  10. ^ Schouten, Jan (1967). 『アスクレピオスの杖と蛇、医学のシンボル』 アムステルダム: Elsevier . p. 2. OCLC 657667. [ ...] 古代において、蛇は地球の唯一の絶対的な生命の神秘の具現化であり、それは絶え間ない死と再生を伴う [...] アスクレピオスのシンボルにおける堕落と救済、闇と光、善と悪の組み合わせ。 
  11. ^シゲリスト、ヘンリー・アーネスト（1987年）「2. ホメロスの医学」『医学史』第2巻：初期ギリシャ・ヒンドゥー・ペルシアの医学、オックスフォード大学出版局、  27～28頁。
  12. ^ケルホッファー、ジェームズ・A. (2000).奇跡と使命：マルコによる福音書の長めの結末における宣教師の真贋と彼らのメッセージ。テュービンゲン：モール・ジーベック。pp.  438– 439. [...] 少なくとも古代の一部の人々は、蛇の毒は飲み込んでも無害であり、直接人の血流に入った場合にのみ有害であることを知っていた。例えば、西暦1世紀の歴史家ルカヌスは、ローマ内戦中にリビアを軍勢を率いた小カトーが、まさにこの点について部下に伝えたと記している [...] 「蛇の毒は血と混ざって初めて致命的となる。彼らの毒は噛みつきの中にあり、彼らは牙で死を脅かす。杯の中に死はない。」彼はまた、コルネリウス・ケルスス（紀元1世紀）の記述にも言及している。「蛇の毒は、ある種の猟師の毒のように、飲み込んでも害はなく、傷口にのみ作用する」。同様に、ガレノスはアスクレピオスによる毒蛇の毒を用いたかなり特異な治癒について述べている。アスクレピオスはペルガモンの裕福な男に現れ、「毒蛇から抽出した薬を毎日飲み、体の外側から塗るように」と指示した。[...] 長老フィロストラトスは、「賢アスクレピアデス」による同様の習慣について記述しており、「毒蛇の咬傷を治し、ウイルスそのものを多くの病気の治療薬として用いる」としている。
  13. ^メネズ、アンドレ (2003). 『微妙な獣、蛇：神話から医学へ』 ロンドン: テイラー＆フランシス. p. 14. ISBN 0-415-28498-8. OCLC  59462472 .
  14. ^ギャリソン、フィールディング・H. (1919). 「陸軍医療将校の記章におけるカドゥケウスの使用」 .医学図書館協会紀要. 9 (2): 13– 16. PMC 234831. PMID 16015887 .  
  15. ^エングル、バーニス・S.（1929年12月）「メルクリウスのカドゥケウスの医学的象徴としての利用」『クラシカル・ジャーナル』25 (1):205. JSTOR 3289465 . 
  16. ^ a bフリードランダー、ウォルター・J. (1992). 『医学の黄金の杖：医学におけるカドゥケウスのシンボルの歴史』ニューヨーク：グリーンウッド・プレス. ISBN 0-313-28023-1。
  17. ^ Bohigian, George (2019). 「カドゥケウス vs. アスクレピオスの杖：蛇は1匹か2匹か？」ミズーリ・メディシン. 116 (6): 476– 477. PMC 6913859. PMID 31911724.アスクレピオスの杖は紀元前800年以来医学の象徴であり、多くの権威者が医学のシンボルとしての使用を支持している。  
  18. ^ジョン・ミルトンの『失楽園』 II.113–114におけるベリアルの描写への言及
  19. ^タイソン、スチュアート・L.（1932年6月）「カドゥケウス」サイエンティフィック・マンスリー34 （ 6）：495. JSTOR 15207 . 
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Rod_of_Asclepius&oldid=1334669723」より取得