アンナ・ハルプリン
アンナ・ハルプリン
サンフランシスコ大学のアンナ・ハルプリン。
アンナ・ハルプリン、サンフランシスコ大学にて、2010年11月
生まれる
ハンナ・ドロシー・シューマン
（1920年7月13日）1920年7月13日[ 1 ]
ウィネトカ、イリノイ州、米国
死亡2021年5月24日（2021年5月24日）（100歳）[ 2 ]
ケントフィールド、カリフォルニア州マリン郡、米国[ 3 ]
職業ダンサー
配偶者
​
（ 1940年生まれ） 
子供たちダリア・ハルプリンを含む2人
親族ルーサナ・ホッパー（孫娘）、ローズ・ハルプリン（義母）、デニス・ホッパー（元義理の息子）
キャリア
現在のグループタマルパ研究所
ダンスポストモダンダンス
Webサイトannahalprin.org

アンナ・ハルプリン（本名：ハンナ・ドロシー・シューマン、1920年7月13日 - 2021年5月24日）[ 3 ]は、アメリカの振付家、ダンサーである。戦後アメリカでダンスの再定義に貢献し、ポストモダンダンスとして知られる実験的な芸術形式の先駆者であり、自らをモダンダンスのルールを破った者と称した。[ 4 ] 1950年代、彼女はサンフランシスコ・ダンサーズ・ワークショップを設立し、彼女のようなアーティストに芸術を実践する場を提供した。彼女は自身の身体の能力を探求し、運動感覚を用いた体系的な動き方を生み出した。[ 5 ]夫でランドスケープアーキテクトのローレンス・ハルプリンとともに、スコアの概念を含み、あらゆる分野に広く応用できる創造的な方法論であるRSVPサイクルを開発した。彼女の作品の多くはスコア化されており、 1960年代の「Myths」（観客にスコアを与え、彼ら自身も演奏者となる）や、参加型の「Planetary Dance」（ 1987年）などがその例です。ハルプリンは自身の癌との闘病と治癒の道のりに影響を受け、末期患者への支援活動や自然の中での創造的なムーブメントワークで知られるようになりました。

1978年、娘のダリア・ハルプリンと共に、カリフォルニア州マリン郡にタマルパ研究所を設立しました。同研究所では、ライフ／アートプロセスと創作方法論に関するトレーニングを提供しています。ハルプリンは著書に『ムーブメント・リチュアルズ』 『ムービング・トゥワード・ライフ：50年間の変容的ダンス』『ダンス・アズ・ア・ヒーリング・アート』などがあります。彼女の人生と芸術を描いたドキュメンタリー映画『ブレス・メイド・ビジブル』は、ルーディ・ガーバー監督により2010年に初公開されました。

幼少期

ハルプリンはイリノイ州ウィネトカで、アイダ（旧姓シフ）とイサドア・シューマンの娘として生まれた。[ 6 ]ユダヤ人の家庭に生まれ、[ 1 ]祖父が宗教舞踊に関わっていたため、ハルプリンは幼い頃からダンスに触れていた。[ 7 ] 4歳の時、幼いアンナのダンスへの欲求を満たすため、母親はハルプリンをバレエ教室に登録した。しかし、ハルプリンのような創造的な心と魂が、型にはまった環境には向いていないとすぐに気づいた母親は、彼女をその教室から引き離し、動きにもっと重点を置いた教室に入れた。15歳の時、ハルプリンはルース・セント・デニスとイサドラ・ダンカンのテクニックを学び始めた。

1938年、ハルプリンは生涯の指導者の一人であるマーガレット・ハドブラーの指導の下、ウィスコンシン大学に入学した。ハドブラーは個人の創造性の重要性を強調し、最も効果的な動き方を得るために解剖学の研究を強く奨励した。[ 8 ]ハルプリンは様式化されたモダンテクニックを捨て、日常生活の芸術を再現する独自の方法を生み出した。[ 8 ]マース・カニンガムもモダンダンスの感情表現を拒否する必要があった。しかし、カニンガムのように偶然性を利用して動きを生み出すのではなく、ハルプリンは即興に目を向け、共同体を作る方法を模索した。[ 8 ]ハドブラーのおかげで、ハルプリンはダンスにおける発明がどこから始まるのかという概念を理解し、そこから次世代のポストモダンダンスのアイデアの基礎を形成するのに貢献することができた。[ 9 ]

彼女は大学時代に、造園家の夫であるローレンス・ハルプリンと出会った。

サンフランシスコダンサーワークショップ

第二次世界大戦後、ローレンス・ハルプリンは仕事のためサンフランシスコに永住せざるを得なくなりました。アンナ・ハルプリンは新たな旅について手紙を書き、「…土と庶民の鼓動に繋がりながら、豊かな人生を送る」準備ができていると述べています。[ 10 ]生活の移行をスムーズにするため、ローレンスは妻のために家の外にダンス用のデッキを作りました。後にこのデッキは、ローレンス自身、子供たち、そして生徒たちの学びの場となりました。

1940年代後半、ハルプリンはサンフランシスコ・ダンス・リーグという名前でミミ・ケーガンと踊った。 [ 11 ]

1955年にニューヨークのANTAシアターで公演した後、ハルプリンはマーサ・グラハムのグループとドリス・ハンフリーのグループの一つを見て失望した。彼女は、誰もがグラハムとハンフリーに似すぎていて、創造性が抑制されていると感じた。そこでハルプリンは、ダンサーのトリシャ・ブラウン、シモーヌ・フォルティ、イヴォンヌ・レイナー、アーティストのジョン・ケージ、ロバート・モリスらと共に、1959年にサンフランシスコ・ダンサーズ・ワークショップを設立した。この組織の目的は、彼女自身や他の人々により探求的なダンス形式を探求し、モダンダンスの技術的な制約から抜け出す機会を与えることであった。[ 12 ] 20年の間に、彼女は人々が感情と共同体意識を持って自由に動く自由を与える作業プロセスを開発した。この手法は人間の潜在的成長と呼ばれるようになり、その目的は、非言語的行動と言語および身体表現の使用の検討との間のつながりを維持することであった。[ 13 ]ワークショップに加えて、ハルプリンはパフォーマンスを続け、仲間のダンサー、ジョン・グラハムやAAリースと共に「 アパートメント6」などの作品で「現実の生活」について踊りました。

運動感覚の認識とRSVPサイクル

ハルプリンは、自身の動きの創造方法を探求する過程で、身体の限界と、イニシエーション（儀式）が行われた際に身体が示す反応を理解することを求めた。[ 14 ]彼女自身の言葉によれば、自身の運動感覚を意識することは「自身の動きに気づき、他者に共感するための特別な感覚」である。[ 15 ]彼女は「ムーブメント・リチュアル」と名付けたグループエクササイズをまとめ、彼女自身と生徒たちが空間と時間の中で身体を動かす方法を形作っている。彼女の動きのパターンは、揺れる、落ちる、歩く、走る、這う、跳躍する、そして様々な体重移動の方法といった動的な性質に基づいている。

1960年代、彼女は夫のローレンス・ハルプリンが考案したRSVPサイクルを自身のアプローチに取り入れました。これは、創造のプロセスをスコアを用いて分解するものです。これは、リソース（Resources）、スコア（Scores）、評価（Valuaction）、パフォーマンス（Performance）の頭文字をとっています。彼女は「グループで何かを作りたかったのです。テーマを探求し、自分にとって何が真実なのかを見つける機会を与えられたのです…」と述べています。[ 16 ]プラネタリー・ダンス（3つの円を描き、それぞれ異なる方向に進み、走る、歩く、またはじっと立つように指示される）などの形式化されたスコアを通して、ダンサーとそうでない人の両方の創造性のプロセスが刺激されることが彼女の願いでした。彼女のトレーニング・プログラムは最長1年かかることもあり、参加者はまず身体の各部位の動きに集中し、「身体を分解」し、その後、プログラムの後半で再構成して全体としての動きへと導きます。

末期患者への働きかけ

アンナ・ハルプリン

1972年、ハルプリンは大腸癌と診断されました。[ 17 ]この突然の人生の転機をきっかけに、彼女は自身の治癒過程を助ける個人的な儀式を探求し、連想を育むようになりました。彼女はフリッツ・パールズから学んだ調査と治療の手法を用いて、パフォーマンスに込められた心理的行動を理解し、再現しました。[ 18 ]この病気は、彼女に「ダークサイド・ダンス」などの作品を通してダンスを通して感情を解放するきっかけを与えました。その後、彼女は公の場でパフォーマンスを行うことをやめました。

ハルプリンは自身の経験を記録し、その情報をまとめ、「五つの治癒段階」と呼ばれる独自の治癒プロセスを構築しました。[ 19 ] 1981年、彼女は「五つの治癒段階」を自身のコミュニティに適用し、大規模なコミュニティピースを開発しました。ハルプリンは、「より多くの人が自然界と直接的な体験を通して触れ合うことができれば、環境、自分自身、そして互いへの接し方が変わると信じています」と述べています。[ 20 ]

彼女の癒しへの探求は周囲のコミュニティを勇気づけ、1978年には娘と共にタマルパ研究所を共同設立しました。二人はサンフランシスコ・ダンサーズ・ワークショップの非営利研究教育部門を創設し、心理学、ボディセラピー、教育をダンス、アート、演劇と統合した創造的なプロセスのトレーニングを提供することで、社会的な葛藤を癒し、解決するための道筋を提供しています。[ 21 ]彼女の「ライフ/アート・プロセス」は、治療、変容、心理的ニーズに特化したワークショップのきっかけとなりました。身体、動き、対話、声、描画、即興、パフォーマンス、そして内省といったツールを用いることで、彼女は人々が自分自身を探求し、アートをセラピーとして利用して癒すよう促しました。参加者は時折、マウンテンホーム・スタジオに戻り、ハルプリンの自宅にあったデッキで踊ります。

1970年代と1980年代、彼女は末期患者や回復期にある人々とのコラボレーションに専心しました。1987年、彼女はがん支援教育センターに招かれ、がん患者と活動しました。そこで彼女は、患者たちに身体意識を高める一連のエクササイズを指導し、芸術的な媒体を通して自分自身を視覚化させました。これらのエクササイズは、エネルギーを生み出す闘いを支えました。その後も、彼女は末期患者たちと活動を続けました。彼女が自身の癒しの原則を体現した作品の一つが、 1981年春に制作した「Circle the Earth」です。「創造性は、グループを徐々に創造性を高め、実際のパフォーマンスで最高潮に達する体験へと導く、オープンエンドのスコアに基づいています。」[ 22 ]ハルプリンは、病気をテーマにしたダンスに加え、批判的かつ社会的な問題をテーマにしたダンスも作り始めました。彼女はもはや観客に作品を観てもらいたくありませんでした。なぜなら、彼女は観客を楽しませるためにそこにいるのではないからです。代わりに彼女は、ダンサーたちが「私たち自身と世界のために何かを成し遂げる」という目的のためにそこにいるのだと人々に理解してもらいたかった。それが彼女のダンスが政治的な問題を扱っている理由である。[ 23 ]

参考文献

  1. ^ a bウィットマン、ショーン＆ランド 2015、p.  16
  2. ^ Tsioulcas 2021 .
  3. ^ a bアンダーソン、ジャック (2021年5月26日). 「アンナ・ハルプリンが100歳で死去、振付師は実験に尽力」 .ニューヨーク・タイムズ. ISSN  0362-4331 . 2022年3月7日閲覧。
  4. ^ロス 2007、p.xiii。
  5. ^ Halprin1995、31ページ。
  6. ^ 「なぜ彼女は踊ったのか」（PDF）ucpress.edu . 2023年7月30日閲覧。
  7. ^ロス 2007、6ページ。
  8. ^ a b cハルプリン 1995、p. 3
  9. ^ロス 2007、48ページ。
  10. ^ロス 2007、69ページ。
  11. ^ 「Across the Bay」 . Newspapers.com . オークランド・トリビューン. 1947年1月12日. p. 72. 2022年3月7日閲覧。
  12. ^ハルプリン 1995年、254ページ。
  13. ^ワース＆ポイナー 2004、19ページ。
  14. ^ロス 2007、53ページ。
  15. ^ハルプリン 1995、33ページ。
  16. ^ハルプリン 1995、14ページ。
  17. ^ケール 2016 .
  18. ^ロス 2007、300ページ。
  19. ^ Halprin1995、67ページ。
  20. ^ハルプリンnd .
  21. ^ロス 2007、315ページ。
  22. ^ハルプリン 1995年、242ページ。
  23. ^ロス 2007、318ページ。

出典

さらに読む

  • ハルプリン、アンナ（2019年）。レイチェル・カプラン編著。『 Making Dances That Matter: Resources for Community Creativity（意味のあるダンスを作る：コミュニティの創造性のためのリソース）』。コネチカット州ミドルタウン：ウェズリアン大学出版局。ISBN 9780819575654。
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