アリシャドヴァルガス

Enemies of the mind

ヒンドゥー教において、アリシャドヴァルガサンスクリット語षड्रिपु、六つの敵の意)は、心の六つの敵です。これらは、カーマ(欲望/色欲)、クロダ(怒り)、ローバ(貪欲)、マダ(自我)、モハ(執着)、マツリヤ(嫉妬)です。さらに、アラスヤ(怠惰)もまた、否定的な属性です。ヒンドゥー教では、これら六つの特性は、人間が解脱を得ることを妨げる否定的な性質とされています[1]

心の敵

これらはカリユガの根本的な信条です。一人ひとりがこれらに抵抗すればするほど、このユガにおいてダルマはより長く存続するでしょう。

  1. 官能的な快楽への欲望 –カーマ欲望
  2. 怒り – क्रोध (クローダ)
  3. 貪欲 – लोभ ( Lobha )
  4. 欲しい/欲望 – मोह (モハ)
  5. 自我 – मद ( Mada )
  6. 羨望または嫉妬 – मत्सर्य ( Matsarya )

ヴェーダバガヴァッド・ギーターといったヒンドゥー教の聖典によれば、これらの特性は魂を生と死の輪廻に縛り付け、この物質界(マーヤー、すなわち相対的存在の境界)に閉じ込めておくとされています。特に最初の3つは地獄への道を切り開くと言われており、最初の2つは人生において困難な経験をもたらします。[2]

マダあるいはアハンカール、つまり偽りの自我から、私たちのこの世での行為はすべて利己的な目的のためです。したがって、「私たち」と「彼ら」を区別するという幻想的な二元性と、それが伴う繰り返される苦痛と錯覚を引き起こす要因は、心理的な自我感覚以外にはありません。物質的に同一視された自我が物質的な創造の力(マーヤー)の側に立つと、カーマクロダローバ、モハマダマツリヤという欠点を持つと言われています。邪悪な情熱とも呼ばれる人間の精神的遺産、こうした内なる泥棒(およびその無数のバリエーション)によって絶えず略奪され、真の存在に関する知識を失わせます。また、モクシャを達成するのを妨げます。

もし人が事実上アリシャドヴァルガの囚人であるならば、その人の人生は完全に運命に支配されている。人が自己実現の道を進むにつれて、運命の束縛は緩み、運命を変える力はますます強くなる。人が真我と同一視するとき、人は運命の力の一部となる。その人のサンカルパの力だけで良くも悪くも、あらゆる状況を具体化し、変化させることができる

疑いには肯定的な性質と否定的な性質があり、これは対象の性質とは正反対です。ナイヤイカ学派によれば、知識は知覚(アヌバヴァ)に基づいており、これは有効です。しかし、記憶(スムリティ)、疑い、誤り、仮説に基づく知識は無効です。対象に類似した特異な特徴や稀有な特徴があると、それがどこから来たのか、そしておそらく人の心や妄想から現れた場合には、その妥当性について疑問が生じます。「時には真実と偽りが疑念を生み、偽りが真実のように見えることに疑念が生じる[この引用には引用が必要です] 。蜃気楼の光景のように、知覚されれば現実ではないかもしれませんが、知覚されなければ感じたり経験したりすることができます。「現実の真実の到達不可能性、そして非現実の真実の到達不可能性は、その現実性に対する疑念を生みます」[3]

理解

ヒンドゥー教の信仰によれば、これらのシャドリプを最大限に経験しなければ、人は魂であるの意味を理解することはできません。これらの心の敵は、人間をあらゆる側面から魂から引き離し、人生を悲惨なものにします。この悲惨さを克服するために、すべての人間はこれらのシャドリプをすべて経験し、その結果を理解する必要があります。その結果は、後に愛と神性の大切さを教えてくれます。これらのシャドリプを少しでも制御できる人は、後に平和の力を享受するでしょう。

妄想(モーハ)に陥った心は、内なる意識(アートマン)を無視します。その結果、自我だけが唯一の存在であると信じ始めます。このように自我に依存した心は、すぐに傲慢(マダ)の状態になります。そして傲慢な心の中では、個人的な欲望(カーマ)が栄え始めます。心が最初の小さな欲望のいくつかを満たすと、さらに多くのものを欲しがり、貪欲(ローバ)になります。しばらくして、ある時点で、ついには大きな欲望のいくつかを満たすことができなくなり、心は怒り(クロダ)ます。そしてついには、自分よりも多くのものを持っている他人を 羨ましがる(マツリヤ)ようになります。

参照

参考文献

  1. ^ 「Arishadvarga」. Veda Vedic Knowledge Online . 2020年1月21日閲覧
  2. ^ “the six enemies of the mind”. Brah.ma. 2020年7月6日. 2021年2月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年2月3日閲覧
  3. ^ 「KALIA DALANA THEORY | Biz Odisha | オリッサ州のニュースウェブサイト」2024年7月29日閲覧

さらに読む

  • Shankaracharyar Granthabali、Basumati publication(コルカタ:1995年)、第3巻[全文引用必要]
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