モーリス・バルデシュ | |
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1985年のバルデシュ | |
| 生まれる | (1907-10-01)1907年10月1日 ダン=シュル=オーロン、フランス |
| 死亡 | 1998年7月30日(1998-07-30)(90歳) カネ・プラージュ、フランス |
| 教育 | |
| 母校 | ENS |
| 哲学的な作品 | |
| 学校 | ネオファシズム |
| 注目すべきアイデア | ネオファシストのメタ政治、修正主義 |
モーリス・バルデシュ(1907年10月1日 - 1998年7月30日)はフランスの美術評論家、ジャーナリストであり、第二次世界大戦後のヨーロッパにおけるネオ・ファシズムとホロコースト否定論の主導的な提唱者の一人としてよく知られている。
バルデシュは、1945年のフランス解放後に処刑された、 反体制小説家、詩人、ジャーナリストのロベール・ブラシラックの義理の兄弟でもあった。
バルデシュの主要著作には、ブラジヤッハとの共著による映画芸術の初期についての影響力のある研究書『映画の歴史』(1935年)や、フランスの作家オノレ・ド・バルザックに関する文学研究、そして義兄の詩的ファシズムに倣い、ピエール・ドリュー・ラ・ロシェルやホセ・アントニオ・プリモ・デ・リベラなどのファシストからインスピレーションを得た、ファシズムとホロコースト否定を主張する政治的著作などがある。[1] [2] [3]「ホロコースト否定の父」と見なされているバルデシュは、[4] [5]作品の中で、ネオ・ファシズムやホロコースト否定のプロパガンダの技法、方法論、イデオロギー構造の多くの側面を導入し、1950年代から1960年代のアイデンティティ危機の時期に、戦後ヨーロッパの極右思想を再生させるのに影響を与えたと考えられている。[6] [7] [8]
バイオグラフィー
第二次世界大戦前
幼少期と教育(1907~1932年)
モーリス・バルデシュは1907年10月1日、ブールジュ近郊のダン=シュル=オーロンで、質素な共和主義と反教権主義を掲げる家庭に生まれた。[9] [10]彼はブールジュの高等学校に通った後、故郷を離れ、パリのルイ=ル=グラン高等学校に進学した。そこで1926年、ティエリー・モルニエとロベール・ブラジヤッハと出会った。 [9] [10] [11]ロベール・ブラジヤッハは彼をモーラシア民族主義者の仲間に紹介した。これらの集団は主に反ユダヤ主義であったが、バルデシュ自身の反ユダヤ主義は、深い信念というよりは、むしろ慣習的な態度に過ぎなかった。[11] 1928年に名門高等師範学校に入学し、1932年に学位を取得した。当時バルデシュはアクション・フランセーズを母体とする王党派の新聞「レチューディアン・フランセ」に寄稿していた。[12]
戦間期(1933~1939年)
1933年、バルデシュとブラジヤックはパリ15区のヴォージラールに移り、3年間そこに滞在した。その間、バルデシュはヴェルサイユのサント・ジュヌヴィエーヴ・コレージュで教鞭を執った。[9] 1934年7月、彼はブラジヤックの妹であるシュザンヌと結婚した。[11]スペインでの新婚旅行中、[13]バルデシュは自動車事故に遭い、額に永久的な陥没頭蓋骨骨折を負った。[14]バルデシュは義理の兄弟となったブラジヤックと共に、 1935年に映画史を編纂した。これは映画という初期の芸術を研究した書である。学者のアリス・カプランによれば、これは「おそらくフランスで書かれた最初の、いや世界で最初の映画史の総合書である」[15]。
バルデシュは『ルヴュ・フランセーズ』誌に寄稿する傍ら、美術雑誌『1933』と『ラソー』の映画評論家としても活躍した。スペイン内戦の間、バルデシュはフランシスコ・フランコと民族主義運動を支持した。1939年には、ブラジヤッハと共に『スペイン戦争史』と題する親フランキスト的な著書を編纂した。 [16]バルデシュは1938年4月15日、 『Je suis partout』誌のユダヤ人問題特集号に際し、激しい反ユダヤ主義的な論考を発表した。[11]
文学活動と第二次世界大戦(1939年~1946年)

1940年5月に小説家オノレ・ド・バルザックの作品に関する論文を発表した後、バルデシュは文学博士号を取得し、ソルボンヌ大学の臨時教授に任命された。1942年から1944年にかけてはリール大学でフランス文学の教授を務め、3つの教授職を兼任した。[11] [16]バルデシュはナチスへのフランスの協力行為を支持していたものの、戦時中は「物理的に」もイデオロギー的にも介入することはなかった。彼は文芸評論家としての活動に専念し、ブラジヤッハが1943年まで編集長を務めていた反ユダヤ主義・協力主義の新聞『 Je suis partout 』に、芸術(スタンダール、バルザック、映画)に関する記事を3本執筆したのみであった。 [11] [16]
1944年9月1日、パリ解放後、バルデシュは『 Je suis partout』に寄稿した記事を理由に拘留された。ブラジヤッハはシュザンヌと子供たちの釈放を求めて当局に出頭し、最終的にフレスヌ刑務所に移送された。バルデシュは12月30日に彼に合流した。1ヶ月後、ブラジヤッハは戦時中に敵と情報を共有した罪で死刑判決を受けた。[11]バルデシュは懲役1年の刑を宣告された。[17]彼は大学の文学教授職を失い、一時はアパートから追い出された。[18]
戦後、バルデシュの世界観は、ブラジヤッハの死、エピュレーション、そしてマルクス主義への憎悪というフィルターを通して完全に形成されたように思われた。彼は30年間にわたり、「ファシズムを浄化するための個人的な運動」を主導し、それを立派なイデオロギーとして提示した。[19] 1959年4月、バルデシュは民族主義雑誌『ジューン・ナシオン』で次のように語った。「私はブラジヤッハを深く愛し、深く尊敬していました。そして、皆さんに隠すつもりはありませんが、私が政治の獣になったのは、ブラジヤッハの死とエピュレーションのためです。その日まで、私は政治に全く興味を持っていませんでした。しかし、それ以降、私は政治の世界に突き進みました。」[11] 1945年に獄中で、バルデシュは警察による弾圧、反ユダヤ主義、拡張主義的な帝国主義といった要素を排斥し、独自のファシズムの定義を発展させ始めた。学者イアン・R・バーンズの言葉を借りれば、彼はファシズムを「若者の祝祭と歓喜、新たな反ブルジョア的ライフスタイル、そして熱狂的な活動主義の存在」として提示しようとした。一方、ブラジヤッハはフランスの極右勢力においてファシストの殉教者と化した。彼の崇拝と思想は、バルデシュと同調者たちによって戦後も伝えられた。[20]
ファシスト作家
「修正主義」三部作(1947年~1950年)
バルデシュは、終戦直後のフランスを「外国」、いや、もっとひどい「占領国」と捉え、そこで自分が「外国人」のように感じていたと説明した。1947年、彼はフランソワ・モーリアックに手紙を書いた(Lettre à François Mauriac )。モーリアックは1945年にシャルル・ド・ゴールにブラジヤックの恩赦を与えるよう説得を試みたが、失敗に終わった。この手紙の中で、バルデシュはレジスタンス運動とエピュレーションを否定し、ヴィシー政権と協力を正当だと宣言した。1年後、彼は「修正主義学派」を設立し、連合国による歴史の「改ざん」と「操作」を激しく非難した。[11]
1948年、バルデシュは『フランソワ・モーリアックへの手紙』の続編となる著書『ニュルンベルクか大地かの約束』の中で、自らの「修正主義」論を展開した。歴史家ヴァレリー・イグネの言葉を借りれば、「モーリス・バルデシュが示すように、占領に関する歴史が虚偽であるならば、第二次世界大戦の歴史も虚偽であってはならないはずがない」。実際、バルデシュはナチスの絶滅収容所は連合国が自らの罪を隠蔽するために設置した「でっち上げ」だと記している。ユダヤ人は戦争の最終的な責任者として描かれ、歴史の改ざんの罪で告発された。[2]ホロコーストの考案者として退けられたユダヤ人は、「ドイツに復讐」し、国民国家の樹立に対する国際的な支持を得るための秘密計画を立案したとされている。バルデシュは、戦時中にユダヤ人が苦しんだり迫害されたりしたという事実を否定しなかったとしても、ユダヤ人絶滅の現実を否定した。[21] [11]ホロコーストの存在を疑うと公然と書いたのは、戦後初めてのことであった。[11] 2万5千部を売り上げたこの本は、裁判所によって「殺人罪の弁明」とみなされ、バルデシュは1952年春に懲役1年と罰金5万フランの有罪判決を受けた。その結果、 『ニュルンベルクか大地かの約束』は発禁となったが、ひそかに流通した。バルデシュは1954年7月に2、3週間だけ獄中で過ごし、その後、ルネ・コティ大統領から恩赦が与えられた。[1] [11]ポスト・ファシズムの文脈で自身の思想を広めることの難しさに気づいたバルデシュは、ブラシャッハの小説のタイトルに触発された名前である「レ・セプト・クルール」という自身の出版社を設立することを決意した。[11]
1950年、バルデシュは修正主義理論の最終巻『ニュルンベルクII、あるいは偽モナユール』を出版し、2年前に執筆した内容を改めて提示した。本書の斬新さは、ナチスの強制収容所(絶滅収容所とは別物)から移送され、ホロコースト否定論者となったポール・ラッシニエの物語を軸にバルデシュが構築した物語構成にあった。バルデシュは、カポは実際にはSSよりも悪質であると結論付け、ガス室の存在に「疑念」を表明した。修正主義三部作の出版後、バルデシュは国際的な極右運動において新たな地位を獲得した。ネオ・ファシスト活動家フランソワ・デュプラが後に記したように、バルデシュは「『ファシスト』極右が知的指導者を見つけたことを示した」のである。同時に、バルデッシュは学界ではオノレ・ド・バルザックやスタンダールといった小説家の主要な専門家として認められており、世論では「暗殺された詩人」の義理の兄弟であり精神的継承者であることから恩恵を受けた。[11]
ネオファシスト運動(1951年~1969年)
バルデシュはネオ・ファシズムの思想を推進するため、政界に進出した。1950年12月、彼はドイツを訪れ演説を行い、「協力の謝罪」を行い、主に元ナチス党員で構成される聴衆を前に「フランス・レジスタンスの欺瞞」を非難した。バルデシュはまた、独立知識人連盟とも関係があり、ユニオン・レアリストの機関紙『レアリスム』のパトロンでもあった。彼は過激派グループの統括組織であるフランス国民委員会の共同設立者だったが、ルネ・ビネの指導の下、この運動が暴力的な反ユダヤ主義路線に乗り出すと、身を引いた。バルデシュは代わりに、より戦術的で穏健なフランス国民軍調整委員会を設立した。[22]
1950年末、バルデシュはヨーロッパ大陸全土の様々なネオ・ファシスト集団を連携させるため、ローマでヨーロッパ国民運動を発足させた。会議において、翌年スウェーデンで別の会議を開催することが決定された。[11]その後バルデシュは1951年5月、マルメでヨーロッパ社会運動の設立会議に出席した。この会議にはヨーロッパからオズワルド・モズレーを含む100名の代表者が参加した。バルデシュはフランス国民委員会(Comité National Français)からフランスを代表した。1954年2月6日、彼はピエール・シドス、ジャン=ルイ・ティクシエ=ヴィニャンクールと共に、ネオ・ファシスト集団「ジューン・ナシオン」が開催したロベール・ブラシャックの記念式典に参加した。[11]ティクシエ=ヴィニャンクールと共に、1954年5月にフランス国民集会(Rassemblement National Français)を共同設立した。 1952年、二人は雑誌『Défense de l'Occident 』を創刊した。これは若いファシストたちが自らの意見を表明する場として企画されたもので、バーンズによれば「生まれ変わり、Je suis partout (我々が分かち合う)」と改名された。[19]アルジェリア戦争(1954~1962年)の間、バルデシュはフランス領アルジェリア、第三世界の植民地主義、そして民族的差異に基づく人種隔離を擁護する多くの記事を執筆した。[23]
同時代の作家たちとは異なり、バルデシュは自らのファシズム的立場を隠そうとはせず、著書『ファシズムとは何か?』 (1961年)の冒頭で「私はファシスト作家である」と記した。[24] [12]この本は、フランス国内外で戦後ファシズムの理論書として広く知られるようになった。[24]イタリア語に翻訳され、地元のファシストの間で愛読された。[25]アルジェリア戦争と、それがフランス本土で引き起こした政治危機を背景に、ファシズム思想は短期間で社会に受け入れられやすくなり、バルデシュはそれまで公に認めたことのなかったファシズムの信奉者として公然と自らを位置づけることになった。[26]
1969年、バルデシュは『スパルタと南部人』を出版し、その中で極右思想家は人間をイデオロギーのレンズから考察するのではなく、左翼の著作における「人間の合理的かつ抽象的な定義」に誤りがあると考え、むしろ「人間が育った場所、自然が形成した不平等な集団の中にいる人間」として捉えるべきだと述べている。[27]
晩年
文学研究への復帰(1971年~1998年)
バルデシュは、フランスの小説家オノレ・ド・バルザック、マルセル・プルースト、ギュスターヴ・フローベール、ルイ=フェルディナン・セリーヌ、レオン・ブロワに関する著作を執筆し、それらは参考文献にしばしば引用されている。並行して、彼はネオ・ファシズムやホロコーストを否定するパンフレットの出版を続け、その中にはロベール・フォーリソンの『「ガス室」の問題』(1978年)も含まれている。[10]
文学学者ラルフ・スクールクラフトによれば、「バルデシュの右翼プロパガンダと文芸批評を分離して推論するのは誤解を招くだろう。[...] 彼は、作家の創作全体を、特定の最優先設計に奉仕する一種の有機的なシステムへと組織化する、全体主義的なビジョンを好んだ。批評家たちは、この文学芸術の美的観点を、ファシスト・ユートピアのビジョンに類似するものと見なしてきた。そこでは、作者は絶対的な権威として位置づけられ、要素を階層的に配置して、多様性と曖昧さを犠牲にして完全な統一性へと向かうとされている。」[10]
死

モーリス・バルデシュは1998年7月30日にカネ=プラージュで亡くなった。[11] [28]当時 国民戦線党首だったジャン=マリー・ル・ペンは、彼を「彼が長年望んでいたヨーロッパ復興の預言者」と評した。[29]彼の妻、シュザンヌ(ロベール・ブラジヤックの妹)は2005年に亡くなった。[30]
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政治学者ギスレーヌ・デビュイソンによれば、バルデシュは教条主義者というよりは政治評論家であった。彼は一般的な教義を確立しようと試みるよりも、「ファシズムを夢見て」、人間の本質に関する形而上学的な視点を復活させることに関心を抱いていた。バルデシュの見解では、ファシズムは選挙プロジェクトというよりも、むしろ「理念」、美学、そして「生き方」であった。その際立った価値観は、「兵士」の価値観、すなわち勇気、忠誠心、規律、忠誠心と、「市民」の価値観であり、実際には兵士の価値観が市民生活にも当てはめられていた。[2]
バルデシュはナチスの犯罪に疑問を呈し、連合国に対する真の告発状を作成し、戦争犯罪とプロパガンダ、ドレスデン爆撃、あるいは広島と長崎への原爆投下を引用することで、ナチスの戦時中の残虐行為を軽視した。[2]彼は、民主主義的理想主義がマルクス主義が達成したのと同様の閉鎖的な世界を作り出し、ニュルンベルク裁判はファシスト意識を禁じることで個人の自律性を侵食したと主張した。バーンズは、バルデシュの視点では、民主主義的世界観は「迫害によってファシスト的感受性を非難する際に抑圧的」であったと述べている。これに対し、バルデシュは「防御的な性格を持つイデオロギー的基盤を築き、新しい世界における生存闘争をイデオロギー的ダーウィニズムの過程として構想した」[31] 。
極右思想家としては異例の立場をとるバルデシュは、フランス史における共和主義と社会主義の出来事を称賛してきた。 1871年に起きた失敗に終わった急進的な社会主義革命、パリ・コミューンを記念して、毎年コミューンの壁に花輪を捧げた[32]。また、1966年5月には「フランス社会主義とコミューンの友の会」を共同設立した[33] 。バルデシュはまた、イスラム教を称賛し、「イスラムの宗教と文明の男らしさ」を称賛した[34] 。 『ファシズムとは何か』(1962年)の中で、彼は次のように述べている。「コーランには、好戦的で力強いもの、男らしさ、いわばローマ的なものが存在している。」[35]
ネオファシズム
1961年、モーリス・バルデシュは、ヨーロッパ極右全体に影響力を持つとされる著書『ファシズムとは何か? 』の中で、ファシズムの本質を再定義した。彼は、過去のファシストたちは本質的に二つの誤りを犯したと主張した。一つは、本来の本質や原則よりも方法論に注力したこと、もう一つは、ヨーロッパ建設ではなく国民国家によってファシズム社会が実現できると誤って信じていたことだ。彼によれば、ファシズムが新たなメタ政治的な装いで20世紀を生き延びるためには、理論家たちが時代の変化に適応した独創的な方法論を構築し、破滅した体制の復活ではなく、ファシズムの核となる政治的・文化的プロジェクトを推進することに成功する必要がある、という。[8]
一党独裁、秘密警察、カエサル主義の公然たる誇示、そして総統の存在さえも、必ずしもファシズムの特質とは限らない。[…] ファシストの有名な手法は絶えず改良され、これからも改良され続けるだろう。その手段よりも重要なのは、ファシズムが自らのために作り出した人間と自由という概念である。[…] 別の名前、別の顔、そして過去の投影を裏切るものは何もなく、我々が見覚えのない子供の姿と若いメドゥーサの頭をもって、スパルタ騎士団は生まれ変わるだろう。そして逆説的に、それは間違いなく自由と生きることの甘美さの最後の砦となるだろう。
— モーリス・バルデシュ、「Qu'est-ce que le fascisme?」 (パリ: Les Sept Couleurs、1961)、175–176 ページ。

バルデシュはファシズムの独自の解釈を展開し始め、ファシズムを既存の知的構造に対する若々しく英雄的な反乱、そして資本主義アメリカと共産主義ロシア双方の影響からヨーロッパを守るものと定義した。[19]彼は、戦時中の極右政権と一般的に結び付けられるファシズムの教義の要素を軽視しようと試み、それらを将来の模範ではなく、ファシズムのより広い歴史における「試み」として退けた。バルデシュは、一党独裁制、総統原理の絶対性、「摂理的指導者」という神話を拒絶し、ファシズムと反ユダヤ主義を切り離そうとした。少数派の問題に関して、彼は「ファシズム政権には常に少数の反対者が存在する」が、世界規模のプロジェクトを妨げない限り、彼らは「放っておく」べきだと述べた。ファシズムとは何か?バルデシュは、ナチスによるユダヤ人への組織的な迫害を、彼らの人種という理由のみで否定した。彼のファシズム的統治形態は国民投票制に近いものであり、世界的なファシズムの原則から逸脱しない限り、議論や討論は許容される。[2]バーンズによれば、バルデシュは「ファシズムからその恐ろしい過去を取り除き、ムッソリーニ、ヒトラー、その他の行動によって歪められたファシズムの本質を暴こうとした」だけであり、「自らの思想に実体を与え、受け入れてもらうために、時折自己批判に耽った」だけであった。[36]
バルデシュは、啓蒙主義の平等主義的概念は、人種的アイデンティティと重要な差異を侵食し、「社会における人間を蟻のような存在に貶める」手段であると見なした。バーンズは、政治家たちのヨーロッパは「反人種差別主義を教義としたため、侵入や破壊活動から自衛することができず、外国からの侵略に対しても無力だった。反ファシズムの台頭は、ヨーロッパを18世紀ポーランドのような状態にまで貶め、エリート層が国家を犠牲にして常に私利私欲に耽溺し、東西双方からの攻撃という同様の危険にさらした」と記している。[37]バルデシュはまた、国民国家の時代は過ぎ去ったと考え、資本主義アメリカと共産主義ロシアの間の第三の道として、「軍事的かつ政治的に強力なヨーロッパ圏」という概念を展開した。[2]この統一ヨーロッパは当初は国民国家連合の形をとり、その後ファシスト連邦国家へと変貌を遂げた。[25]
ファランヘ党の創設者ホセ・アントニオ・プリモ・デ・リベラを自身の主要な影響源として認識していたとしても[2]、バルデシュは、他の極右同時代人の多くとは異なり、ファランヘ党を20世紀後半に模倣すべき完璧な模範とは考えていなかった。スペイン・ファシストの指揮主義的社会主義からインスピレーションを得ていたとはいえ、バルデシュは本質的には、ファシズム本来の社会主義的、国家主義的、階層主義的な理念に基づき、戦後の環境に適応したファシズム理論を構築しようと試みた。彼によれば、ファシスト社会は、「身体的により健全で、道徳的に清廉潔白で、国家利益を最も意識している」少数派だけが共同体を最もよく代表できるという考えに基づいており、このエリート層は、彼が「封建的契約」と呼ぶものにおいて、才能の劣る人々に全力で奉仕すべきであるという考え方に基づいている。[2]
バーンズが要約するように、バルデシュによるファシズムの定義は「改革主義的権威主義的かつ階層的な社会主義」を特徴としていた。「彼は自由主義をその利己主義的追求として軽蔑し、マルクス主義を階級闘争を煽るとして攻撃した。彼が提示したのは、第三の人生観、社会道徳主義とナショナリズム、ワシントンとモスクワのイデオロギーに対抗する代替的な価値観と社会システムであった。この社会は、機械論的というより有機的、平等主義的というより階層的、実証主義的というより非合理的なものとして構想された。」[38]
ホロコースト否定
バルデシュは、ファシストとレジスタンスを「二つの学派」として同等視することを目指した。この手法は後に、ポール・ラッシニエやロベール・フォーリソンといった他のホロコースト否定論者によって拡大・発展させられた。バーンズの記述によれば、彼らは「文献注釈や学術的な参照を用い、些細な歴史的事実に疑念を抱かせることは全体像を疑わせるという信念のもと、限定的な対象に否定の努力を集中させた。さらに、二人は正統派歴史家を非難し、疑念の風潮を作り出した」[19] 。
私たちは3年間、歴史の捏造の上に生きてきた。この捏造は巧妙だ。想像力を掻き立て、想像力の陰謀に頼るのだ。[...] 1945年に、それまで誰も耳にしたことのなかった強制収容所を発見できたのは幸運だった。そして、それがまさに私たちが必要としていた証拠、純粋な形での現行犯、すべてを正当化する人道に対する罪となった。[...] 道徳的な戦いは勝利した。ドイツの残虐行為は、これらの貴重な文書によって証明された。[...] そして、幕は巧みに、そして唐突に開かれた。そして、沈黙は深まり、幕はあまりにも巧みに、あまりにも唐突に開かれたため、これらすべてがあまりにも良い話すぎて真実であるはずがないと敢えて言う者は一人もいなかった。
— モーリス・バルデシュ。「ニュルンベルク・オ・ラ・テールの約束」、Les Sept Couleurs、1948 年、9 ~ 10、23 ページ。
バルデシュはドイツの無実を証明するため、ソ連とナチスの強制収容所制度を道徳的に同等視することで、ヒトラーの犯罪の特殊性を否定した。ナチスによるユダヤ人とロマ族の組織的絶滅の試みを軽視する一方で、バルデシュはロシア人の方がプロパガンダと自らの犯罪の隠蔽に長けていただけだと考えた。ナチスの絶滅収容所も同様に、ユダヤ人の「技術者」(「ホロコーストを発明した」立役者として描かれる)によって事後的に綿密に建設され、歴史を隠蔽する世界規模の秘密計画を通じて世界を支配するために設計されたとされた。[10] [11]
バルデシュは、ナチスのユダヤ人政策を「穏健」かつ「合理的」なものと評し、ホロコーストは東欧への人口移送( 1940年に中止されたニスコ計画を暗示)を通じてユダヤ人を「予備群」に「まとめた」に過ぎないと信じていた。[39] [11]彼の主張の中には、その後のホロコースト否定論の多くの著作の根拠となったものもある。「証言は信頼性に欠け、主にユダヤ人と共産主義者の口から出たものである」「収容所で行われた残虐行為は、移送された人々(主にカポ)によるものである」「最初のドイツ敗戦後、ナチスの収容所は混乱に陥った」「高い死亡率は囚人の『衰弱』と疫病によるものである」「アウシュヴィッツでガス室に送られたのはシラミだけである」などである。[11]
1980年代後半、バルデシュは、ユダヤ人問題に関する曖昧な議題を除き、国民戦線が支持する「すべてに同意する」と宣言した。バルデシュはユダヤ人問題を決定的なものと考えていた。 [2]リュシアン・ルバテやルイ=フェルディナン・セリーヌといった作家の「過激な」反ユダヤ主義とは対照的に、バルデシュは自身の反ユダヤ的立場を正当化しようとした。[40] 1986年、歴史家アリス・カプランとのインタビューで、彼は次のように述べている。「ロベール(ブラジヤッハ、そして彼自身)の、そしてフランス人の大部分の反ユダヤ主義は、フランスにおけるユダヤ人の影響力を制限することを狙った理性的な反ユダヤ主義だった。」[41]
反米主義
1951年の著書『クリストフ・コロンブの死』の中で、バルデシュはアメリカ合衆国が第二次世界大戦中に「殺した豚は間違っていた」と述べ、反ファシズムはヨーロッパを支配するボルシェビキの策略に過ぎなかったと論じた。共産主義と闘ってきたのはナショナリストだけであったため、バルデシュの著作では、真の反共産主義ヨーロッパを築くことができるのはナショナリストだけであり、当然のことながら、アメリカとイスラエルの両方に対抗するアラブ世界のナショナリスト諸国と同盟を結んでいるとされた。[42]
もし、ニューヨークやテルアビブから実質的に遠隔操作される、反ファシストで無国籍のヨーロッパを建設することを考えている人がいるとしたら、この植民地化されたヨーロッパは私たちにとってまったく魅力的ではなく、また、そのような構想は共産主義の浸透と戦争への道を準備するだけだとも考えます。
— モーリス・バルデーシュ、クリストフ・コロンの物語、1951 年。
作品
- モーリス・バルデシュ。ロバート・ブラシラック(1935)。映画の歴史。ドノエル・エ・スティール。
- 英語訳: ——; —— (1938). 『映画の歴史』ニューヨーク: WW Norton & The Museum of Modern Art.
- ——; ——(1939年)。エスパーニュの歴史。ぷろん。
- ——(1940年)。Balzac romancier: lamation de l'art du roman chez Balzac jusqu'à la Publication du 'Père Goriot'、1820-1835 (論文)。ぷろん。
- ——(1947年)。フランソワ・モーリアックの手紙。ラ・パンセ・リブレ。
- ——(1947年)。スタンダールのロマンチエ。ラ・ターブル・ロンド。
- ——(1948年)。ニュルンベルク・オ・ラ・テールの約束。レ・セプト・クルール。
- ——(1950年)。ニュルンベルク II ou les Faux-Monnayeurs。レ・セプト・クルール。
- ——(1951年)。ワシントンとモスコウのヨーロッパ。 R・トラブルブリン。
- ——(1951年)。クリストフ・コロンブの人生。アメリカ上院議員の手紙。レ・セプト・クルール。
- ——(1956年)。レ タン モダン。レ・セプト・クルール。
- ——(1957年)。スザンヌとトーディス。ぷろん。
- ——(1961年)。ファシズムは何ですか?。レ・セプト・クルール。
- ——(1968年)。ファムの歴史。ストック。
- ——(1969年)。Sparte et les Sudistes。レ・セプト・クルール。
- ——(1971年)。マルセル・プルースト、ロマンチエ。レ・セプト・クルール。
- ——(1974年)。ローヴル・ド・フローベール。レ・セプト・クルール。
- —— (1980).バルザック. ジュイヤール.
- ——(1986年)。ルイ・フェルディナンド・セリーヌ。ラ・ターブル・ロンド。
- ——(1989年)。レオン・ブロイラ・ターブル・ロンド。
- ——(1993年)。お土産。ビュシェ=シャステル。
- ——(2023年)。民主主義のマフィア。コントレ文化。
- ——(2025年)。La Droite et l'Esprit du Fascisme。コントレ文化。
参照
- Chantons sous l'占拠- バルデーシュを特集したドキュメンタリー映画。
参考文献
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- ^ abcdefghij デビュイソンズ 1990.
- ^ バーンズ 2000、60、62ページ。
- ^ Barnes 2002, p. 195: 「バルデシュはホロコースト否認とその方法論の父的存在とみなされている」
- ^ デア・マトシアン、ベドロス(2023年)『21世紀におけるジェノサイドの否定』ネブラスカ大学出版局、ISBN 978-1-4962-3554-1
戦後、ホロコースト否定論者の主な二人は、「ホロコースト否定論の父」とみなされるフランス人ジャーナリストのモーリス・バルデシュと、アメリカの歴史家ハリー・エルマー・バーンズであった
。 - ^ アルガジー 1984年、208~209頁。
- ^ バーンズ 2002.
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- ^ abc Algazy 1984年、202ページ。
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さらに読む
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- カプラン、アリス(1986年)『凡庸さの再現:ファシズム、文学、そしてフランスの知的生活』ミネソタ大学出版局、ISBN 978-1-4529-0149-7。
- ルブール、ニコラ(2009)。 「モーリス・バルデシュ、エクリヴァン・ファシスト」。フラグメント シュル レ タン プレゼンツ。