仏教と暴力
Buddhist attitudes to violence
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「仏教と暴力」では、仏教徒や仏教と関係のある団体による暴力行為の歴史的および現在的な事例、そして仏教の伝統におけるそうした行為に関するより広範な議論を考察する。仏教は一般的に慈悲、非暴力（アヒンサー）、そして苦しみの軽減を推奨する宗教と見なされているが、その歴史を通して、仏教団体や理念の名の下に暴力が容認されたり、実行されたりした事例も存在する。これには、仏教徒が民族主義運動、宗派間の紛争、そして僧侶による軍事行動への支援に参加した事例が含まれる。

これらの事件が、宗教が政治、文化、社会の力とどのように相互作用するかを示しているのか、それとも仏教の本質的な教えから逸脱しているのかどうかは、学者の間で議論の的となっている。仏教の教えが様々な歴史的・地理的状況においてどのように解釈され、適用されているかを検証することは、依然として学術研究の焦点となっている。

ある分析によると、国家と仏教が密接に絡み合っているときに仏教徒の暴力が発生する傾向があり、それは仏教徒の自警団が宗教的少数派を攻撃することを奨励するからだという。[1]

教え、解釈、実践

比丘たちよ、たとえ盗賊が両手の鋸であなたたちを残酷に切り刻んだとしても、あなたたちの中で、それでも心を怒らせる者は、仏教徒ではない。

仏陀、カカクパマ スッタ (MN 21) [2] [3]

仏教は、ゴータマ・ブッダの教えに基づいた、様々な伝統、信仰、精神的実践を包含しています。[4]

涅槃とは、仏道の最終目標であり、ドゥカ（生来的に「苦しみ」「痛み」「不満足」を含む生の性質）の究極的な根絶を意味する、最も古く、最も一般的な用語です。 [5]暴力的な行為や思考、すなわち他者を傷つけ、貶める行為、そして他者を貶める思考は、精神的成長と自己征服の妨げとなり、存在の目標へと導くものであり、通常は不善（アクサラ）とみなされ、涅槃の目標には至りません。仏陀は、生き物を殺したり傷つけたりすることを非難し、反省やマインドフルネス（サティパッタナ）を正しい行為（または行い）として奨励しました。したがって、「行為の正邪は、その行為自体が自己または他者に害をもたらすかどうかにかかっている」のです。『羅漢経』の中で、仏陀はラーフラにこう語っています。

ラーフラよ、もし汝が肉体を用いて行為を行おうと欲するならば、その肉体を用いた行為について次のように反省すべきである。「私が肉体を用いて行おうと欲するその行為は、自己の害につながり、他者の害につながり、そして両者の害につながる可能性のある肉体の行為である。この肉体の行為は不善（アクサラ）であり、その収穫は苦悩であり、その結果は苦悩である。」[6] [7] [8]

正行（サムヤク・カルマーンタ/サンマー・カンマンタ）は八正道の4番目の側面であり、修行者は自らの活動において道徳的に正しくあるよう修行し、腐敗したり、自身や他者に害を及ぼすような行為をしないようにすべきであると説いています。中国経典とパーリ経典では、次のように説明されています。

では、正しい行いとは何でしょうか？それは、命を奪うこと、盗むこと、そして不義の性行為を避けることです。これが正しい行いと呼ばれます。

— サッカヴィバンガ スッタ[9] [10] [11] [12] [13] [14] [15] [16]

在家の信者にとって、『チュンダ・カンマラプッタ経』は次のように詳しく説明しています。

では、どのようにして身体的な行為によって三つの意味で清められるのでしょうか。ある人が、命を奪うことを放棄し、命を奪うことを遠慮するケースがあります。彼は…ナイフを置いて、すべての生き物の幸福のために、細心の注意を払い、慈悲深く、思いやり深く暮らします。与えられていないものを奪うことを放棄し、与えられていないものを奪うことを遠慮します。彼は、村や荒野にある他人の所有物で、彼らから与えられていないものを、泥棒のように奪うことはありません。[17] [18] [19]

サラムバは「暴力を伴う」と訳すことができます。心がローバ（貪欲）、ドーサ（憎しみ）、モーハ（煩悩）で満たされると、アクサラ（悪行）へと導かれます。暴力に耽ることは、自傷行為の一種です。[6]仏教では、社会における暴力の拒絶は、社会構成員の精神的進歩の前提条件とされています。なぜなら、暴力は自分と同じような感情を持つ人々に苦痛をもたらすからです。仏陀はダンマパダの中で、「誰もが棒を恐れ、誰もが自分の命を大切に思っている。他人の立場に立って、他人を殴ったり殺したりしてはならない」と述べています。[6] [20] [21] メッタ（慈悲）は、すべての生き物に対して限りない善意を持つ心の状態を育むものであり、カルナ（人の苦しみを見たときに湧き上がる慈悲）は、生きとし生けるものに対する正しい、あるいは理想的な行い（サッテス・サマ・パティパッティ）であるため、優れた、あるいは崇高な態度であると言われています。[22]スッタ・ニパータには、「私があるように、彼らもそうである。彼らもそうであるように、私もそうである。」とあります。自分自身に当てはめて、殺したり、他人に殺させたりしてはいけません。[6] [23] [リンク切れ] [24] [25]

仏教では、三宝の一つである法に帰依するためには、他の衆生を傷つけてはならないとされています。涅槃経には、「尊き法に帰依することで、心は他者を傷つけたり、害したりすることから解放される」と説かれています。[26]仏教倫理の五戒の一つであるシーラには、「殺生を慎む修行を積む」とあります。[14] [27] [28] [29]仏陀は、「勝利は憎しみを生む。敗者は苦しみの中で生きる。安らかな者は勝利と敗北を捨てて幸せに生きる」と述べたと伝えられています。[30] [31]これらの要素は、仏教が平和主義であり、仏教徒、たとえ僧侶であっても、暴力は経済的または政治的な理由によるものである可能性が高いことを示しています。[32]

八正道における正語（サムヤグ・ヴァーチャ/サマー・ヴァーチャ）の教えは、いかなる形であれ有害（悪意のある、厳しい言葉）で分裂を招くような言葉を非難し、思慮深く役立つ言葉遣いを奨励しています。パーリ経典は次のように説明しています。

では、正しい言葉遣いとは何でしょうか？嘘をつかないこと、分裂的な言葉遣い、悪口、無駄話を避けることです。これが正しい言葉遣いと呼ばれます。[9] [10] [11] [12] [13] [15] [16] [33]

オハイオ州ヤングスタウン州立大学の宗教学准教授で『仏教戦争論』の共同編集者でもあるマイケル・ジェリソン氏[34]は、「仏教は殺害行為よりも殺害の背後にある『意図』に重点が置かれている点で異なっている」とし、「まず覚えておくべきことは、人間には暴力への嗜好があり、たまたまどの宗教にも人間がいるということだ」と述べている[35] 。

プリンストン大学人類学名誉教授のガナナス・オベイセケレ氏は、「仏教の教義の伝統には、不寛容の証拠はほとんどなく、暴力の正当化はなく、『正義の戦争』や『聖戦』という概念さえ存在しない。仏教の​​教義は、暴力と不寛容のイデオロギーと論理的に調和することは不可能であると言える」と述べている[20]。

「人命を救うために殺す」という行為は、仏教宗派の中では唯一、大乗仏教の経典である『大乗浄土経』によって正当化されていると考えられています。『大乗浄土経』では、釈迦牟尼仏が前世で船上で大量殺戮を企てていた強盗を殺害する場面が描かれています（乗客の命を救うと同時に、強盗自身を悪業から救うという意図で）。[36] K・スリ・ダンマナンダは、仏陀と兵士の会話を引用し、戦争は最後の手段として受け入れられると説きました。ダライ・ラマ14世もまた、どのような場合に他人を殺害することが許されるかについて言及しています。2009年にハーバード大学で行った講演で、ダライ・ラマは『大乗浄土経』を引用し、慈悲心から生まれた「怒りに満ちた暴力行為」は「肉体的なレベルでは暴力」かもしれないが、「本質的には非暴力」であり、「非暴力」の意味を注意深く理解しなければならないと述べました。[37] 2011年のオサマ・ビン・ラディン殺害後、ダライ・ラマはビン・ラディン殺害を支持し、「許しは起こったことを忘れることではない。…もし深刻な事態で対策が必要なら、対策を講じなければならない」と述べた。[37] 2015年の質疑応答で、ヒトラー、スターリン、ポル・ポト、毛沢東が大量虐殺キャンペーンの初期段階で殺害することは正当化されるかと問われたダライ・ラマは、怒りから殺害されたのでない限り、正当化されると述べた。[38]

さらに、この仏教の解釈によれば、殺人に対する死刑は正当化される。なぜなら、裁判官が死をもたらすのではなく、むしろ処刑された殺人者の行為が死をもたらすと考えられるからである。[39]

仏教には、苦行や抗議の形として、自らに暴力を振るったり死をもたらしたりする長い伝統があり、[40]中国の僧侶が決意を示すために火を放ったり焼いたりしたことや、ベトナム戦争中のティク・クアン・ドックのような僧侶や、チベット独立を支持するチベットの僧侶が焼身自殺したことがその例である。

地域の例

東南アジア

タイ

キティウッドー（Kittiwuttho参照、翻訳による綴りは様々）は、タイ仏教運動を主導する宗教組織であるタイ僧伽の熱心な信奉者でした。僧伽はタイ政府に正当性を与えています。統治機関が僧伽に忠誠を誓えば、その行動は僧伽を通して正当かつ道徳的なものとみなされます。同様に、僧伽は統治政府との提携関係を認められることで権力と影響力を得ます。[41]

中央にサフランオレンジの花が描かれた黄色の旗
タイ仏教旗

1900年代、第一次世界大戦の勃発は当時のシャム国王ラーマ6世に大きな衝撃を与えました。ラーマ6世はロンドンで軍人として学び、訓練を受けていたため、連合軍への支持を示す必要性を感じていました。タイは西側諸国の戦闘による影響を受けなかったにもかかわらず、シャムは1,200人の志願兵部隊を派遣しました。彼らは戦闘に参加するには到着が遅すぎましたが、ラーマ6世はプラ・テープ・モーリ・シリチャントゥー僧院長から批判的な意見を受けました。[41]

ラーマ6世の決断に対する僧侶の批判は、軍事知識を「悪」と批判する著書に掲載され[42] [41]、大祖国主（当時ラーマ6世の叔父）によって同様に反論された。大祖国主は仏教の教えにおける犠牲の概念に注目し、それを祖国を守るために兵士が払うべき犠牲に例えた。こうして大祖国主は、戦時における国家や文化の防衛に必要な暴力、そして平時における戦争への備えの必要性を、仏陀の教えを用いて正当化した。

頭を剃り、琥珀色の肌をしたサフラン色の僧衣をまとった二人の僧侶が、黄色の花で飾られた柱の前に立っている。緑の迷彩服とバケットハットをかぶった二人の兵士が、僧侶たちに柱を差し出している。
タイの仏教僧侶が、タイでの一連の人道的演習「コブラ・ゴールド」中に学校の主柱を祝福している。

総主教は、国王の決断を、集団や家族の指導者や保護者が他者を率いる上でリスクを負うという必要な役割に例えました。[41]総主教は、「牛の群れが小川を渡るとき、先頭の牛がまっすぐ進んで行けば、他の牛もすべてまっすぐ進む」という古い格言を引用しました。[41]さらに、彼は国王や指導者の役割を、子供が病気の時に苦い薬を飲ませなければならない親の役割に例えました。こうすることで、彼は、第一次世界大戦における西部戦線への兵士派遣という選択において、国王は修道院長や国民よりも賢明であったという主張を裏付けています。

これらの議論は、古代の諺に基づき、仏教における犠牲の精神によって正当化されており、統治者の暴力に衝撃を受け、愕然とした仏陀の前世であるテミジャの古代の物語と真っ向から対立するものである。テミジャの物語は、懲罰として暴力を用いることを戒めるものであるが、大祖釈迦牟尼は他の仏教の教えを通して提示された犠牲の概念を用いて、指導者による暴力の行使を正当化し、国家のために暴力を用いることさえも美徳とみなすに至った。

1970年代のタイ仏教

1970年代、タイ文化に影響力を持つ著名な仏教僧キティヴッダは、当時のニュース雑誌『カトゥラット』のインタビューで、共産主義者の殺害は「功績に反するものではない」と述べた。共産主義者の殺害は仏教徒にとって許されるというキティヴッダの主張は、無著（アサンガ）とブッダゴーサ（ブッダゴーサ）の初期の哲学を反映している。60年前のプラ・テープ・モーリの主張とは異なり、キティヴッダは特定の状況下における暴力行為や殺人を功績とは考えていなかった。

これらの発言は、1973年の学生運動、タイ議会の創設、そして近隣の東アジア諸国における共産主義の広がりを受けてなされた。タイの社会構造を揺るがす共産主義への恐怖は、キティヴッダにとって非常に現実的な脅威と感じられ、彼は過激な行動を擁護する際に自らの国家主義的傾向を表明した。[41]彼は、自分が反対する共産主義者や左翼主義者を非人間化することで、自らの主張を正当化した。カトゥラットとのインタビューでは、これは人を殺すことではなく、怪物／悪魔を殺すことであると断言した。[41]彼は同様に、仏教の教えでは人を殺すことは禁じられており、したがって功徳を積むべきこととされているが、「大義」のために人を殺すことは、殺人行為によって得られる代償よりも大きな功徳を得ると主張した。

1970年代のキティヴッダの発言は、第一次世界大戦後の最高総主教がラーマ6世国王を擁護した論拠を反映している。キティヴッダも同様に、共産主義者の殺害を容認する根拠として、共産主義者の殺害によって、兵士たちはその行為によって失うものよりも大きな功徳を得ると主張している。最高総主教と同様に、キティヴッダも「国、宗教、そして王政」を守るために犠牲を払うという概念を用いている。[41]

「彼は我々に殺すことを教えました。尊者諸君、あなた方はこの教えに疑念を抱くかもしれません。私があなた方に経典を説きますので、調べてください。（それは）ケーシ・ヴァッガ（経典）の中のケーシ・スータ（経典ニピタカ、アングッタラ・ニカーヤ、カトゥ・カカ・ニパータ）です。尊者諸君、（この経典を）開けば、仏陀が殺すことを命じたことが分かるでしょう。」

キティヴッドー、ギルバーグ、クリスティーナ 2006

キティヴッダの主張では、愛国心と国家の安全保障意識は人命よりも重視されている。タイ仏教哲学においては、国家防衛が最優先事項、すなわち最高の「価値」となるため、殺人行為は殺人者による犠牲とみなされるが、それは正当化される。キティヴッダは、仏教経典における言葉の文字通りの意味を操作することで、自らの立場を支持することができた。[41]

2000年代のタイ

タイにおける宗教的緊張は、国家が仏教を事実上の国教と定めたことに直接関係している。[43]タイの僧侶はもはやタイの仏教実践者というだけでなく、タイ国家を代表する存在となっている。タイの僧侶がタイ国家の象徴的な代表者となるにつれ、タイにおける他の宗教実践者への不信任や虐待は、宗教間の緊張関係を招いている。例えば、2000年代初頭には、タイ最南部の県でマレー系ムスリム（市民と武装勢力）間の紛争が激化し始めたが、タイ仏教徒とタイ系華人仏教徒間の紛争はそれほど深刻ではなかった。[44]

2004年の重要な出来事を契機に、過激派間の交流は激化し、その後も激化の一途を辿りました。2004年4月28日、タイ軍はクル・セ・モスクを襲撃し、100人以上の過激派マレー系ムスリムが死亡しました。同年10月には、平和的に抗議活動を行っていたマレー系ムスリム市民が警察の激しい暴力に遭い、タイ軍は80人ものマレー系ムスリム市民に発砲し、窒息死させました[43]。

ミャンマー

近年、 1988年から2011年までビルマの軍事政権であった国家平和発展評議会（SPDC）は、同化政策の一環として、少数民族の改宗を強く奨励し、多くの場合は強制的に行ってきた。政権は、自らの物議を醸す統治を正当化するために、ビルマ仏教ナショナリズムという文化的・政治的イデオロギーを推進し、仏教と全体主義イデオロギーとの宗教的融合を試みてきた。[45]

2007年に起こった一連の経済的・政治的抗議行動とデモであるサフラン革命は、学生、女性を含む政治活動家、仏教僧侶によって主導され、非暴力抵抗運動の形をとり、時には市民抵抗とも呼ばれた。[46]

抗議活動への対応として、数十人の抗議者が逮捕または拘留された。2007年9月から数千人の仏教僧侶が主導する抗議活動が続き、同年9月下旬に政府による新たな弾圧が行われるまで継続が認められた。[47]少なくとも184人の抗議者が射殺され、多くが拷問を受けた。SPDCの指揮下で、ビルマ軍は少数民族に対する軍事攻勢を行い、国際人道法に違反する行為を行った。[48]

民主カレン仏教徒軍の旗

ミャンマーは仏教徒の侵略の拠点となっており、そのような行為は強硬な国家主義的な僧侶によって促進されている。[49] [50] [51] [52] [53]この地域で活動している最古の過激組織は民主カレン仏教徒軍（DKBA）であり、1992年以来、仏教僧侶のウ・トゥザナが率いている。[54]近年、僧侶やテロ行為は、特にミャンマーや近隣諸国における国家主義的な969運動と関連している。[55] [56]暴力は2012年6月に顕著になり、200人以上が殺害され、約10万人が避難を余儀なくされた。[57] [58] 2012年時点で、僧侶による「969」運動（その代表的人物はウィラトゥ）は、この地域で反イスラムの民族主義運動を巻き起こし、ミャンマーの仏教徒にイスラム教のサービスや商取引のボイコットを促した。その結果、ビルマでは仏教徒主導の暴徒によるイスラム教徒の迫害が起きた。しかし、加害者の全員が仏教徒というわけではなく、動機は宗教的なものだけでなく経済的なものもあった。[55] [59] [60] 2013年6月20日、ウィラトゥはタイム誌の表紙記事で「仏教徒テロの顔」として取り上げられた。[61]ヒューマン・ライツ・ウォッチの報告書によると、ビルマ政府と地方当局は、この地域で12万5000人以上のロヒンギャ族やその他のイスラム教徒を強制的に避難させる上で重要な役割を果たした。報告書はさらに、2012年10月にビルマ政府関係者、地域社会の指導者、仏教僧侶らが複数の都市で住民を恐怖に陥れ、強制的に移住させることを目的とした協調攻撃を行ったことを詳述している。[62]メイッティーラ、ラショー（2013年）、マンダレー（2014年）での暴力事件は、ビルマにおける仏教徒による最新の暴力事件である。[63] [64] [65]

仏教の伝統的な平和主義的認識を強く批判する著書を数冊執筆したマイケル・ジェリソン氏は、「ビルマの仏教僧侶たちは暴力行為を開始したわけではないかもしれないが、彼らはその波に乗り、さらなる暴力行為を扇動し始めた。仏教経典の理念は平和と平和主義を推進しているが、ミャンマーの現在の民主化移行期のような社会的、政治的、経済的に不安定な時期には、現実と戒律の乖離が容易に生じてしまう」と述べている。[66]

しかし、ティク・ナット・ハン、比丘菩提、原田正道、ダライ・ラマをはじめとする多くの仏教指導者は、ミャンマーにおけるイスラム教徒への暴力を非難し、平和を呼びかけ、仏教の基本原則である非暴力、相互尊重、慈悲の実践を支持した。ダライ・ラマは、「仏陀は常に私たちに許し、寛容、慈悲について教えています。もし心の片隅に、殴りたい、殺したいという感情が湧いてきたら、仏陀の信仰を思い出してください。私たちは仏陀の信奉者です」と述べた。さらに、「すべての問題は対話によって解決されるべきです。暴力は時代遅れであり、決して問題を解決しません」とも述べた。[67] [68]

ビルマの民主化運動家、人権活動家、そしてロンドン・スクール・オブ・エコノミクスの研究員であり、ミャンマーとスリランカにおける暴力について執筆活動を行っているマウン・ザルニ氏は、仏教には原理主義の余地はないと述べています。「仏教徒は国家主義的になることはできない」とザルニ氏は言います。「仏教徒には国家など存在しない。つまり、『私』、『私の』コミュニティ、『私の』国、『私の』人種、あるいは『私の』信仰などというものは存在しないのだ。」[69]

南アジア

インド

アショーカヴァーダナ（3世紀の文献）には、ナタプッタにひれ伏す仏陀の姿を描いたとして、アショーカ王がアージーヴィカ教徒を大量虐殺し、約1万8千人が殺害されたと記されている。[70]しかし、この記述は議論を呼んでいる。[71] [72] KTSサラオとベニマダブ・バルアによると、アショーカ王による敵対宗派の迫害の話は、宗派間のプロパガンダから生じた明らかな捏造であると思われる。[71] [72] [73]当時は、仏陀を人間の姿で描く習慣はまだ始まっておらず、この文献ではニルグランタとアージーヴィカが混同されている。[74]

スリランカ

スリランカにおける仏教は独特の歴史を持ち、シンハラ人の民族主義的アイデンティティの形成において重要な役割を果たしてきました。その結果、政治化された仏教は、スリランカにおいて、多数派であるシンハラ仏教徒と他の少数派、特にタミル人との間の民族間の緊張と長期にわたる社会紛争の一因となってきました。

仏陀を象った3体の石像が瞑想に耽り、静寂の中に鎮座している。背景の壁には絵画が飾られている。
スリランカ、ダンブッラの仏像

スリランカでは、仏教に関連する暴力行為が数十年にわたって続いている。この暴力行為は、何年も前に多数派のシンハラ人によるタミル人への迫害に端を発している。しかし、何年もの差別の後、タミル人はタミル・イーラム解放の虎（LTTE）を結成し、スリランカ北東部をタミル人の独立国家となるよう戦った。この内戦は30年続き、終わりまでにおよそ4万人が死亡した。この戦争は、多数派のシンハラ人政府がLTTE指導者ヴェルピライ・プラバカランを殺害した2009年5月に終結した。[75]戦後、スリランカには3つの主要なグループが残った。人口の70％を占めるシンハラ人（ほとんどが仏教徒）、10％のタミル人（ほとんどがヒンズー教徒でキリスト教徒が少数派）、そして10％のイスラム教徒である。[76]スリランカは国語や宗教を定めていないため、イスラム教徒が仏教を支配するのではないかという懸念から、仏教ナショナリズムが台頭し始めた。このナショナリスト組織はボドゥ・バラ・セナ（BBS）と呼ばれ、ガラゴダ・アテ・グナナサットが率いている。[77]

イスラム教徒に対する迫害の最初の大きな例の一つは、2011年9月10日に仏教僧侶がアヌラーダプラにある300年の歴史を持つイスラム教の寺院を破壊した事件である[4]。襲撃時には警察官が現場にいたものの、介入はなかった。

2012年4月20日、スリランカ仏教徒にとって聖地であるダンブッラのモスクの前で、約2000人の仏教徒が抗議デモを行いました。この抗議デモにより、モスクは仏教ナショナリストの脅迫を受け、礼拝を中止しました。しかし翌日曜日、ジャヤラトネ首相はモスクを聖地から移転させるよう命じました。[77]それ以来、BBSはスリランカのイスラム教徒を差別する手段として、スローガンやプロパガンダを用いて新たな迫害を行っています。

2019年4月にイスラム過激派テロリストが起こしたイースター爆破事件では、スリランカ人250人以上が死亡し、500人以上が負傷しており、スリランカのイスラム教徒は警察や仏教民族主義者からこれまで以上に大きな危険に直面している。[78]

神話的・歴史的ルーツ

シンハラ仏教の国民的年代記『マハーワンサ』（「偉大な年代記」）は、6世紀にスリランカで仏教を讃えるために仏僧が書いた非正典の文献であるが、その中に含まれる神話的・歴史的な記述が、シンハラ仏教ナショナリズムと戦闘的仏教の創造に影響を与えてきた。[79] [80] [ 81] [82] [83] [84] [85] [86] [87]マハーワンサには、釈迦がスリランカを3度訪れ、その際に島から仏教に敵対する勢力を排除し、神々にシンハラ人の祖先（北インドから来たヴィジャヤ王子とその信者）を守り、スリランカで仏教が確立し繁栄できるようにしたと記されている。[88] [89]この神話から、シンハラ仏教徒の間では、この国はシハディーパ（シンハラ人の島）かつダンマディーパ（仏教を保存広めるために崇高な島）であるという信仰が広く信じられています。[90]言い換えれば、シンハラ仏教徒の民族主義者は、自分たちは仏陀に選ばれた民であり、スリランカ島は仏教徒の約束の地であると主張しています。[91] [92]マハーヴァンサには、仏教の戦士王ドゥトゥガムヌとその軍隊、500人の仏教僧が、南インドからやって来てアヌラーダプラ（当時の島の首都）で権力を奪ったタミル人の王エララと戦って打ち負かした物語も記されています。ドゥトゥガムヌが何千人もの人々を殺したことを嘆くと、彼を慰めに来た八人の阿羅漢（仏陀の悟りを開いた弟子たち）は、彼が殺したのは獣にも劣らないタミル人の不信心者たちだけであり、彼には本当の罪はない、と答え、さらにこう言った。「汝は仏陀の教えに様々な形で栄光をもたらすであろう。それゆえ、人々の支配者よ、心から憂いを捨てよ」。[93] [94] [95]しかし、マハーヴァンサに記されている犠牲者の数は、かなり誇張されている。[96]

ドゥトゥガムヌ王がエララ王に戦いを挑んだのは、マハーワンサがエララ王を善良な統治者として描いているように、不正を倒すためではなく、たとえ暴力を用いてでも、仏教の君主の下で統一されたスリランカを通して仏教を復興するためでした。[97]マハーワンサには、仏陀（「征服者」と呼ばれる）がスリランカを訪れ、仏教に敵対する勢力であるヤッカ（島の非人間的な住民として描かれている）を「心に恐怖を植え付け」、故郷から追放することで、仏陀の教えが最終的に「栄光に輝く」という物語が描かれています。この物語は、仏教のために暴力を行使する根拠を与えるものであり、また、仏教の下でのスリランカの政治的統一には非協力的な集団の排除が必要であるという作者のメッセージに沿った物語であるとされています。[98]

政治学准教授のニール・デヴォッタ氏によると、『マハーヴァンサ』に記された神話史は、「ダルマ（仏教の教義）を守り、保護し、広めるために必要な場合、シンハラ人以外の人々を非人間化することを正当化する」という。さらに、仏教を守るために戦争が行われるという条件付きで、正戦論を正当化する。ヴィジャヤ神話と共に、この神話史は、仏陀がスリランカ島を上座部仏教の拠点として指定したというシンハラ仏教の信仰の根拠を提示する。シンハラ人は島に最初に居住した人間であり（シンハラ人より前の人々は劣等だったため）、したがって真の「土の子」であると主張する。さらに、この神話史は、島の王たちが仏教を守り、育成する義務を負っているという信仰を確立する。これらの遺産はすべて、スリランカの政治の軌跡に影響を与えてきた。仏教とシンハラ仏教ナショナリズム」[99]

13世紀にインドの現在のケーララ州とダミラ（タミル・ナードゥ州）出身の兵士と傭兵の助けを借りてポロンナルワで権力を掌握したカリンガからのヒンズー教徒の侵略者マガに対して向けられた告発の中に、 [100]クラヴァンサにおける誤った信仰を広めたというものがあった。[101]マガの侵略の後に作られたプジャヴァリヤは、不信心者は仏教徒のために予約された島に永住することは決してなく、そこは仏教徒の統治者のみにふさわしいと宣言している。[102]しかし、マガの21年間の統治とその余波は島の歴史における分水嶺となり、新しい政治秩序を生み出した。[103]以前のインドの侵略からのタミル人入植者がジャフナ半島とヴァンニを占領した島の北部に第二の政治中心地が出現した。[注 1]侵略軍や傭兵に所属していた多くのタミル人は、同胞と共にインドに戻るのではなく、侵略軍に加わった。13世紀までには、タミル人もヴァンニからほぼ完全に撤退し、独立したタミル王国が建国されていたジャフナ半島へと移った。[104] [105]頑固なヒンズー教徒であったマガは、シンハラ仏教徒を迫害し、寺院を略奪し、シンハラ人の土地を信奉者に与えた。[106]彼の統治における優先事項は、土地から可能な限り多くのものを搾取し、ラジャラタの伝統を可能な限り覆すことであった。彼の治世中、彼の軍隊によって多くのシンハラ人が殺害され、彼の権力から逃れるために、シンハラ人がスリランカ南部と西部、そして内陸部の山岳地帯へと大規模に移住した。 [107] [105] 13世紀以降、島でヒンドゥー教の影響力が強まりましたが、僧伽（サンガ）はヒンドゥー教の神々の崇拝を非難し、聖灰をかぶるなどのヒンドゥー教の慣習を嘲笑しました。[108] [109]しかし、シンハラ王国は南インドの諸国の攻撃を受けて衰退し続けました。ポロンナルヴァから統治した最後のシンハラ王はパラクラマバーフ3世（1302-1310）で、実際にはパンディヤ朝の属国王であり、後にダンバデニヤに退却しなければなりませんでした。[110]この後、シンハラ王たちはさらに南へ（クルナガラやガンポラなどの都市へ）退却を余儀なくされました。 ）、主に南インドの諸州と広大なタミル王国ジャフナ（当時島の北西部を支配していたヒンドゥー教の王国）からの安全保障を求めて。 [111]

現代シンハラ仏教ナショナリズムの台頭

19世紀後半から20世紀初頭にかけて、イギリス植民地主義による変化への反応として、近代シンハラ仏教ナショナリズムが台頭し[112] 、マハーヴァンサの古い宗教的神話史（特にドゥタガマニ族とエララ族というシンハラ人とタミル人の民族性[113]への重点）が再活性化され、結果として島内の集団間の調和を阻害することになった。ヘザー・セルマ・グレッグは次のように記している。「宗教的に選ばれた民族であり、特別な子孫であるという地元の神話に根ざした現代のシンハラ・ナショナリズムは、本来平和的であると認識されている宗教でさえ、その名の下に暴力と憎悪を煽り立てる可能性があることを示している。」[114]

キリスト教宣教師の影響に対抗するため、シンハラ人の間で仏教復興運動が起こりました。イギリスは『マハーヴァンサ』（元々はパーリ語で書かれていた）のシンハラ語訳を委託し、より広範なシンハラ人に読まれるようにしました。[115]この時期の1883年、スリランカ近代史における最初の暴動が仏教徒とカトリック教徒の間で勃発し、「両コミュニティ間の宗教的溝の拡大」を浮き彫りにしました。[116]

近代シンハラ仏教ナショナリズムの形成において中心人物となったのは、仏教復興主義者アナガリカ・ダルマパーラ（1864-1933）であり、「近代シンハラ仏教ナショナリズムの父」と称されている。[117]ダルマパーラは、シンハラ人や仏教に属さないあらゆるものに敵対的であった。彼は、シンハラ人は人種的に純粋で優れたアーリア人であり、ドラヴィダ系タミル人は劣っていると主張した。[118] [119]彼は、タミル人を異教徒の侵略者として描いたマハーヴァンサの文章を引用することで、スリランカにおいてタミル人とシンハラ人が2000年近くもの間、宿敵同士であったという印象を広めた。[120]彼はタミル人を「仏教に激しく敵対する」と特徴づけた。[121]また、彼はスリランカのイスラム教徒少数派やその他の宗教全般に対しても不寛容であった。[122]ダルマパラはまた、「仏教と我々のナショナリズムを忘却から救い出した」ドゥッタガマニ王の精神を受け継ぎ、シンハラ仏教徒のナショナリズムを育み、この島はシンハラ仏教徒のものだと明言した。[123]ダルマパラは、その後のシンハラ仏教徒のナショナリストたちが民族中心主義国家を樹立するための土台を築き、[124]そのような国家を受け入れようとしない少数派に対する敵意を植え付けたとして非難されている。[125]

政治化された仏教、民族政治の形成、そして内戦

独立後、シンハラ人の超国家主義的な仏教徒エリートたちは、マハーヴァンサの仏教民族国家主義イデオロギーに基づいて差別的な政策を施行した。このイデオロギーは、島を約束の地とする仏陀に選ばれた民としてシンハラ仏教徒の覇権を特権化し、少数派の征服を正当化している。[126]シンハラ仏教徒の役人の中には、タミル人の影響力を低下させることが仏教文化復興の必要不可欠な要素だと考えた者もいた。[127]ドゥッタガマニ神話もまたシンハラ仏教徒の優位を確立するために使用され、一部の政治家はそのような神話的・歴史的な英雄と同一視し、活動的な僧侶たちはドゥッタガマニを模倣すべき例としていた。マハワンサのこの主要な英雄は、仏教を擁護しスリランカを統一したことで、20世紀のシンハラ仏教民族主義者から模範的な人物として広く認められ、ジャーナリストたちは「マハワンサ精神」について語り始めた。[128]

DS セナナヤケの画像

1947年にスリランカの初代首相となるD・S・セナナヤケは、1939年に、シンハラ仏教徒は島の運命に対する責任を負っているというマハーヴァンサに基づく共通の考え方を再確認し、「シンハラ仏教徒は一つの血、一つの国家である。我々は選ばれた民である。仏陀は彼の宗教は5500年続くと言った。それは、その宗教の守護者として、我々も同じくらい長く続くことを意味する」と宣言した。 [ 89 ]仏教僧侶たちは独立後の政治にますます関与するようになり、少数民族を犠牲にしてシンハラ仏教徒の利益を推進した。スリランカの著名な仏教僧学者であり、シンハラ仏教ナショナリズムの主導的な提唱者の一人であるワルポラ・ラーフラは、仏教王ドゥッタガマニと僧伽との関係を自身の立場を強化するために利用し、僧侶の政治参加を主張する上で重要な役割を果たした。ラーフラはまた、ドゥッタガマニが仏教復興のために行った戦争を例に挙げ、仏教を守るための正当な戦争論を主張した。 [129]ラーフラは、「シンハラ民族全体が若きガミニ（ドゥッタガマニ）の旗の下に団結した。これがシンハラ人の間での民族主義の始まりであった。それは健全な若い血を持つ新しい民族であり、仏教という新しい秩序の下に組織された。ほとんど狂信とも言える一種の宗教国家主義がシンハラ民族全体を奮い立たせた。非仏教徒は人間とはみなされなかった。明らかに、シンハラ人は例外なく皆仏教徒であった」と主張した。[130]人類学者HLセネヴィラトネは、ラーフラの著作を振り返り、「ラーフラは、在家社会との社交を称揚する仏教の擁護者であることがふさわしい…給与やその他の物質的報酬の受け取り、民族排他主義とシンハラ仏教徒の覇権、政治における好戦性、そして『宗教の保存』の名の下での暴力、戦争、流血」と記している。[131]

1956年、全セイロン仏教徒会議（ACBC）は「仏教の裏切り」と題する報告書を発表し、セイロンにおける仏教の現状を調査した。報告書は、マハーヴァンサに記されたタミル人侵略者や、その後の西洋植民地勢力といった外的脅威によって仏教が弱体化してきたと主張した。また、国家に対し、仏教の復興と育成、そして仏教学校への優遇措置を要求した。同年、SWRDバンダラナイケは​​ACBCの報告書とその勧告を選挙運動の基盤として活用し、「幅広い政策の青写真」として、シンハラ語を州の唯一の公用語として導入することなどを推進した。多くの仏教僧侶や様々なシンハラ仏教団体の支援を受け、バンダラナイケは​​1956年の選挙で勝利し、首相に就任した。バンダラナイケは​​また、ダルマパーラやマハーヴァンサの文献から影響を受け、シンハラ仏教ナショナリズムを基盤とした選挙活動を行い、島の運命を決定づけるシンハラ仏教の性質を保存するのは政府の義務であると主張した。政権を握ると、バンダラナイケは​​1956年にシンハラ語のみの法律を施行した。これはシンハラ語を国の公用語とし、すべての公式の政府の取引はシンハラ語で行われることとなった。これにより、シンハラ語を話さない人々は雇用と教育の機会で不利な立場に置かれた。その結果、タミル人は座り込みを行ってこの政策に抗議し、今度はそれが過激な仏教僧侶による対抗デモを誘発し、後に反タミル暴動へと発展して100人以上が負傷しタミル人の商店が略奪された。その後、暴動は国中に広がり、数百人が死亡した。バンダラナイケは​​、タミル人指導者との妥協案を提示することで言語政策をめぐる緊張を緩和しようと試み、1957年にはシンハラ語に加えてタミル語を行政言語として使用し、タミル人の政治的自治権を拡大する協定が締結されました。超国家主義的な仏教僧侶やその他のシンハラ人民族主義者たちは、大規模なデモやハンガーストライキを起こしてこの協定に反対しました。[132]同年のある社説で、ある僧侶がバンダラナイケにマハーヴァンサを読み、その教訓に耳を傾けるよう求めました。「[ドゥッタガマニ]は剣によって征服し、スリランカの地を我々の敵（つまりタミル人）に分割することなく統一し、シンハラ語と仏教を国語と国教として確立した。」1950年代後半には、政治家や僧侶がドゥッタガマニのマハーヴァンサの物語を利用して、タミル人少数民族へのいかなる譲歩にも反対することが一般的になっていました。[133]

協定破棄への圧力において民族主義的な仏教僧侶たちが大きな役割を果たしたため、バンダラナイケは​​1958年4月9日、集まった僧侶たちが歓喜の拍手を送る中、協定の写しを破り捨てることで彼らの要求に応じた。協定破棄後まもなく、反タミル暴動が再び全国に広がり、数百人が死亡し、数千人が避難を余儀なくされた。[134] 1958年の暴動に先立ち、僧侶たちの言動は、タミル人が国と仏教の敵であるという認識を助長した。過激派の仏教僧侶と一般信徒は共に、スリランカ全土がシンハラ仏教徒の約束の地であり、統一されたスリランカを守るのは僧侶の役割であると主張し、タミル人の自治拡大要求に対する正当な武力行使の根拠を築いた。タミル人は、マハーヴァンサに記されたタミル王エララの簒奪の物語に比喩的に、脅威的な侵入者としても描かれました。僧侶や政治家たちは、仏教の戦士王ドゥッタガマニの物語を引用し、シンハラ人にタミル人と彼らの島に対する主張に対抗するよう促し、それによってタミル人への暴力を正当化しました。テッサ・J・バーソロメウスは次のように説明しています。「タミル人の祖国への主張は、仏教の物語と結びついたイデオロギーによって、シンハラ仏教徒のためにスリランカを守るという大義名分のもと、戦争を正当化するものでした。」[135]民族間の緊張が高まる中、バンダラナイケは​​タミル人をなだめるため、シンハラ語のみ法を改正し、タミル地域における教育と行政においてタミル語の使用を認めた。その結果、1959年9月26日、極右の民族主義仏教僧タルドゥウェ・ソマラマによって暗殺された。ソマラマは「祖国、民族、そして宗教のより大きな利益のために」暗殺を実行したと主張した。[136]また、ソマラマがマハーヴァンサを読んだことが、暗殺の動機の一部であったとの説もある。[137]

バンダラナイケ政権以降の歴代政権も、少数民族を犠牲にして、同様のシンハラ仏教国家主義政策を実行した。1972年、政府は憲法を改正し、仏教を「（スリランカ共和国において）最重要の地位」とし、「仏教の保護と育成は国家の責務」とした。1965年には、タミル人の地域自治権拡大を目指した別の協定が破棄され（一部の仏教僧侶はこの協定に反対する先頭に立っていた）、1974年には差別的な入学枠制度が導入され、タミル人の大学進学が著しく制限された。これを受け、タミル人の若者は過激化し、タミル人が多数を占めるスリランカ北東部に独立した祖国を樹立するよう訴えた。1977年には反タミル暴動が全国に広がり、数百人のタミル人が死亡し、数千人が家を失った。[138]ある有力な僧侶は、1977年の反タミル暴動の原因の一つは、タミル人がシンハラ仏教の叙事詩の英雄ドゥッタガマニを悪魔化したことで、正当な報復が起きたと主張した。[139] 1981年にはジャフナでも反タミル暴動が発生し、シンハラ警察と準軍事組織がタミルの文化的・宗教的人物の像を破壊し、ヒンズー教寺院やタミル人が所有する商店や家を略奪・放火し、タミル人4人を殺害し、タミル人にとって文化的に大きな意義を持つジャフナ公共図書館を放火した。[127] 1983年、タミル人分離主義武装勢力LTTEがシンハラ人兵士13人を殺害したことを受けて、最大規模の反タミル人虐殺が発生し、2,000人から3,000人のタミル人が殺害され、7万人から10万人のタミル人が難民キャンプに避難を余儀なくされた。最終的に、LTTEとシンハラ人が多数を占める仏教徒のスリランカ政府との間で内戦が勃発した。[140] 1983年の反タミル人虐殺では、仏教僧侶が暴徒を率いるケースもあった。ジャヤワルダナ大統領内閣の上級大臣で、虐殺の前年に仏教とシンハラ人の特別な関係、そしてスリランカの仏教的性質を再確認したシンハラ人仏教徒の民族主義者、シリル・マシューもこの虐殺の実行犯であった。[141]反タミル人虐殺から数ヶ月後、タミル人に対する暴力行為の容認を示唆する報道が新聞で見られるようになり、タミル人はダンマディパへの侵入者として描かれた。ドゥッタガマニとエララのマハーヴァンサ物語もまた、タミル人に対する暴力行為を正当化するために引用された。この虐殺の後、島の権利をめぐる議論が巻き起こり、「土地の子ら」というイデオロギーが脚光を浴びた。ある政府関係者は、スリランカの明白な運命は「上座部仏教の純粋な教義を守ること」であると宣言した。これは、シンハラ仏教徒はスリランカに対する神聖な権利を主張する一方、タミル人はそうではないという、暴力行為を誘発する可能性のある主張を暗示していた。スリランカ政府を含むシンハラ仏教徒は、タミル人が自らの独立した祖国を主張することに抵抗した。シンハラ仏教徒は、国土全体が自分たちのものだと主張していたからである。別の政府関係者は、当時の首相ジャヤワルダネがタミル人の祖国の出現を阻止しようとしたことと、ダッタガマニがエララに勝利したこととを結び付け、「我々は国が分裂することを決して許さない」と述べ、タミル人に対する暴力を正当化した。[142]

タミル人による分離独立闘争が激化する中、1986年、過激派仏教僧侶たちはマヴビマ・スラキム・ヴィヤパラヤ（MSV）、「祖国防衛運動」を結成した。同運動は政党と協力し、「スリランカの領土統一と島におけるシンハラ仏教徒の主権維持」を目指した。MSVは、タミル人の脅威に対抗し、仏教国家を守るために武力行使を行うことを含む自らの目標を正当化するためにマハーヴァンサを用いた。1987年、MSVと共に、ジャナタ・ヴィムクティ・ペラムナ（JVP、僧侶を含む過激派シンハラ民族主義団体）は、スリランカ政府にタミル人諸州への権限委譲を含むタミル人の要求に対する多くの譲歩を求めることでスリランカに平和を確立することを目指したインド・スリランカ協定の調印に抗議するため、武装蜂起した。 JVPは、一部の僧伽の支持を得て、協定がスリランカの主権を危うくすると考え、政府に対して暴力的な反乱運動を開始した。 [143]

1983年の内戦勃発から2009年の終結まで、過激派の仏教僧侶たちは政治に関与し、交渉、停戦協定、タミル少数民族への権力委譲に反対し、紛争の軍事的解決をほとんど支持した。[144] [145] [146]この状況を受けて、コロンボのパーリ仏教大学院大学仏教哲学科長のアサンガ・ティラカラトネ氏は、「シンハラ仏教徒の民族主義者たちは…民族問題を平和的手段で解決しようとするいかなる試みにも反対し、タミル人に対する『聖戦』を呼びかけている」と述べている。[147]島内の異なる民族間で権力分担の機会が欠如していることが「紛争激化の主要因の一つとなっている」と主張されている。 [148]独立以来、多くの民族主義的な仏教指導者や過激派仏教団体が、タミル人への権力委譲に反対する運動を展開してきた。指導的な仏教僧侶たちは、国土全体がシンハラ仏教徒に属する仏教の約束の地であるというマハーヴァンサの世界観に基づき、タミル人に地域自治権を与えるような権力委譲に反対した。また、権力委譲が最終的に独立国家の誕生につながるという懸念も表明した。[149] [150]

シンハラ仏教ナショナリズムを主張する現代の二大政党は、JVPとジャティカ・ヘラ・ウルマヤ（JHU）（「国民遺産党」）である。後者はナショナリストの仏教僧侶のみで構成されている。ARMイムティヤズによると、これらのグループは共通の目標を持っている。「仏教を擁護し、国家と宗教の繋がりを確立すること、そしてタミル問題に対する暴力的な解決を主張し、少数民族、特にタミル人へのあらゆる形態の権限委譲に反対すること」である。JHUは民族紛争に対する非暴力的な解決を拒否し、若いシンハラ仏教徒に軍への入隊を促し、3万人ものシンハラ人の若者が実際に入隊した。[151]あるJHU指導者は、 NGOや一部の政府職員は内戦の軍事的解決に反対する裏切り者であり、火刑に処すべきだとさえ主張した。 [152]国際社会はスリランカの連邦制が内戦の平和的解決法であると奨励したが、いかなる形のタミル人自決、たとえ限定的な自治権であっても、軍事的解決を主張したJVPやJHUなどの強硬派シンハラ仏教徒民族主義グループが強く反対した。 [153] [154]これらのグループは、無実のタミル民間人の窮状にはまったく配慮せず、紛争の軍事的解決を強硬に支持し、[155]交渉による解決や停戦協定に反対し、ノルウェー人を和平促進者から排除するよう要求し、戦争をより強力に遂行するよう要求し、 （彼らが選出を支援した）ラジャパクサ政府に影響力を行使し、その結果、LTTEが残忍な軍事的敗北を喫し、多くの民間人が犠牲になった。[156] LTTEに対する政府の軍事攻撃を民族主義的な僧侶が支持したことは、「シンハラ仏教徒の大多数であるラジャパクサ島を守るという国家の主張に宗教的正当性を与えた」。[157] LTTEとの戦いにおいて、 ラジャパクサ大統領はシンハラ仏教徒の民族主義者から仏教徒の王ドゥッタガマニに例えられている。[158]

宗教的少数派に対する暴力

他の少数民族もシンハラ仏教民族主義者の攻撃を受けている。キリスト教布教によって国の仏教覇権が脅かされるのではないかという懸念から、過激派仏教僧侶や団体はキリスト教団体を悪者扱いするようになり、ある著名な僧侶は布教活動をテロリズムに例えた。その結果、仏教徒を他宗教に改宗させようとする試みに反対するJVPやJHUを含むシンハラ仏教民族主義者は、反キリスト教暴力を支持または実行している。キリスト教教会への攻撃件数は、2000年の14件から2003年には100件以上に増加した。これらの行為の数十件は、米国の外交監視団によって確認されている。[159]この反キリスト教暴力は過激派仏教聖職者によって主導され、「殴打、放火、冒涜行為、殺害の脅迫、礼拝の暴力的な妨害、投石、虐待、違法な拘束、さらには葬儀への妨害」まで含まれている。シンハラ人の仏教徒の民族主義者はキリスト教を西洋と同一視し、西洋が仏教を弱体化させようとしていると考えているため、反キリスト教の暴力には最も強い反西洋感情が伴うことが指摘されている。[160] [161]

戦後のスリランカでは、民族的・宗教的少数派がシンハラ仏教徒ナショナリズムの脅威に直面し続けている。[162] [163] [164]キリスト教徒が非倫理的あるいは強制的な改宗を行っていると主張する仏教過激派によるキリスト教会への散発的な攻撃が続いている。[165]ピュー研究所は、イスラム教とキリスト教の礼拝所に対する仏教僧侶による暴力により、スリランカを2012年の宗教的敵意が非常に高い国の1つに挙げている。 [166]これらの行為には、モスクへの攻撃や、セブンスデー・アドベント教会を強制的に占拠して仏教寺院に改宗することなどが含まれている。

過激な仏教徒の指導者たちは、スリランカはシンハラ仏教徒にとって仏教を守る約束の地であると主張し、少数民族の礼拝所への攻撃を正当化している。[167] [168] 2012年に過激な仏僧らによって設立された、最近結成された過激仏教グループ、ボドゥ・バラ・セナ（BBS）、または仏教権力軍は、2014年に4人のイスラム教徒が死亡し80人が負傷した反イスラム暴動を扇動したとして非難されている。 [169] BBSの指導者は、LTTEに対する政府軍の勝利を、古代の仏教王によるタミル王エララの征服と関連づけて、タミル人は二度教訓を学んだと述べ、他の少数民族もシンハラ仏教文化に挑戦しようとすれば同じ運命をたどると警告した。[157] BBSはタリバンと比較され、イスラム教徒に対する過激主義と共同体憎悪を広めていると非難され[170]、「民族宗教的ファシスト運動」と表現されている。[171]過激な仏教僧侶たちは、内戦中の人道的虐待と戦争犯罪の可能性に関する調査を求めた国連人権理事会の決議にも抗議した。 [172] BBSは他の仏教僧侶や政治家から批判と反対を受けている。 2015年から外務大臣を務めているスリランカの上座部仏教徒の政治家、マンガラ・サマラウィーラは、BBSを「『タリバン』テロの象徴」であり、イスラム教徒に対する過激主義と共同体憎悪を広めていると非難した。[173] [174]サマラウィーラはまた、BBSが国防省から秘密裏に資金提供を受けていると主張している。[173] [174]ベランウィラ・ラジャマハ・ヴィハラヤ副議長であり、ベランウィラ地域開発財団会長であるアヌナヤケ・ベランウィラ・ウィマララタナ氏は、「ボドゥ・バラ・セナの見解は、僧伽全体の見解ではない」と述べ、「私たちは問題を解決するために拳ではなく、頭脳を使う」と強調した。[175]イスラム教徒に対する暴力を非難し、BBSと政府を厳しく批判した仏教僧侶、ワタラカ・ヴィジタ・テロ氏は、その立場を理由に攻撃を受け、拷問を受けている。[176] [177] [178]

シンハラ仏教ナショナリズムに対する仏教徒の反対

シンハラ仏教ナショナリズムはサルボダヤと対立しているが、両者はダルマパーラの教えなど多くの共通する影響を共有している。例えば、シンハラ文化と民族性に焦点を当て、ダルマを守るために暴力の使用を容認しているのに対し、サルボダヤは社会変革と平和運動のために仏教的価値観の適用を強調している。[179]

これらの仏教民族主義者たちは、仏教徒のA.T.アリヤラトネ博士が率いる仏教の理念に基づく自治運動であるサルボダヤ・シュラマダナ運動に反対されてきた。同運動は、暴力の使用とタミル人をはじめとする非仏教徒の人権侵害を非難している。 [180]アリヤラトネは非暴力行動を呼びかけ、数十年にわたりスリランカの平和のために積極的に活動してきた。平和への唯一の道は「『私と私のもの』という観念、すなわち『自我』を捨て去り、すべての動物種間の相互関係と全人類の一体性という真の教義を実現すること」である[181]と述べ、仏教的な観点から社会活動を提唱している。彼はある講演で、「私たちがすべての人々の幸福のために働くとき、私たちが用いる手段は、すべてのものの悟りの教えに従い、真実、非暴力、そして無私に基づいていなければならない」と述べた。[182]アリヤラトネが提唱するのは、他者に奉仕するために自己を捨て、他者を悟りへと導くことです。アリヤラトネは「他者の悟りを助けなければ、私自身も悟ることはできない」と述べています。[182]

東アジア

日本

オウム真理教による攻撃で被害を受けた多くの駅の一つである日本の霞ヶ関駅

日本における「仏教徒の暴力」の始まりは、仏教徒間の長い確執の歴史と関係している。平安時代には僧兵、すなわち「僧兵」が登場したが、仏教の「僧兵」であることの矛盾は、当時から論争を引き起こしていた。[183]​​ より直接的な関連は、一向一揆において一向宗運動が仏教徒にインスピレーションを与えたと考えられていたことである。大坂では、彼らは「仏の慈悲は肉を砕いても報い、師への義理は骨を砕いても報い」というスローガンを掲げて寺を守った。[184]

第二次世界大戦中、当時の日本の仏教文献には、日本の戦争遂行を支援する一環として、「東亜に永遠の平和を築くためには、仏教の大慈悲の心を喚起し、時に受け入れ、時に強制する。もはや、一殺多生の慈悲の心を行使せざるを得ない。これは大乗仏教が最も真剣に認めるところのことである…」と記されている。 [185]日本のほとんどすべての仏教寺院は、日本の軍国主義化を強く支持した。[186] [187] [188] [189] [ 190] [191]これらは当時の中国仏教徒から激しく批判され、戦争を支持した日本の仏教徒の発言の妥当性に疑問が投げかけられた。これに対し、日本汎仏教学会（明和会）は批判を否定し、「もはや『一殺多生』の慈悲の力を発揮するしかない」と述べ、戦争はアジアにおける仏法の実践のために必要不可欠であったと主張した。同学会は日蓮の著作70余点を再検討し、208箇所に修正を加え、国家神道に反する記述をすべて削除した。[192] [193]一方、市川伯[194]や妹尾義郎といった少数の日本人仏教徒はこれに反対し、攻撃対象となった。1940年代には、「本門法華宗と創価教育学会の指導者たちは、戦時中の政府の宗教政策である国家神道への崇敬の念を示すことに抵抗したとして投獄された」。[195] [196] [197] 曹洞宗の僧侶、ブライアン・ダイゼン・ヴィクトリアは著書『戦時における禅』の中で、仏教団体が公式出版物で日本の軍国主義を正当化し、日露戦争と第二次世界大戦において大日本帝国軍に協力した経緯を詳述した。この本を受けて、いくつかの宗派が戦時中の政府支援について謝罪した。[198] [199]

近代になっても、仏教に影響を受けたテロや軍国主義の事例が日本国内で発生している。例えば、自称日蓮仏教を説いた日蓮主義者、あるいはファシスト国家主義者の井上日勝が率いた血盟団の暗殺事件などである。[198] [200] [201]

オウム真理教は、 13人が死亡し、1000人以上が負傷した地下鉄サリン事件の原因となった日本の新興宗教で終末論を唱えるカルトであり、シヴァ神を主な崇拝の対象とし、ヨハネの黙示録に出てくるキリスト教の千年王国論、ヨーガ、ノストラダムスの著作など、初期インド仏教、チベット仏教、ヒンズー教の要素を独自に解釈した融合的な見解に基づいていた。[202] [203]教祖の松本智津夫は、「本来の仏教」を復活させたと主張し[204] 、自らを「キリスト」[205]と宣言し、日本で唯一完全に悟りを開いた師であり「神の子羊」と同一視した。[206]彼の使命は、世界の罪を自ら引き受けることであるとされ、信者に霊的な力を授け、最終的には彼らの罪と悪行を取り除くことができると主張した。 [207]オウム真理教の仏教的特徴や仏教との関連性を軽視する人も多いが、学者たちはしばしばオウム真理教を日本の仏教の分派と呼んでおり、[208]これがオウム真理教が一般的に自らを定義し、認識していた方法であった。[209]

北アジア

ロシア

2022年、ロシア最大の仏教宗派であるロシア伝統仏教僧伽（BTSR）の長であるハンボ・ラマ・ダンバ・アユシェフは、ロシアによるウクライナ侵攻を支持すると表明した。[210]

参照

他の宗教

注記

  1. ^ アヌラーダプラとジャフナの間の土地

参考文献

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  81. ^ グラント、パトリック（2009年1月5日）『スリランカにおける仏教と民族紛争』SUNY Press、51頁。ISBN 978-0-7914-9367-0ハインツ・ベッヒャートが言うように、現代のシンハラ人の国民的アイデンティティの鍵は、スリランカの古代年代記の伝統における宗教と人々の結びつきにあります。マハーヴァンサによれば、シンハラ人は仏陀によって特別に選ばれ、彼らの政治的結束がスリランカにおける仏教の存続を保証しており、同様に彼らの政治的アイデンティティは仏教の信奉によって保証されています。
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出典

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  • 仏教における暴力の教えであるカカクパマ・スータとプーナ・スータ
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