フランソワ・ゴーティエ

フランソワ・ゴーティエ
生まれる1950年(75~76歳)
職業ジャーナリスト歴史家コラムニスト
配偶者ナムリタ・ビンドラ・カウル
作家としてのキャリア
ジャンル政治
主題政治ヒンドゥトヴァインドの歴史
活動年数1982年~現在
注目すべき作品インドという驚異、インドをめぐる世界
著名な賞パンチャニャのナチケタ賞、ビピン・チャンドラ・パル賞
Webサイトwww .francoisgautier .me FACTインド歴史博物館

フランソワ・ゴーティエ(1950年生まれ)は、インドを拠点とするジャーナリスト、ヒンドゥトヴァ活動家[ 1 ]であり、複数の有名なフランス語日刊紙の 南アジア特派員を務めた。

彼はまた、インドの歴史を民族主義的な視点から描くことを目的とした私立博物館の創設者でもあります。ゴーティエは歴史とインド学に関する著書を執筆し、NGO文化交流促進財団」を設立しました。

人生

若いころ

フランソワ・ゴーティエは1950年にパリで生まれ、上流階級向けのカトリック教育を受けた。[ 2 ]その後、ヨーロッパ各地の名門寄宿学校に送られたが、何度も退学処分を受けた。[ 2 ]ゴーティエは「学校制度に馴染めなかった」と語っている。[ 2 ]パリIDRACビジネススクールに通ったが、中退して小さな新聞社に就職した。[ 2 ]

ゴーティエは1969年、19歳の時に世界横断の旅の一環として、オーロヴィル移民の第一波に加わってインドにやってきた。[ 3 ] [ 2 ]彼には、ポンディシェリの最後のフランス人総督、シャルル・フランソワ・マリー・バロンの息子が同行していた。[ 3 ]シュリ・オーロビンドの著作に深く感銘を受けた彼は、シュリ・オーロビンド・アシュラムに居住することを選び、そこでミラ・アルファサと出会ったことが、滞在をさらに延長するきっかけとなった。[ 3 ]ゴーティエはそこで約7年間滞在した。[ 2 ]

私生活

フランソワ・ゴーティエは、ヒンズー教徒の母とシク教徒の父を持つナムリタ・ビンドラ・ゴーティエと結婚しています。ゴーティエは主にインドのオーロヴィルに居住し、毎年フランスに住む家族を訪問しています。[ 2 ]

キャリア

ジャーナリズム

インドに到着した後、ゴーティエは長年執筆活動を休止し、他の活動に専念した。[ 2 ] 1982年、彼はフランスの新聞でインドの社会政治に関する決まり文句が含まれていると思われる記事を見つけた。 [ 2 ]彼は編集者に訂正を提案する手紙を書き、その中で記事を書くよう提案された。[ 2 ]彼はその新聞にさらにいくつかの記事を書き、その後、他の出版物でライターや写真家として働き始めた。[ 2 ]

彼はジュネーブに拠点を置く新聞「ジュール・ド・ジュネーブ」の南アジア特派員を務めた後、 1993年に「ル・フィガロ」の同じ職に就いた。[ 2 ]そこで約8年間勤務した後、西フランス、そして「ラ・シェーヌ・インフォ」に移った。[ 4 ]

ゴーティエはかつてRediff.comに定期的にコラムを寄稿していた。[ 5 ]また、The New Indian Express[ 6 ] DNA India[ 7 ] Outlook India[ 8 ]などにもコラムを執筆している。また、La Revue de l'Indeの編集者でもある。[ 9 ]

書き込み

ゴーティエはオーロヴィルの外を旅するようになってからインド学に興味を持つようになった。シータ・ラム・ゴエルは、ブリッツという雑誌に掲載された彼の記事をいくつか読んだ後、ゴーティエに連絡を取り、彼の著書への転載許可を求めた。ゴーティエは代わりに『インドの驚異』を執筆した。後にウェブサイト「ヒンドゥーイズム・トゥデイ」がそれをオンラインで再公開した。その後、ゴーティエは他にも数冊の本を執筆した。ゴーティエは現在、ケーララ州インド武術であるカラリパヤットに関する本と、写真家ラグー・ライの協力を得てインドにおけるフランスの影響に関する本を執筆中である。[ 2 ]

2010年には、匿名の著者による小説『ヒンドゥトヴァ、セックス、そして冒険』が出版された。この小説は、インドに来てヒンドゥトヴァ支持者となった外国人ラジオジャーナリストを主人公としており、BBCの記者マーク・タリーを風刺したものとみなされた。[ 10 ]ゴーティエが著者ではないかと推測されたが、ゴーティエはそれを否定した。[ 10 ] [ 11 ]

写真と絵画の展覧会

ゴーティエは、インドの歴史を「正しく」描写することを目的としたNGO、文化交流促進財団(FACT)を設立した。 [ 4 ]同財団は、ジャンムー・カシミール州の反乱からムガル帝国の皇帝による残虐行為まで、さまざまな出来事がヒンズー教徒の生活にどのような影響を与えたかを描き、強調するため、全国で複数の絵画展を開催した。[ 12 ] [ 4 ] [ 13 ] [ 14 ]彼は最終的に、ホロコースト博物館に似た博物館を設立する計画を立てた。[ 4 ]ゴーティエはまた、自分の博物館を世界各地に持ち込み、ヒンズー教徒の組織的絶滅について外国人コミュニティに啓蒙する計画だった。[ 14 ]これらの展覧会は賛否両論の反応があり、その根底にある動機が疑問視されている。[ 14 ]

2012年に、FACTによってシヴァジ・マハラジ・インド歴史博物館が設立されました。[ 15 ] [ 16 ] 2013年、ダライ・ラマ14世の訪問中に、ゴーティエとその妻は、ダラムサラのチベット博物館の資料の助けを借りて、インドにおける仏教の起源とチベットへの伝播に関する展覧会を開催し、地元の人々にチベット文化について教育しました。[ 17 ]

見解と意見

インドの分割に批判的なゴーティエ氏は[ 18 ]インドの再統一を主張し、「パキスタンとインドが分断されている限り、別のカシミール、別のアヨーディヤー、パキスタンとの別の戦争(おそらく核戦争)があり、インドは自身のイスラム教徒コミュニティと決して平和を保つことはなく、それはインド自身にとって永遠の危険である」と述べている[ 18 ] 。

ゴーティエは、インドはサナタン・ダルマの実践と普及を通じて世界的な超大国となることを目指すべきだが、その前に経済を地方分権化し、民主主義の原則と憲法を犠牲にしても社会、政治、教育制度をインド化すべきだと主張している。[ 19 ] [ 20 ]ヒンドゥー教中心主義の学問に基づき、彼はインドの歴史学の語りが左翼的であると批判し、[ 21 ]ヒンドゥー教帝国を犠牲にして外国の侵略者を美化しているように思われ、完全な修正主義を主張している。[ 22 ] [ 23 ]

ヒンドゥトヴァ活動家の最前線にいるゴーティエは、ヒンドゥー教がイスラム教キリスト教宣教師マルクス主義西洋化の脅威にさらされていると考えている。[ 24 ] [ 25 ]彼は、抑圧されたヒンドゥー教徒による武力行使を呼びかけ[ 26 ]仏教-ジャイナ教のアヒンサー哲学が、実際には外国の侵略者によるインドの搾取を可能にしたと主張する。[ 27 ]彼の最も著名な見解の1つは、イスラム教徒の侵略者によって行われたヒンドゥー教徒のホロコーストに関するもので、これはユダヤ人ホロコーストやその他のすべての大量虐殺の範囲を超えたものである。 [ 25 ] [ 21 ] [ 28 ]ゴーティエはまた、マックス・ミュラーアーサー・ルウェリン・バシャムの西洋-東洋研究を、ヒンドゥー帝国主義の理論を生み出した国の歴史を悪く描写しているとして拒絶している。[ 2 ]

ゴーティエはインド・アーリア人移住説を支持し、先住アーリア人仮説を受け入れ、ヒンドゥー教と仏教の秘教に触発されてイエス・キリストがインドに来たという考えを支持している。 [ 25 ]また、彼はクーンラート・エルストをインドに関する最も知識のある学者の一人とみなし、ヒンドゥー教関連の出版社以外から出版できないことを残念に思っている。[ 2 ]ネルー派イデオロギーの断固たる反対者である彼は、[ 24 ] [ 3 ]インド分割の際にイスラム教徒分離主義者に対して行ったガンジーの政策をイスラム教徒宥和政策だと批判している。[ 3 ]ゴーティエはまた、インド社会におけるカースト特権の存在と発現、およびその派生物を攻撃し、社会的・経済的に恵まれた人々と恵まれない人々が絶えず流動しており、それが長期的には主に逆差別として現れるという仮説を主張している。 [ 29 ]  

彼は統一進歩同盟政権(2009-2014年)を批判し、イスラム教のムッラーが自由に説教することを許され、ヒンドゥー教のグルがメディアや警察の標的になっている一方で、テロリズムは衰えることなく続いていると主張した。[ 7 ]彼は以前、自称ヒンドゥー教のグルを「ゴッドマン」と呼ぶインドのメディアを批判し、インドのジャーナリストはしばしば自らの文化に誇りを持っていないと主張し、より公平な扱いを求めていた。[ 30 ] [ 31 ]

受付

マニシャ・バスは『ヒンドゥー・インドのレトリック』の中で、彼をヒンドゥトヴァの洗練された派生派の一部とみなし、インド右派の数少ない自称解釈者の一人になる過程で、社会的特権を利用して英語圏の国民ブルジョアジー」の社会政治的意識を長い間支配してきたとされる左派リベラルのコメンテーターに対する彼の一貫した攻撃を指摘している。[ 32 ]マリニ・パルタサラシーも彼をヒンドゥトヴァの著名な代弁者と指摘し、[ 19 ]彼をイデオローグとして指摘した人もいる。[ 33 ]バスーの、バラモン教の特権概念(およびその他の交差性)に対する攻撃、および正当な歴史学を直接の経験の単なる統計的延長であると急進的に解釈する発言は、ジェイ・ドゥバシの著作やジャーナリズムの歴史モデルに関する彼のより広範な見解と高い類似性がある。[ 19 ]学者たちは彼のヒンドゥー教ホロコースト理論を否定し、彼をイスラム恐怖症とみなしている。[ 34 ] [ 35 ]

彼は、ヒンドゥー教の叙事詩「マハーバーラタ」のドラマ化を理由にイスラム教徒のボリウッド俳優アミール・カーンを殿堂入りさせる提案に反対したことで、厳しい批判にさらされた。[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]以前同じ俳優主演するボリウッド映画「PK」がヒンドゥー教徒とイスラム教徒の恋愛を描いているとしてボイコットを求め、アショカ大学が反ヒンドゥー教、反バラモン教の書籍を教えていると非難した。[ 39 ] [ 40 ]

2017年、ゴーティエはタイムズ・オブ・インディアのブログで、トランクの中からこれまで隠されていたノストラダムスの原稿を発見し、それがナレンドラ・モディの政治家としての才能を(見事に)予言していたと主張した。[ 41 ] [ 42 ]この主張は複数の報道機関で報じられた。[ 41 ] [ 42 ]彼は以前、ノストラダムスがインドのヒンドゥー教民族主義組織であるRashtriya Swayamsevak Sanghを設立したと主張していた。[ 41 ]ノストラダムスがインドとパキスタンの核戦争の可能性、ラーム寺院の建設、そして2014年以降の世界情勢におけるヒンドゥー教徒の支配を予言したという主張もあった。 [ 43 ] [ 42 ]彼は後にインタビューでこれは「偽物」だったと述べたが、[ 44 ]一部の左派コメンテーターはこれを真に受け、政治的目的を達成するために元の文章を改ざんしたと非難した。[ 43 ] [ 42 ]ある時、彼は数年にわたって同じ文章を自身のブログで使用していたが、政治の流れに合わせて主題の名前を変えていた。[ 43 ]ゴーティエは、他の機会にも左派メディアを通じてフェイクニュースを流布したとしてライバルから非難されている。[ 45 ] [ 46 ]

受賞歴

参考文献

参照

参考文献

  1. ^ Chatterji, Angana P. (2009). 『暴力的な神々:インドの現在におけるヒンドゥー教ナショナリズム:オリッサの物語』グルガオン(インド):Three Essays Collective. p. 43. ISBN 978-81-88789-45-02003年、フランスのジャーナリストでヒンドゥトヴァの支持者であるフランソワ・ゴーティエによって「ヒンドゥー教ホロコースト博物館」の構想が提案された
  2. ^ a b c d e f g h i j k l m n o The Rediff Interview: Francois Gautier: 「キリスト教世界にはヒンドゥー教徒のインドに対する無意識の好戦的な嫌悪感がある」 . Rediff . 1999年2月12日. 2015年4月11日閲覧
  3. ^ a b c d e f「著者に会う「内容的には、インドのフィクション作家はあまり提供するものがない」トリビューン・インディア、2003年8月10日。 2015年4月11日閲覧
  4. ^ a b c d「Nascent 'Holocaust' museum」 The Hindu 、2003年9月3日。 2015年4月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年4月11日閲覧
  5. ^ 「Rediffコラム:フランソワ・ゴーティエ」Rediff . 2015年4月11日閲覧
  6. ^ 「Let all Hindus come together」 . The New Indian Express . 2012年5月16日. 2016年3月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年4月11日閲覧
  7. ^ a b「この政府は国をも滅ぼそうとしている」 DNA India、2012年5月8日。 2015年4月11日閲覧
  8. ^ 「ヒンドゥー教徒の怒りの度合い」 Outlook India、2008年11月10日。 2015年4月11日閲覧
  9. ^ “セトゥー・サムドラム運河はケーララ海岸に影響を与える” .ヒンドゥー教。 2007 年 9 月 17 日2015 年4 月 11 日に取得
  10. ^ a b「刺激性異物」 The Indian Express、2010年4月8日。 2015年4月11日閲覧
  11. ^ネルソン、ディーン(2010年4月5日)「元BBC特派員サー・マーク・タリー、小説で攻撃される」デイリー​​・テレグラフ。ISSN 0307-123520195月18日閲覧 
  12. ^ 「渓谷の被害の悲惨な写真」 The Hindu 、2003年7月15日。 2015年4月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年4月11日閲覧
  13. ^ 「歴史を振り返る」 The Hindu、2007年2月16日。 2015年4月11日閲覧
  14. ^ a b c「大義のための芸術!誰のもの?」 The Hindu 、2003年7月21日。 2003年8月25日時点のオリジナルよりアーカイブ2015年4月11日閲覧。
  15. ^プネーのチャトラパティ・シヴァージー・マハラジ博物館、2019年7月17日、 2022年3月28日閲覧。
  16. ^ 「なぜフランス人がバヴァニ&シヴァージー博物館を建てたのか」 DNAインド、2012年2月13日。 2015年4月11日閲覧
  17. ^ 「Tracing Tibet」 . The Indian Express . 2013年7月30日. 2015年4月11日閲覧
  18. ^ a bゴーティエ、フランソワ (2001)。インドに関する西側ジャーナリスト: フェレンギ人のコラム。ハー・アナンド出版。 pp . 29、73–76、78。ISBN 978-81-241-0795-9
  19. ^ a b cマニシャ・バス(2016年8月)「死と贖罪の間で」マニシャ・バス著『ヒンドゥー教インドのレトリック』ケンブリッジ大学出版局、  143-146。ISBN 978-1-107-14987-8. 2019年8月3日閲覧
  20. ^ダスグプタ、スディープ(2005年1月12日)「聖なる市場における神々:ヒンドゥー教ナショナリズムと公共圏におけるオーラの復活」。ビルギット・マイヤー、アネリス・ムーアズ編『宗教、メディア、そして公共圏』インディアナ大学出版。ISBN 0253346533. OCLC  60341451 .
  21. ^ a bマニシャ・バス(2016年8月)「死と贖罪の間で」マニシャ・バス著『ヒンドゥー教インドのレトリック』ケンブリッジ大学出版局、162頁。ISBN 978-1-107-14987-8. 2019年8月3日閲覧
  22. ^ Kurien, Prema A. (1963- 著) (2007). 『多文化のテーブルにおける地位:アメリカにおけるヒンドゥー教の発展』 ラトガース大学出版局. p. 171. ISBN 9780813541617. OCLC  476118265 . 2019年4月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年5月17日閲覧。{{cite book}}:|last=一般的な名前があります(ヘルプCS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク) CS1 maint: 数値名: 著者リスト (リンク)
  23. ^ 「ムンバイ・ダイアリー:火曜日の文書」mid-day、2019年4月16日。 2019年5月17日閲覧
  24. ^ a b「なぜ私はOutlookを嫌うのか」 Outlook India、2014年11月17日。 2015年4月11日閲覧
  25. ^ a b c「Rediff On The NeT: The Rediff Interview/ Francois Gautier」 www.rediff.com . 2019年5月18日閲覧
  26. ^ 「古代文化の擁護」ザ・ヒンドゥー』2000年11月7日。 2015年4月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年4月11日閲覧
  27. ^ George, Varghese K. (2018年9月10日). 「世界ヒンドゥー会議はヒンドゥー教徒の団結を呼び掛けて終了、フェイクニュースとの闘いを決意」 .ザ・ヒンドゥー. ISSN  0971-751X . 2019年5月17日閲覧
  28. ^ Chopra, Rohit (2015年12月18日)、「Global Primordialities」、Nayar, Pramod K. (ed.)、Postcolonial Studies、John Wiley & Sons, Ltd、pp.  587– 601、doi : 10.1002/9781119118589ISBN 9781119118589
  29. ^バス、マニシャ(2016年8月)。「自由にして死なせる」マニシャ・バス著『ヒンドゥー教インドのレトリック』ケンブリッジ大学出版局、94ページ。ISBN 978-1-107-14987-8. 2019年8月3日閲覧
  30. ^ 「フランソワ・ゴーティエより」アジア特派員。2005年8月21日。2015年4月26日時点のオリジナルよりアーカイブ2015年4月11日閲覧。
  31. ^ 「なぜインドのグルに対する冷笑的な見方があるのか​​?」 Rediff 2001年3月12日。 2015年3月28日閲覧
  32. ^マニシャ・バス(2016年8月)「第二共和国における時代の犠牲者」マニシャ・バス著『ヒンドゥー・インドのレトリック』ケンブリッジ大学出版局、39頁。ISBN 978-1-107-14987-8. 2019年8月3日閲覧
  33. ^カビール、アナニャ・ジャハナラ(2009年)「ノート」欲望の領土:カシミール渓谷の表現』ミネソタ大学出版局、ISBN 9780816653560. JSTOR  j.ctttsj7p .
  34. ^ Chopra, Rohit (2006年4月). 「グローバルな原初性:オンライン・ヒンドゥトヴァとオンライン・ダリットの言説における仮想アイデンティティ政治」. New Media & Society . 8 (2): 187– 206. doi : 10.1177/1461444806061942 . ISSN 1461-4448 . S2CID 6354010 .  
  35. ^アナンド、ディビエシュ(2007年5月)「不安なセクシュアリティ:男性性、ナショナリズム、そして暴力」『英国政治国際関係ジャーナル9 (2): 257–269 . doi : 10.1111/j.1467-856x.2007.00282.x . ISSN 1369-1481 . S2CID 143765766 .  
  36. ^ 「ジャヴェド・アクタル、アミール・カーンを『マハーバーラタ』に起用するという製作者の決定に疑問を呈したコラムニストを非難」 Zee News、2018年3月22日。 2019年5月17日閲覧
  37. ^ 「フランス生まれのBJPチアリーダー、アミール・カーンに対する集団暴言で非難される」ナショナル・ヘラルド、2018年3月22日。 2019年5月17日閲覧
  38. ^ 「アーミル・カーンは『マハーバーラタ』に出演?ジャヴェド・アクタルがTwitterでコミュニティの暴言を吐く」The Week誌2019年5月17日閲覧
  39. ^ Chhabra, Aseem (2014年12月23日). 「実際、ヒンドゥトヴァはTwitter以前の時代に映画のボイコットを促し、はるかに成功を収めていた」 . Quartz India . 2019年5月17日閲覧
  40. ^ 「アショカ大学、『反ヒンドゥー、反バラモン』の書籍を教えていると非難される」 ThePrint 2018年12月15日。 2019年5月17日閲覧
  41. ^ a b c「2017年にインドメディアが流布したフェイクニュースのトップ10」 The Wire 2019年5月17日閲覧
  42. ^ a b c d「ノストラダムス:彼は本当にモディの勝利、ヒンドゥトヴァの台頭、ソニア・ガンディーの没落を予言していたのか?」 Firstpost 2017年3月29日。 2019年5月17日閲覧
  43. ^ a b c Sinha, Pratik (2017年3月29日). 「フランソワ・ゴーティエが捏造したノストラダムスの偽の一節が、モディの宣伝のためにTOIとZee Newsに掲載された」 . Alt News . 2019年5月17日閲覧
  44. ^ 「フランソワ・ゴーティエ、ヒンドゥー教徒支持の西洋ジャーナリスト」
  45. ^ 「スブラマニアン・スワミ氏、リンガヤット問題で教会に関する偽メールを公開」 The Quint 2018年5月11日. 2019年5月17日閲覧
  46. ^ Slayer, Hoax (2017年5月8日). 「フランソワ・ゴーティエはジャーナリストか?偽ウェブサイトを使って本物のジャーナリストを中傷」 . Swachh Social Media Abhiyaan . 2019年5月20日閲覧
  47. ^ 「真実を遵守せよ、と首相がメディアに語る」 The Hindu 、2003年5月11日。2003年9月25日時点のオリジナルよりアーカイブ
  48. ^ a b c「History And Politics」 . Har Anand Publications. 2015年4月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年4月11日閲覧
  49. ^ 「Also Published」 . Har Anand Publications . 2015年4月11日閲覧
  50. ^ 「インド全く新しい歴史」garudabooks.com . 2022年3月28日閲覧
  51. ^フランソワ・ゴーティエが1980年代と1990年代にジャーナリストとしてカシミールを取材中に見たもの、2022年3月22日、 2022年3月28日閲覧。