仏教とジャイナ教

仏陀：仏教の創始者

マハーヴィーラ:ジャイナ教の第 24 代ティルタンカール

仏教とジャイナ教は、インド亜大陸で発展した東洋の宗教です。釈迦牟尼とマハヴィーラは、一般的に同時代の宗教とされています。^{[1] [2]} ジャイナ教と仏教は、多くの特徴、用語、倫理原則を共有していますが、それらを重視する点は異なります。^[2]どちらもシュラマナ（釈迦牟尼）の 禁欲主義の伝統であり、精神的および倫理的な修行を通して輪廻転生（サンサーラ）からの解放を達成できるとしています。^{[3]両者は、}禁欲主義、中道とアネカンタヴァーダ、自我と無我（ジーヴァ、アッタ、アナッタ）など、いくつかの核心的な教義において異なります。^{[2] [4]}

歴史

ジャイナ教は古代宗教であり、その歴史学は24人の導師、ティルタンカラを中心に展開している。24人のうち、最後の2人のティルタンカラは一般的に歴史上の人物とされており、23人目のティルタンカラは釈迦やマハーヴィーラよりも250年ほど古いとされている。^[5]仏教徒は、歴史上の仏陀であるゴータマ・ブッダが紀元前5世紀頃に長く忘れ去られていたダルマを再発見し、再び説き始めたと信じている。仏教にはそれ以前の仏陀もおり、クッダカ・ニカーヤの第14巻であるブッダヴァンサに記述されているように、合計24人の仏陀がいた。^{[6] [7] [8] [9]仏教徒はまた、}ジャータカ物語に記述されているように、ゴータマ・ブッダには多くの前世があったと信じている。^[10]

仏教経典には、シッダールタ王子が（悟りを開く前の）苦行生活において、多くの断食、苦行、苦行を行ったことが記録されているが、その記述はジャイナ教の伝統にのみ見られる^[要出典]。マッジマ・ニカーヤにおいて、釈迦は自身の体験を次のように伝えている。^[11]

サーリプッタよ、私はここまで苦行を続けただろうか？私は裸で歩き、手から食べ物を舐め、私のために用意された食べ物や、特別に用意された食べ物は一切口にしなかった。食事の招待にも応じなかった。

ジャイナ教の経典『カルパスートラ』はマハヴィーラの苦行を裏付けており、彼の生涯はジャイナ教における多くの苦行の指針となっています。^{[12]このような苦行は、ジャイナ教における}托鉢生活の特徴となっています。 ^[13]釈迦牟尼もこれを試みましたが、彼が「極度の苦行法」と呼んだものを放棄し、代わりに中道を説きました。^[14]

• 
  ジャイナ教のアヤガパッタ、クシャナ、マトゥラ
• 
  仏陀、クシャナ、マトゥラー
• 
  サハストラクート (1008) イトゥリーのバドラカリ、ジナラヤ
• 
  アジャンタ石窟群の壁には仏陀の姿がいくつも描かれている

仏教文献におけるジャイナ教

パーリ聖典

パーリ経典にはマハヴィーラとゴータマ・ブッダが会ったという記録はないが、マハヴィーラの弟子たちがゴータマ・ブッダに疑問を投げかけたという記述は様々な経典に見られる。例えば、『マッジマ・ニカーヤ』（MN 56）には、ゴータマ・ブッダの最も高位の弟子の一人であるウパーリが、マハヴィーラの弟子であり、ブッダとの論争に敗れた後にブッダの弟子になったと記されている。^[15]

仏教徒は、釈迦牟尼とマハヴィーラが生きていた頃には、ジャイナ教がすでにこの地域に根付いた信仰と文化であったと常に主張してきた。パーリ経典によれば、ゴータマはマハヴィーラの存在だけでなく、ジャイナ教の僧侶たちの共同体についても知っていたという。^[要出典]

仏教文献ではマハーヴィーラはニガンタ・ジュニャータプッタと呼ばれています。^[16]ニガンタとは「結び目も紐も紐もない」という意味で、ジュニャータプッタ（ナータスの息子）は彼の起源である一族のジュニャータまたはナーヤ（プラークリット語）を指しています。^[17]

ジャイナ教の第23代ティールタンカラであるパー​​ルシュヴァ（紀元前877-777年）^[16]が提唱した五つの誓願（非暴力、真実、無執着、不盗、独身／貞潔）は、仏教の五戒の原型となったと考えられています。さらに、仏教の聖典『アングッタラニカーヤ』には、紀元前6世紀に独立した哲学者で現在は滅亡した教団の創始者であるプラーナ・カッサパが、「ニルグランタ」を人間の6つの主要な分類の一つとして挙げていることが引用されています。^[要出典]

ディヴィヤヴァダナ

古代の文献『ディーヴィヤーヴァーダナ』（アショーカヴァーダナはその一節）には、ある時、プンドラヴァルダナの非仏教徒がマハーヴィーラの足元で頭を下げる仏陀の絵を描いたと記されている。仏教徒の苦情を受けて、マウリヤ朝のアショーカ王は彼を逮捕するよう命令し、続いてプンドラヴァルダナのアージーヴィカ全員を殺害するよう命令した。この命令の結果、約1万8千人のアージーヴィカが処刑された。^{[18]その後しばらくして、}パータリプトラの別の苦行者が同様の絵を描いた。アショーカ王は彼とその家族全員を彼らの家で生きたまま焼き殺した。^{[19]また彼は、ジャイナ教徒の首を持ってきた者に1}ディナーラ（銀貨）を与えると布告した。アショーカヴァーダナによれば、この命令の結果、彼の実弟であるヴィタショカは異端者と間違えられ、牛飼いに殺された。大臣たちは「これは欲望から解放された人々にさえも与えられている苦しみの一例である」と助言し、「すべての生き物の安全を保証するべきだ」と告げた。これ以降、アショーカは処刑命令を出さなくなった。^[18]

KTSサラオとベニマダブ・バルアによると、アショーカによる対立宗派の迫害の話は、宗派のプロパガンダから生じた明らかな捏造であるようだ。^{[19] [20] [21]}

ジャイナ教の図書館にある仏教文献

パドマナーブ・ジャイニーによれば、仏教の著作である『ヴァスダーラ・ダーラニ』は1960年代にグジャラートのジャイナ教徒の間で伝承され、1638年に写本が作成された。^[22]ダーラニはジャイナ教の個人宅で非ジャイナ教のバラモン僧侶によって朗唱されていた。

共通の用語

• 
  仏陀とムカリンダ・ナーガ（スリランカ）
• 
  ダラネンドラとパールシュヴァナータ

共通の用語には、サンガ、シュラマナ（僧侶）、シュラヴァカ（ジャイナ教の世帯主、仏教の仏陀の弟子）、ジナ（ジャイナ教のティルタンカラ、仏教の仏陀）、チャイティヤ、ストゥーパ、プドガラ（ジャイナ教の物質、仏教の魂）などがあります。初期のジャイナ教ではストゥーパが使用されていましたが、後にその慣習はほとんど（完全にではないものの）放棄されました。^[23]

類似点

• 
  ジャイナ教のストゥーパ、カンカリ・ティラ
• 
  サンチーの仏塔礼拝
• 
  マハビール - ナガマライ・プトゥコッタイ、タミル・ナードゥ州、アルダ・パドマサナ
• 
  パドマサナのサルナート博物館の仏陀
• 
  ティルタンカラ スラヴァナベルゴラ、カヨツァルガ サナ
• 
  仏陀 - クシャーナ朝時代、立像

ジャイナ教では、解脱への道は浅瀬（ティルタ）であり、ティルタンカラ（輪廻から解脱への浅瀬を作る者）は至高の師である。^[24]仏教にも同じ概念が見られ、悟り（菩提）を通して人は輪廻の川を渡り、解脱に至ると説く。両宗教とも創造神の存在を否定している。^{[25]仏教とジャイナ教は、}バラタヴァルシャの境界を超えた地理的領域が存在し、そこへは普通の人間が到達できないという共通の信仰を示している。 ^[26]

カラカンドゥは、ジャイナ教と仏教の両方におけるプラティエカブッダであり、ジャイナ教と仏教に共通する珍しい人格です。^[27]ジャイナ教の文献『イシブハシヤム』には、聖師たちの中にヴァジヤプトラ、マハーカシャプ、サーリプトラの名前が記載されている。^[28]

ジャイナ教の共同体（またはジャイナ教僧伽）は、出家者、ムニ（男性の修行者）とアリーカ（女性の修行者）、そして世帯主であるシュラーヴァク（在家男性）とシュラーヴァキー（在家女性）で構成されています。仏教にも同様の組織があり、この共同体は出家した比丘と比丘尼、そして在家生活の誓いを立てた男性と女性の在家者、ウパーサカとウパーシカで構成されています。^[要出典]

ジャイナ教と仏教の図像は類似している場合があります。北インドでは、ジャイナ教と仏教の坐像はパドマサナ（坐禅）をとっていますが、南インドではジャイナ教と仏教の両方がアルダ・パドマサナ（スリランカではヴィラサナとも呼ばれます）をとっています。しかし、ジャイナ教の像は常にサマーディ・ムドラをとっているのに対し、仏像はブミ・スパルシャ、ダラム・チャクラ・プラヴァルタナなどのムドラをとっている場合もあります。立像のジャイナ教の像は常にカドガサナまたはカヨツァルガ・アーサナをとっています。^[要出典]

違い

• 
  ディガンバラのジャイナ教僧侶、インド

ジャイナ教は非暴力（アヒンサー）の教義を非常に洗練させており、ジャイナ教文化の不可欠な部分となっています。^{[29] [30]} 例えば、ジャイナ教の菜食主義は、いかなる動物にも害を与えないという原則に基づいており、在家信者も托鉢僧も主に菜食主義者です。 ^[31]仏教では、中国、日本（精進料理参照）、韓国、ベトナムの大乗仏教の僧侶は菜食主義者ですが、在家仏教徒には菜食主義は義務付けられていません。上座部仏教では、人間、象、馬、犬、蛇、ライオン、トラ、そして生のものを禁じているだけでなく、僧院の規則の中で、自分たちのために意図的に殺されたと疑われる動物は避けるべきであると釈迦牟尼が述べていると引用されています。^[32]

仏教とジャイナ教の両方に尼僧の教団がありましたが、パーリ語仏教文献には、女性はダルマと律において涅槃を得る能力があると釈迦が述べたことが記録されています。^[要出典]ディーガンバラ派のジャイナ教によれば、女性は精神的に進歩する能力はあるものの、最終的な精神的解放を得るには男性として生まれ変わる必要があるとされています。これは、ジャイナ教の尼僧は裸になることができず、依然として何らかの執着を持っているためです。シュヴェタームバラ派の宗教文献には、男女ともに解放は達成可能であると記されています。^[33]

ジャイナ教は永遠のジーヴァ（魂）の存在を信じているが^{[34] 、仏教は魂（}ジーヴァ）や自我（アートマン）の概念を否定し、代わりに無我（アナッタ）の概念を提唱している。^{[35] [36]}

アネカンタヴァーダの教義は、ジャイナ教と仏教のもう一つの重要な違いです。ブッダは中道を説き、形而上学的な問いに対する「そうである」か「そうではない」かという両極端の答えを否定しました。一方、マハーヴィーラは「そうである」と「そうではない」の両方を、「おそらく」という限定付きで、かつ和解をもって受け入れました。^[37]

ジャイナ教では、雨期（チャトゥルマ）の4ヶ月間を除き、僧侶や尼僧が長期間同じ場所に留まることを禁じられています。そのため、ほとんどのジャイナ教の僧侶や尼僧は放浪を続け、同じ場所に数日しか留まりません。上座部仏教の僧侶の中にもヴァッサ戒を守る者がいますが、多くの場合、一つの寺院に留まります。^[2]

参照

• 宗教ポータル

• 仏教関連記事の索引
• インドの宗教
• ジャイナ教の歴史
• 世俗仏教

参考文献

引用

1. ダンダス、ポール（2003年）『ジャイナ教と仏教』、ロバート・E・バスウェル編『仏教百科事典』、ニューヨーク：マクミラン・レファレンス・ライブラリー、 ISBN 0028657187; 383ページ
2. ダミアン・キーオン、チャールズ・S・プレビッシュ (2013). 『仏教百科事典』ラウトレッジ、pp.  127– 130. ISBN 978-1-136-98588-1。
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   [c]リチャード・ゴンブリッチ (2006). 上座部仏教. ラウトレッジ. 47ページ. ISBN 978-1-134-90352-8. 2023年7月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年5月3日閲覧。引用：「…仏陀の教えは、生きとし生けるものには魂も恒久的な本質もないというものです。この『無魂の教義』（アナッタ・ヴァーダ）は、仏陀が第二の説法で説かれたものです。」
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33. Jaini, Padmanabh S. (1991). ジェンダーと救済：女性の精神的解放に関するジャイナ教の議論. バークレー：カリフォルニア大学出版局. ISBN 9780520068209. 2023年7月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年9月29日閲覧。
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35. ジョン・C・プロット他（2000年）、世界哲学史：軸時代、第1巻、モティラル・バナルシダス、 ISBN 978-8120801585、63ページ、引用：「仏教宗派はいかなるアートマン概念も否定する。すでに述べたように、これがヒンドゥー教と仏教の根本的かつ消し去ることのできない違いである」。
36. [a]無我 Archived 22 January 2021 at the Wayback Machine、Encyclopædia Britannica (2013)、引用：「仏教における無我とは、人間には永続的な根底にある魂は存在しないという教義である。無我、あるいは無我の概念は、ヒンドゥー教のアートマン（「自己」）信仰からの逸脱である。」;
    [b] Steven Collins (1994)、『宗教と実践理性』（編集者：Frank Reynolds、David Tracy）、ニューヨーク州立大学出版局、ISBN 978-0-7914-2217-5、64ページ。引用：「仏教の救済論の中心となるのは無我の教義（パーリ語：アナッター、サンスクリット語：アートマン、これと対立するアートマンの教義はバラモン教の思想の中心である）である。簡単に言えば、これは人間には魂も自我も不変の本質もないという[仏教の]教義である。」；
    [c] Katie Javanaud (2013)、「仏教の『無我』の教義は涅槃の追求と両立するか？」Wayback Machineに2017年9月13日アーカイブ、Philosophy Now；
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    [e] KN Jayatilleke (2010)、初期仏教知識理論、ISBN 978-8120806191、246～249ページ、注385以降;
    [f]ブルーノ・ネーゲル（2000）、ロイ・ペレット（編）、宗教の哲学：インド哲学、ラウトレッジ、ISBN 978-0815336112、33ページ
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引用文献

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• ダンダス、ポール（2002）[1992]、ジャイナ教（第2版）、ラウトレッジ、ISBN 0-415-26605-X
• ジャイナ教、ヒララル語。Upadhye、Adinath Neminath (2000)、『Mahavira his Times and his Philosophy of Life』、Bharatiya Jnanpith
• マティラル、ビマル・クリシュナ (1998)、ガネリ、ジョナルドン。ティワリ、ヒーラマン (編)、『インドにおける論理の特徴』、ニューヨーク州立大学出版局、ISBN 978-0-7914-3739-1
• オリーヴェル、パトリック編（2006年）、帝国の間：紀元前300年から紀元400年までのインドの社会、オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0-19-530532-6
• Sangave、Vilas Adinath (1980)、Jaina Community: A Social Survey (第 2 版)、ボンベイ: Popular Prakashan、ISBN 978-0-317-12346-3
• Sangave、Vilas Adinath (2001)、Aspects of Jaina ReligionJ、Bharatiya Jnanpith、ISBN 978-81-263-0720-3
• ウィンターニッツ、モリズ（1993）、インド文学史：仏教とジャイナ教文学、モティラル・バナルシダス、ISBN 978-81-208-0265-0
• ジマー、ハインリッヒ（1953）、ジョセフ・キャンベル（編）、インドの哲学、ロンドン：ラウトレッジ＆キーガンポール社、ISBN 978-81-208-0739-6

さらに読む

• マティラル、ビマル・クリシュナ（1990年）、論理、言語、現実：インド哲学と現代的課題、モティラル・バナルシダス、ISBN 978-81-208-0717-4
• サンガヴェ、ヴィラス・アディナート（2001年）、ジャイナ学の側面：ジャイナ教社会、宗教、文化に関する選集、ポピュラー・プラカシャン、ISBN 978-81-7154-839-2