キリスト教の結婚観

イタリア、アマルフィのカトリック教会の外にいる新郎新婦

キリスト教の用語や結婚に関する神学的見解は、 時代、国、そしてキリスト教の宗派によって異なります

カトリックと東方正教会のキリスト教徒は結婚を神聖な秘跡または神聖な神秘とみなし、プロテスタントは結婚を神の神聖な制度または「神聖な儀式」とみなします。しかし、キリスト教の結婚の概念だけでなく、離婚、再婚、性別の役割、家族の権威（夫の「家長」）、既婚女性の法的地位、避妊、結婚適齢、いとこ同士の結婚、義理の家族同士の結婚、異宗教間の結婚、同性間の結婚、一夫多妻制などに関しても宗派間および個々のキリスト教徒の間で異なる態度があり、21世紀の今日においても、キリスト教徒を自称するすべての人々の間で結婚について単一の、統一された、世界的な見解があるとは言えません。

キリスト教の教えは、結婚がすべての人にとって必要であるとは決して述べていません。西ヨーロッパでは何世紀にもわたって、司祭や修道士の独身制は、結婚と同等か、あるいはそれ以上に高く評価されてきました。結婚しないキリスト教徒は、聖職や修道誓願を立てた人々と同様に、あらゆる性行為を控えることが期待されていました。

一部の西洋諸国では、国家による承認には、別個の世俗的な民事結婚式が必要です（宗教的な結婚の前に義務付けられる場合もあります [fr] ）。一方、他の西洋諸国では、カップルは地方自治体から結婚許可証を取得するだけでよく、法律で結婚式を執り行う権限が与えられているキリスト教徒または他の聖職者によって結婚することができます。この場合、国家は宗教的な結婚を民事結婚としても認め、このように結婚したキリスト教徒のカップルは、教会が離婚を禁じている場合でも、離婚など、民事結婚のすべての権利を有します。

聖書の基盤と歴史

旧約聖書

一夫多妻制、つまり男性が一度に複数の妻を持つことは、旧約聖書に登場する最も一般的な結婚形態の一つであるが^[1]、それを実践するには富が必要だったため、平均的なイスラエル人の間では一般的であったかどうかは学者によって疑問視されている。^{[2]聖書に登場するイスラエルの}族長と王は、両方とも一夫多妻の関係にあったと記されている。^[3]聖書には様々な一夫多妻関係が出てくるが、旧約聖書学者ピーター・ジェントリーは、神が一夫多妻を容認しているわけではないと述べている。彼はまた、聖書に登場するアブラハム、ヤコブ、ダビデ、ソロモンの例を挙げ、一夫多妻関係がもたらす様々な問題についても指摘している。^{[4]あるいは、これは}段階的絶対主義の例である可能性もある。

婚約（エルシン）は、単に結婚するという拘束力のある約束であり、結婚そのもの（ニッスイン）とは異なり、これらの出来事の間の期間は大きく異なります。^{[1] [5]}聖書の時代、妻は財産とみなされていたため、婚約（エルシン）は単に彼女を父親（または保護者）から買い取る（つまり、女性と父親に花嫁代金を支払う）ことによって成立しました。 ^{[1] [5]}聖書の法律では、女性の同意は明示的に要求されていません。しかし、ある聖書の物語では、レベッカは結婚前に結婚することに同意するかどうか尋ねられました。^{[5] [6]さらに、フランスの}人類学者フィリップ・ロスパベによると、花嫁代金の支払いは、 20世紀初頭に考えられていたように、女性の購入を伴うものではありません。むしろ、それは夫が妻の両親に対して負っている永続的な負債を認める（しかし、決して返済するわけではない）純粋に象徴的なジェスチャーです。^[7]

レンブラントによるサムソンの結婚の宴の描写

隣接するアラビア文化（イスラム以前の時代）と同様に、^[8]結婚行為は主に新郎が花嫁を迎えに行くことで構成されていたようですが、イスラエル人にとっては、行列は音楽、踊り、そして灯りを伴う祝祭的な行事でした。^{[1] [5]}結婚を祝うために、1週間にわたる祝宴が開かれることもありました。^{[1] [5]}

旧約聖書の時代、妻は夫に従順でした。これは、イスラエル社会が妻を夫の財産と見なしていたと解釈できます。 ^{[1] [5]}

妻は財産とみなされていたため、夫は当初、ほとんど制限なくいつでも離婚することができました。^[5]

結婚、離婚、再婚に関するイエスの教え

キリスト教の結婚の象徴として使われることがあります。ギリシャ語の「キリスト」の最初の2文字であるギリシャ語のカイ（X）とロー（P）で連結された2つの金の結婚指輪です（ラバラム参照）。

2002年以前のバチカンによると、^{[いつ？ ]}結婚の誓いは破ることができず、夫婦が別れる悲惨な状況であっても、神の観点からは依然として結婚しているとされています。少なくとも当時の時点では、これがカトリック教会の立場ですが、教会は時折、結婚を「無効」であると宣言することもあります（言い換えれば、実際には結婚ではなかったということです）。^[9] ウィリアム・バークレー（1907～1978）は次のように書いています

キリスト教が初めてこの世に現れた時代ほど、結婚の絆が破滅の危機に瀕した時代は歴史上ありません。当時、世界は結婚のほぼ完全な崩壊と家庭の崩壊を目撃する危機に瀕していました…理論的には、ユダヤ人よりも高い結婚の理想を持った国はありませんでした。神の声は「私は離婚を憎む」と言いました^[10]

— ウィリアム・バークレー^[11]

神学者フランク・スタッグは、写本によって「姦淫を除いて」というフレーズが原文に存在するかどうかが一致していないと述べています^{[12] 。300～301ページ}。スタッグは次のように書いています。「離婚は常に失敗を表す…神の意志からの逸脱…悔い改めと悔い改めがあるところに、恵みと贖いがある…新約聖書には、離婚後の再婚を明確に認める記述はない。」スタッグは、マタイ伝5章の主な関心事を「無実の妻を離婚する男の犯罪行為を非難すること」と解釈している。イエスは、無実の妻を犠牲にし、離婚することで妻との関係を修復できると考えている夫を叱責していた。彼は、当時のユダヤ教において離婚に関して厳格と寛容の立場をとるパリサイ派に、イエスが罠にかけられることを拒否したことを指摘する。パリサイ派が「男が妻を離婚することは、どんな理由であっても許されているか」と尋ねた時^{[13]、イエスは創世記[14]}に記されている神の意志を再確認し、結婚において夫と妻は「一体」となり、神が結んだものを人は引き離してはならないと答えた[15]。^{[ 12] ：300～301ページ}

イエス自身が結婚したという証拠はなく、独身であったという証拠は相当数あります。ユダヤ教や他の多くの伝統とは対照的に、^{[16] : p.283}イエスはキリスト教の奉仕において自発的な独身の立場を認めると教えました。結婚は緊急の使命から気をそらすものになる可能性があり、^[17]結婚も嫁ぐこともない 危機と緊急の時代に生きていたと彼は信じていました。

「よく聞きなさい」とイエスは彼らに言われた。「神の国のために、家、妻、兄弟、両親、子供を捨てた者は、この世でその何倍も受け、来るべき世で永遠の命を受けない者はいない。」

— ^[18]

New Testament beyond the Gospels

Saint Paul Writing His Epistles, 16th century.

The Apostle Paul quoted passages from Genesis almost verbatim in two of his New Testament books. He used marriage not only to describe the kingdom of God, as Jesus had done, but to define also the nature of the 1st-century Christian church. His theological view was a Christian development of the Old Testament parallel between marriage and the relationship between God and Israel. He analogized the church as a bride and Christ as the bridegroom─drawing parallels between Christian marriage and the relationship between Christ and the Church.^{[citation needed]}

There is no hint in the New Testament that Jesus was ever married, and no clear evidence that Paul was ever married. However, both Jesus and Paul seem to view marriage as a legitimate calling from God for Christians. Paul elevates singleness to that of the preferable position, but does offer a caveat suggesting this is "because of the impending crisis"—which could itself extend to present times (see also Pauline privilege).^[19] Paul's primary issue was that marriage adds concerns to one's life that detract from their ability to serve God without distraction.^[20][21]

Some scholars have speculated that Paul may have been a widower since prior to his conversion to Christianity he was a Pharisee and member of the Sanhedrin, positions in which the social norm of the day required the men to be married. But it is just as likely that he never married at all.^[22]

Marriage and early Church Fathers

初期の教父の中には、イエスとパウロが主張した例を参考に、家族をあまり重視せず、独身と家族の束縛からの自由を望ましい状態と見なした人もいました。^[要出典]

アウグスティヌスのようなニカイア教父は、結婚はパウロがキリストの教会への愛を表現するために用いた象徴であるため、秘跡であると信じていました。しかし、彼の教えには終末論的な側面もあり、もし誰もが結婚と出産をやめれば、それは称賛に値することであり、神の国がより早く再臨し、世界が終わることを意味すると明言しました。^[23]このような見解は、アウグスティヌスのマニ教的な過去と新プラトン主義の影響を反映しています。^{[24] [25]}

アウグスティヌスは、結婚は「すべての人にとって尊ばれ、寝床は汚れのないものである」という新約聖書の教えを支持しながらも^[26]、「しかし、実際の生殖の過程においては、合法で尊ばれる抱擁でさえ、情欲の熱情なしには実現できない…これは肉欲であり、再生者においてはもはや罪とはみなされないものの、罪から生じる場合を除いて自然に起こることは決してない」と信じていた^{[27] 。}

テルトゥリアヌスとニュッサのグレゴリウスはともに結婚した教父であった。彼らはともに、結婚の幸福は究極的には悲惨さに根ざしていると強調した。彼らは結婚を独身によってのみ治癒できる束縛の状態と見なした。彼らは、少なくとも処女の女性は「夫の支配と子供の鎖」からの解放を期待できると書いた^{[28] 。151ページ}

テルトゥリアヌスは、死によって最初の結婚から解放された二度目の結婚は「一種の淫行としか呼べない」と主張しました。その理由の一部は、二度目の結婚には性的情熱から女性と結婚したいという願望が含まれており、キリスト教改宗者はこれを避けるべきであるという論理に基づいています。^[29]

ジェロームは、結婚よりも独身と処女を優先し、「処女を好むことは結婚を軽視することではありません。一方が善で他方が悪であるならば、誰も二つのものを比較することはできません」と記しています。 ^[30]コリント人への第一の手紙7章1節では、「男が女に触れないのは良いことだと彼は言います。女に触れないのが良いことなら、女に触れるのは悪いです。なぜなら、善の反対は悪しかないからです。しかし、もしそれが悪いことであり、その悪が許されるなら、それはより悪い悪を防ぐためです」と論じています。^[31]

聖ヨハネ・クリュソストムスはこう書いています。「…どんなに良い結婚であっても、処女は結婚よりも優れている。…独身は…天使の模倣である。したがって、天使が人間よりも高位であるように、処女は結婚よりもはるかに尊い。しかし、なぜ私は天使と言うのか？キリストご自身が処女の栄光である。」^[32]

カルタゴの司教キプリアヌスは、人間に与えられた最初の戒めは増えること、増殖することであったが、今や地は満ち溢れているので、この増殖の過程を続ける必要はないと述べた。^[33]

この結婚観は、初期の教会において結婚のために定められた正式な典礼がなかったことに反映されていました。教会が聖体拝領、洗礼、堅信式を祝うための典礼を制定していたにもかかわらず、キリスト教の結婚を祝うための特別な儀式は考案されていませんでした。夫婦が司祭によって結婚式を祝福されることは重要ではありませんでした。人々は証人の前で相互の合意によって結婚することができました。^[23]

当初、キリスト教徒は表面的には修正されたものの、古代ローマの異教の儀式を使用していました。西洋におけるキリスト教の結婚式に関する最初の詳細な記録は9世紀に遡ります。配偶者制度として知られるこの制度は、宗教改革後も存続しました。^[23]

宗派の信条と慣習

結婚とキリスト教

カトリック

シロ・マラバル・カトリック教会における聖婚式における戴冠の秘跡

聖婚式、つまり結婚式を挙げるカトリック教徒のカップル。カトリック教会のラテン語典礼では、式典中に司祭が夫婦の手に典礼用のストールを置き、結婚の絆を確認する印とします。

今日、すべてのキリスト教宗派は結婚を神聖な制度、契約と見なしています。カトリック教徒はそれを秘跡と見なしています。^[34]結婚は1184年のヴェローナ公会議で正式に秘跡として認められました。^{[35] [36]}それ以前は、結婚を祝うための特別な儀式は規定されていませんでした。「結婚の誓いは教会で交わされる必要はなく、司祭の立ち会いも必要ありませんでした。夫婦はいつでもどこでも同意を交換することができました。」^{[36] [37]}

トレント公会議（1563年の第24回会議）の結婚に関する法令では、結婚の有効性は、司祭と2人の証人の前で結婚式が行われることに依存することとされました。 ^{[36] [38]}ただし、親の同意が必要なかったことで、12世紀から続いていた議論に終止符が打たれました。^[38]離婚の場合、たとえ相手方が姦通を犯していたとしても、相手方が生きている限り、無実の当事者の再婚の権利は否定されました。^[38]

カトリック教会は16世紀から教会内での結婚を許可し始めましたが、それ以前は教会の玄関で宗教的な結婚が行われていました。^[36]

カトリック教会は、神自身が神聖な結婚制度の創始者であり、それが神が創造した者たちへの愛を示す方法であると教えています。結婚は永遠の神聖な制度であり、たとえ夫または妻が複雑な問題のために別居していたとしても、決して破棄されることはなく、どんなに困難なことであっても、最終的には必ず一緒に解決しなければなりません。二人が生きている限り、教会は二人が神によって結ばれているとみなします。聖婚は、秘跡による結婚の別名です。結婚は、男女の忠実で、排他的で、生涯にわたる永遠の結合を意図しています。カトリックの夫婦は、互いに完全に身を捧げ、互いを聖化し、子供を世に送り出し、カトリックの生き方を教育するよう努めます。男と女は、互いに異なる存在として創造されていますが、互いに補い合います。この補完性が、互いに愛し合う結合へと彼らを結びつけます。^[39]

洗礼を受けたキリスト教徒の有効な結婚は、カトリックの7つの秘跡の一つです。結婚の秘跡は、司祭が直接執行しない唯一の秘跡です。しかし、司祭はカトリック教会での結婚式において、夫婦が互いに秘跡を執行することの主な証人です。

カトリック教会は、キリスト自身がカナの婚礼で結婚の秘跡を制定したと考えています。したがって、結婚の秘跡は神聖な制度であるため、教会も国家も結婚の基本的な意味と構造を変えることはできません。夫と妻は、死ぬまで続く結びつきの中で、互いに完全に身を捧げます。^[40]

イタリア・ギリシャ・カトリック教会の儀式で結婚するアルバニア人夫婦。アルベレシュ

司祭は、結婚は神の自然法の一部であり、夫婦が結婚を選択した場合はそれを支持するよう指示されています。今日では、カトリック教徒がカトリック教徒と洗礼を受けた非カトリック教徒との「混合結婚」を行うことは一般的です。混合結婚をするカップルは、その決定が自らの意思によるものであり、生涯一緒にいること、互いに忠実であること、そしてカトリックの信仰に基づいて育てられる子供を持つことを意図している限り、通常、カトリック教会で結婚することが許可されます。^[41]

ワルシャワ蜂起（1944年）の間、アルミヤ・クラヨヴァ抵抗グループのメンバーであるポーランド人のカップルが、ワルシャワの路上にある秘密のカトリック礼拝堂で結婚しました

カトリックの教えでは、結婚には2つの目的があります。1つは配偶者自身の幸福^[42]、もう1つは子供の出産と教育です（1983年教会法典、第1055章、1994年カテキズム、第2363節）。したがって、「子供を持たないつもりで結婚することは重大な過ちであり、婚姻無効の根拠となる可能性が高い。」^[43]。司祭が結婚式を執り行う前に、将来の花嫁と花婿に子供を持つ計画について尋ねるのは、通常の手続きです。カトリック教会は、「結婚行為」による出産は結婚の基本的な部分であるため、子供を持つことを望まない人との結婚を拒否することがあります。^{[44]したがって、}自然な家族計画以外のあらゆる形態の避妊、体外受精、または避妊の使用は、結婚の神聖さに対する重大な犯罪であり、最終的には神に対する犯罪です。^[44]

プロテスタント

2011年、ニカラグア・バプテスト連盟、リバス第一バプテスト教会での結婚式

ウィリアム・ホガース作「スティーブン・ベッキンガムとメアリー・コックスの結婚式」（1729年頃、メトロポリタン美術館、ニューヨーク）

目的

プロテスタント教派のほとんどでは、結婚は男性と女性の結びつきのために神によって定められたものだと考えています。彼らは、この結びつきの主な目的は、親密な交わり、子供を育て、夫婦がお互いに支え合って人生の使命を果たせるようにすることだと考えています。^{[45]プロテスタント系キリスト教の教派では、結婚における性的快楽は神からの賜物だと考えていますが、}産児制限に関する立場はさまざまで、避妊の使用を容認するものから、自然な家族計画のみを認めるもの、クィヴァーフルの教義（産児制限は罪であり、クリスチャンは大家族を持つべきだ）を教えるものもあります。 ^{[46] [47]} 保守派 プロテスタントは、結婚は妻、夫、神の間の厳粛な契約だと考えています。ほとんどの教派では、性関係は結婚生活の中でのみ適切だと考えています。プロテスタント教会は離婚を推奨していませんが、その対応は教派によって異なります。例えば、アメリカ改革派教会は離婚と再婚を認めていますが^[48]、福音派メソジスト教会協議会などの他の宗派は、姦通の場合を除き離婚を禁じており、いかなる状況でも再婚を認めていません^{[49] [50] 。}

多くのメソジスト派のキリスト教徒は、結婚は「神の賜物であり、人類との契約を模倣することを意図した契約である」^[51]、「キリスト教徒は洗礼を受ける」^[52]と教えています。例えば、自由メソジスト教会で用いられる儀式では、結婚は「法的な契約以上のものであり、天で結ばれた結合の絆であり、慎重に、敬虔に結ばれるものである」 ^[51]と宣言しています。

役割と責任

夫と妻の役割と責任は、長年信じられてきた男性優位／女性の従属という考え方と、男女の（同一性のない）平等^{[53]への移行[ 54]}との間の連続線上で、現在大きく変化しています。今日、プロテスタントだけでなく多くのキリスト教徒の間では、夫婦の平等、あるいは男性の頭の権威が聖書に定められた見解であるかどうか、そしてそれが聖書的に許容されるかどうかについて、かなりの議論があります。相反する意見は、主に2つのグループに分けられます。補完主義者（夫の頭の権威と妻の従属を主張する）とキリスト教平等主義者（夫婦が結婚における役割と責任を発見し、交渉できる完全なパートナーシップの平等を信じる）です。^[55]

エペソ人への手紙5章が、結婚における歴史的に慈悲深い夫の頭の立場と妻の従順のモデルを示していることに異論はありません。問題は、(a) これらの新約聖書の家庭規範が、5章の前半（1節、18節、21節参照）のすべての信者間の相互の従順を求める呼びかけとどのように調和するか、そして(b) 23節の「頭」の意味です。22節には原典^[56]には動詞が含まれておらず、また、原典は節に分割されていなかったことに注意することが重要です。^[57]
エペソ人への手紙5章（NIV）

¹ですから、愛されている子どもとして、神の模範に従いなさい^。2愛の道を歩みなさい。

¹⁸御霊に満たされなさい。

²¹キリストを敬う気持ちで、互いに従いなさい

²²妻たちよ^。主に従うように、自分の夫に従いなさい。23夫は妻の頭であり、キリストは教会の頭であり、教会はキリストの体であり、キリストはその救い主です。24^教会がキリストに従うように、妻もすべてのことにおいて夫に従うべきです

²⁵夫たちよ。キリストが教会を愛し、そのためにご自身をささげられたように、あなたがたも妻を愛しなさい^{。26キリスト}は、みことばによる水の洗いをもって教会を聖なるものとし、²⁷しみやしわや、そのほかのどんな傷もない、輝く教会として、聖く、傷のない者として、ご自分にささげられました。28このように、夫も自分の体のように妻を愛すべきです。妻を愛する者は自分自身を愛しています。29^自分の体を憎んだ者はいません。むしろ、キリストが教会を愛するように、人は自分の体を養い、大切にします^。30私たちはキリストの体の一部なのです。31 ^「このため、人は父母を離れ、妻と結ばれ、二人は一体となるのです。」³²これは深遠な神秘ですが、私はキリストと教会について語っています。33^しかし、あなたがたもそれぞれ、自分を愛するように妻を愛しなさい。妻は夫を敬いなさい。

東方正教会

イリヤ・エフィモヴィチ・レーピン作『ニコライ2世とアレクサンドラ・フョードロヴナ大公女の結婚』、1894年（ロシア国立美術館、サンクトペテルブルク）。

東方正教会では、結婚は神聖な秘跡（サクラメント）であり、叙階式でもあります。結婚は、女性と男性を神の前で永遠の結合で結びつける役割を果たします。^{[58] [59] [60]}これは、教会の1世紀を指し、最初の秘跡結婚における夫婦の精神的な結合は永遠でした。^{[60] [61]}したがって、夫婦が互いのために自己を捨てることを学ぶため、それは殉教と見なされます。すべての秘跡と同様に、正教会の結婚は、すでに存在するものの単なる祝福ではありません。それは新しいものの創造であり、キリストの体の中で「夫婦」から夫婦へと変容させる恵みを夫婦に与えることです。^[62]

キリストが新郎新婦を結びつける様子を描いたビザンチン様式の結婚指輪、7世紀、ニッケルメッキの金（ルーブル美術館）。

結婚は、イエスと教会の関係を表す象徴（イメージ）です。これは、旧約聖書の預言者が神とイスラエルの関係を説明するために結婚を比喩として用いたことに似ています。結婚は教会の最も単純で基本的な一体性であり、「二人または三人がイエスの名において集まる」会衆です。^{[63] [62]}家庭は聖別された空間とみなされ（家の祝福の儀式は教会の奉献の儀式に基づいています）、夫と妻はその会衆の奉仕者とみなされます。しかし、彼らは家の教会で秘跡を「執行」するのではなく、結婚の秘跡を「生きる」のです。結婚は夫婦が天の王国に向かって並んで歩む巡礼であると考えられるため、非正統派のパートナーとの結婚は許可される場合もありますが、推奨されません

西方キリスト教とは異なり、東方キリスト教では、結婚の秘跡的な側面は夫婦自身によって授けられるとは考えていません。むしろ、結婚は司祭を通して働く聖霊の働きによって授けられるとされています。さらに、司教または司祭以外、助祭でさえも、聖なる秘跡を執り行うことはできません。

結婚の外的なしるしは、夫婦の頭に結婚冠を置き、「共通の杯」であるワインを分かち合うことです。冠をかぶった後、夫婦は教会の中央で儀式的な「踊り」を3回円を描いて歩き、聖歌隊は喜びに満ちた3部構成のアンティフォナリー賛美歌「踊れ、イザヤ」 を歌います

共通の杯を分かち合うことは、二人の結びつきが一般的な結婚から神聖な結びつきへと変化したことを象徴しています。結婚式は通常、夫婦が聖体拝領を受ける聖体礼儀の後に行われます。伝統的に、新郎新婦は8日間結婚冠をかぶり、冠を外す際には司祭が特別な祈りを唱えます

離婚は推奨されていません。結婚が本来の秘跡的な性格を少しでも果たす見込みがない場合、エコノミア（慈悲）から結婚が解消されることもあります。 ^[62]再婚の標準的な方式は、正教会が最初の結婚を喜んで祝福し、2度目の結婚は単に執り行い、3度目はかろうじて容認し、4度目は常に禁じることです。^[64]「最初の結婚は神の栄光の象徴であるという理想に基づいて、そのような2度目の結婚にどのような意義があり、それがミステリオンと見なせるかどうかが問題となります。（特に西洋では）2度目の結婚の秘跡的な性格を否定する意見がありますが、正教会の文献ではほぼ一貫して、2度目の結婚には縮小された秘跡性、あるいは完全な秘跡性が帰せられています。2度目の結婚の儀式の調査は、2度目の結婚の秘跡性を肯定する両方の立場が正当化できることを示しています。」^[65]

正教会は結婚式の準備をしていました（アヤソフィア、テッサロニキ）。

初期の教会の文書は、正教徒と異端者または分離主義者（非正教徒を含む）との結婚を禁じていました。伝統的な正教徒は、他の宗派との混血結婚を禁じています。より自由な正教徒は、夫婦が正式に正教の信仰に基づいて子供を育てることを約束することを条件に、混血結婚を行っています。

すべての人々は独身を求められており、人間は皆処女のまま生まれます。そして正教会のキリスト教徒は、聖伝によって、結婚へと召され、その召しが聖化されない限り、その状態を維持することが求められています。^[62]教会は救済への道において、修道生活と結婚という二つの道を祝福しています。修道生活による聖化を受けない単なる独身生活は、利己主義に陥りやすく、教会から好ましく思われる傾向があります。^[62]

教区で奉仕する正教会の司祭は通常既婚です。叙階前に結婚しなければなりません。叙階後に結婚した場合、秘跡を執り行うことは許可されません。妻が亡くなった場合、再婚は禁じられ、再婚したとしても司祭としての奉仕はできなくなります。既婚男性は司祭または助祭に叙階されることがあります。しかし、司祭または助祭は叙階後に結婚することは許可されません。司教は常に修道士でなければならず、したがって独身です。しかし、既婚の司祭が未亡人になった場合は、修道僧の剃髪を受けることで司教職に就く資格を得ることができます。

東方正教会は、結婚は配偶者の永遠の結びつきであると信じていますが、天国では結婚による生殖の絆は存在しません。

東方正教会

東方正教会の非カルケドン派教会は、（カルケドン派）東方正教会とほぼ同じ見解を持っています。コプト正教会は、配偶者の不貞または死亡の場合にのみ再婚を認めています。^[66]

三位一体論以外の宗派

天の結婚は末日聖徒イエス・キリスト教会の神殿で執り行われなければなりません。

末日聖徒イエス・キリスト教会

末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）の教えにおいて、日の栄えの結婚（または永遠の結婚）とは、教会の神殿において神権の権能によって執り行われる、男性、女性、そして神との間の聖約です。 ^[67]日の栄えの結婚は、男性と女性が聖約を破らない限り、来世においても永遠に続くことを意図しています。 ^[67]そのため、永遠に結婚した夫婦はしばしば互いに「結び固められた」と言われます。聖約を守る結び固められた夫婦には、来世において子孫も結び固められるという約束が与えられます。 ^{[67] （そのため、「家族は永遠である」という言葉はLDS教会でよく使われます。） 日の栄えの結婚は}昇栄の条件と考えられています。^[67]

国によっては、日の栄えの結婚が民事婚として認められる場合もあります。また、神殿外で民事婚を行い、後に日の栄えの結婚で結び固められる場合もあります。^[68]（教会は、夫婦が最初に、あるいは同時に法的に結婚しない限り、日の栄えの結婚を執り行うことはなくなりました。）教会は、会員が神殿で結婚または結び固めを受けられるよう、教会との良好な関係を維持するよう奨励しています。日の栄えの結婚は民事婚による離婚によって無効になることはありません。「結び固めの取り消し」は認められますが、教会の最高権威である大管長会によってのみ認められます。民事婚と神殿外での結婚は、モルモン文化においてある種の汚名を着せられています。教会は、「悔い改め、赦し、誠実さ、そして愛を含むイエス・キリストの福音は、結婚における葛藤を解決する手段となる」と教えています。^[69]結婚と離婚に関して、教会は指導者に次のように指示しています。「神権役員は、誰と結婚すべきかについて助言してはならない。また、配偶者と離婚すべきかについても助言してはならない。これらの決定は、個人が自ら行い、個人が保持しなければならない。結婚が離婚で終わる場合、または夫婦が別居する場合は、常に教会指導者から助言を受けるべきである。」^[70]

教会の神殿では、末日聖徒イエス・キリスト教会の会員が、法的に結婚していた亡くなった夫婦のために、代理結婚を執り行っています。

新教会（またはスウェーデンボルグ教会）

新教会は、夫婦愛（または「夫婦愛」）は「人間の生命の貴重な宝石であり、キリスト教の宝庫」であると教えています。なぜなら、夫と妻の間で共有される愛は、すべての平和と喜びの源だからです。^[71] エマヌエル・スウェーデンボルグは、結婚したパートナーが経験する特別な愛を表現するために、「夫婦の」という用語（結婚の結びつきを指すより一般的な形容詞である「夫婦の」^{[72] [73]ではなく）を造りました。 [74] [73]}夫と妻が地上で結婚を築くために協力するとき、その結婚は肉体の死後も続き、彼らは天国で天使として永遠に生きます。スウェーデンボルグは、何千年も結婚していた天使の夫婦と話したと主張しました。^[75]自然界で結婚したことのない人は、望むなら天国で配偶者を見つけるでしょう。

エホバの証人

エホバの証人は、結婚を永続的な取り決めと見なし、唯一の例外は姦淫です。姦淫が行われた場合でも、離婚は強く勧められません^[76]。なぜなら、不当な扱いを受けた配偶者は不貞を犯した配偶者を許す自由があるからです。「家庭を養うことの不履行」や家庭内暴力、あるいはパートナー側の霊的な抵抗があった場合、家庭内別居の規定があります。しかし、そのような状況でも、離婚は会衆内での特権を失う理由とみなされます。死後の再婚や正式な離婚は認められています。結婚はあらゆる種類の性的交流が許容される唯一の状況であり、それでもオーラルセックスやアナルセックスなどの行為には一定の制限が適用されます^[要出典] 。そのような行為を行ったことが知られている既婚者は、会衆に良い模範を示すことになっているため、実際には会衆内での特権を失う可能性があります^{[77] 。}

宗派を超えた結婚

キリスト教において、異宗派結婚（エキュメニカル結婚とも呼ばれる）とは、異なるキリスト教宗派に属する洗礼を受けた二人のキリスト教徒の結婚です。例えば、ルーテル派の男性とカトリック派の女性の結婚などです。ほぼすべての宗派が異宗派結婚を認めています。^[78]

メソジスト教会では、2014年アレゲニー・ウェスリアン・メソジスト協会規律第81項において、異宗派結婚について次のように述べています。「私たちは、そのような人が敬虔な体質を持ち、その力を求めている限り、私たちの教会員が私たちと関係のない人と結婚することを禁じません。しかし、私たちは、この説明に至らない人との結婚を思いとどまらせることを決意しています。」^[79]

カトリック教会は、(1)洗礼を受けたプロテスタント同士、または洗礼を受けた正教会のキリスト教徒同士の結婚、そして(2)洗礼を受けた非カトリック教徒とカトリック教徒の結婚を秘跡として認めています。^[80]ただし、後者の場合は教区司教の同意を得る必要があり、これは「異教徒結婚の許可」と呼ばれます。^[81]例えば、(1)を例に挙げると、「ルーテル教徒の二人がルーテル教会でルーテル派の牧師の面前で結婚した場合、カトリック教会はこれを有効な結婚の秘跡として認めます。」^[80]両者がカトリック教徒である結婚式は通常カトリック教会で行われますが、一方がカトリック教徒でもう一方が非カトリック教徒である結婚式は、カトリック教会または非カトリック教会で行われます。^[82]

異宗教結婚

キリスト教において、異宗教結婚とは、洗礼を受けたキリスト教徒と洗礼を受けていない人との結婚、例えばキリスト教徒の男性とユダヤ教徒の女性との結婚です。^[78]

米国長老派教会では、地元の教会会衆は、片方が洗礼を受けた長老派キリスト教徒でもう片方が非キリスト教徒である異宗教のカップルを教会の生活の中で支え、受け入れ、「両親が子供の霊的養育に関する約束をし、それに従って生きるのを助ける」こと、そして異宗教のカップルの子供たちを受け入れることを任務としています。^[83]牧師は、異宗教のカップルの人生の旅路において、彼らを助け、助言する立場にあるべきです。^[83]

カトリック教会は、非キリスト教徒同士の結婚、またはカトリック教徒と非キリスト教徒の結婚を自然結婚と認めていますが、これらは秘跡ではありません。後者の場合、カトリック教徒は結婚を行うために地元の司教の許可を求めなければなりません。この許可は「宗派の不一致からの免除」として知られています。^[84]

メソジスト・キリスト教において、アレゲニー・ウェスリアン・メソジスト協会の2014年規律は異宗教間の結婚を推奨せず、「多くのキリスト教徒が未改宗者と結婚している。これは悪い影響をもたらし、生涯にわたって妨げられるか、破滅へと逆戻りしている」と述べている。^[79]合同メソジスト教会は聖職者に異宗教間の結婚を司る権限を与えているものの、コリント人への手紙6章は「聖書の忠実さの問題として、あるいはキリスト教の存続の問題として、そのような（異宗教間の）結婚を絶対的に禁止するものではないとしても、少なくとも理想として」解釈されていると指摘している。^[85]同時に、すでに異宗教間の結婚をしている人々（非キリスト教徒の夫婦がいて、一方が結婚後にキリスト教に改宗する場合を含む）に対して、教会は聖パウロが「未信者と結婚している人々に語りかけ、結婚生活を続けるよう勧めている」と指摘している。^{[86] [85]}

同性婚

アメリカ合衆国聖公会[ ^87]、カナダ聖公会^[88] 、アオテアロア、ニュージーランド、ポリネシア聖公会[ ^89]、ブラジル聖公会[90]、スコットランド聖公会[ 91 ]^などの聖公会諸宗派と、キリスト教合同教会[ ^92]、カナダ合同教会、メトロポリタン・コミュニティ教会^[93]、米国長老派教会^[94]、クエーカー教徒^[95]、英国合同改革派教会[ ^96]、スコットランド国教会^{[97] 、}英国メソジスト教会[98]、アイスランド国教会^[ 99 ]、^{スウェーデン}国教会[ ^100]、デンマーク国教会[ 101 ^]、ノルウェー国教会[ 102 ^]などの主流プロテスタント諸宗派。ベルギーの合同プロテスタント教会、^[103]バーデンのプロテスタント教会、[ ^104]バイエルンの福音ルーテル教会、[ ^105]ベルリン、ブランデンブルク、シレジア上部ラウジッツの福音教会、[ ^106]ブレーメン福音教会、ブラウンシュヴァイクの福音ルーテル教会、^[107]ヘッセン選帝侯領ヴァルデックの福音教会、[ ^108]オルデンブルクの福音ルーテル教会、[ ^109]ハノーファー福音ルーテル教会、^[110]リッペ教会、[ ^111]バイエルンと北西ドイツの福音改革派教会、^{[112] [113]}ラインラントの福音教会、[ ^114]ヘッセンとナッサウ[ ^115]、北ドイツ福音ルーテル教会[ ^116]、プファルツのプロテスタント教会^[117]、ウェストファリア福音教会[ ^118]、オランダのメノナイト教会[ ^119] 、フランスの合同プロテスタント教会[ ^120]、ドイツのカトリック古カトリック教会主教区[ ¹²¹ ] 、スイスのキリスト教カトリック教会[ ^122]、スイスプロテスタント教会連盟の一部の改革派教会、例えばアールガウ改革派教会^[123]、ジュネーブプロテスタント教会[ ^124]、チューリッヒ州福音改革派教会^{[125] 、}ユニティ教会やユニテリアンなどの一部の非三位一体派宗派、^{[94] 、}歓迎と肯定のバプテスト協会^[126]や肯定のペンテコステ派国際教会^[127]などの一部の国際福音派宗派は、同性カップル

アメリカ福音ルーテル教会、カナダ福音ルーテル教会、ドイツ福音教会の一部のルーテル派教会と合同教会、スイスプロテスタント教会連盟の一部の改革派教会、そしてオランダのプロテスタント教会^[128]は、同性カップルに聖礼典による結婚を執行していませんが、特定の典礼を用いて同性間の結びつきを祝福しています。^[129]

カトリック教会、東方正教会、そしてその他のより保守的なプロテスタント教派は、同性婚を結婚とは全く考えておらず、同性愛行為は罪深いと考えているため、同性婚を実施または認めていません。ナイジェリア教会、ケニア聖公会、タンザニア聖公会、ルワンダ聖公会、ウガンダ聖公会、南米聖公会、オーストラリア聖公会、イギリスの一部、カナダ、アメリカ合衆国、そしてインド聖公会からなる世界聖公会未来会議（GAFCON）は、エルサレム会議を通じて、「性的親密さのための適切な場として、一人の男性と一人の女性の間のキリスト教の結婚という不変の基準」を明確に主張しました。^[130]

結婚式の場所

宗教に関して言えば、キリスト教の歴史的信仰は、キリスト教の結婚式は教会で行われるべきであると強調しています。キリスト教の結婚は、信仰の旅が始まる場所から始まるべきであり（キリスト教徒は教会で会衆の前で洗礼の秘跡を受けます）、カトリックの結婚式は「教会堂で行われる」べきです。^なぜなら、聖婚は秘跡であり、秘跡は神の家においてキリストの臨席のもとで行われるのが通例であり、「信仰共同体の成員は、その出来事を目撃し、秘跡を祝う人々に支援と励ましを与えるために出席するべきである」からです。^[131]司教は、「庭、海岸、または教会以外の場所で結婚することを望む者」に許可を与えることは決してなく、免除は「特別な状況（例えば、新郎または新婦が病気や障害のために教会に来ることができない場合）」にのみ与えられます。^[131]キリスト教徒にとって、教会での結婚は、新婚夫婦が毎週主日に定期的に教会に通い、信仰の中で子供を育てることの実りに貢献するものと見なされています。^[131]

神学的な見解

キリスト教徒は結婚の誓いの重大さを守ろうと努めます。しかし、プロテスタントの各宗派と正教会は、離婚は理想には程遠いものの、耐え難い苦難、不貞、または遺棄から一方の配偶者を救うために必要な場合があることを認識し、深い傷に同情をもって対応しています。^[57]神の声は「私は離婚を憎む」と言いましたが、^[132]一部の権威者は、教会における離婚率は一般社会の離婚率とほぼ匹敵すると考えています。^[133]カトリック教会の公式の教義は、民事上の離婚は神の目には実際の離婚ではないという理解のもと、片方または複数の配偶者を保護するために離婚が使用される場合を除き、離婚は不道徳であるというものです

今日のキリスト教徒は、聖書に定められた夫婦の関係について、3つの対立する見解を持っています。これらの見解は、新約聖書を結婚における男女間の権威と責任の完全な平等を教えていると解釈するキリスト教平等主義から、結婚における男性優位の権力と権威に基づく関係である「完全な家父長制への回帰」を求める家父長制まで多岐にわたります。 ^[134]

1.キリスト教平等主義者は、夫婦が平等なパートナーシップを築き、どちらかが結婚生活や家庭のリーダーとなるべきではないと信じています。むしろ、夫婦は結婚生活においても家庭においても完全に平等なパートナーシップを共有します。その支持者は、「神の前でのすべての人間の平等という聖書の根本原則」を説いています。この見解は、神が人間を男性と女性に、神の像に似せて二つの存在様式として平等な尊厳をもって創造したことを強調しています。

「ユダヤ人もギリシャ人も、奴隷も自由人も、男も女もありません。なぜなら、あなた方は皆、キリスト・イエスにあって一つだからです。」^[135]

この原則によれば、個人の人種、階級、または性別のみに基づいて、地位、特権、または特権を恒久的に付与または拒否することは、道徳的にも神学的にも正当化されません。^[136]この証拠文は、通常、平等主義の見解に使用されますが、ギリシャ語のテキストが「あなた」、つまり二人称複数に言及していることを見落としています。そのため、ガラテヤ人への手紙を読む際に、個人への適用はよくある全体と部分の誤謬です

2.キリスト教補完主義者は、夫の頭権、つまり男性主導の階層構造を規定しています。この見解の核となる信念は、夫の「愛情深く謙虚な頭権」と、妻の「知的で自発的な服従」を求めています。彼らは、女性は結婚において「異なるが補完的な役割と責任」を持っていると信じています。^[137]この見解は、創世記1章において男性と女性は平等な尊厳をもって造られたとしていますが、同時に、結婚はキリストと花嫁である教会との一致を意味するという聖パウロの教えに基づく関係性の違いを強調しています。これは、男性はキリストのようになり、女性は教会のようになることを意味します

3.聖書に基づく家父長制は、厳格な男性優位の階層構造を規定しています。非常に強い見解では、夫は妻と家庭の支配者とされています。^[138]この組織の第一の教義は、「神はご自身を女性ではなく男性として現される。神は永遠の父であり永遠の子であり、聖霊もまた彼と呼ばれ、イエス・キリストは男性である」というものです。彼らは、夫である父親が家庭の主権者、つまり家族の指導者、養い手、そして守り手であると考えています。彼らは、エペソ人への手紙6章に記されているように、妻は頭（夫）に従うべきであると求めています。^[134]この見解の一つは、頭が体より優れ、男性が女性より優れているという考え方につながります。もしそれが、知恵文学で母として描写されている地球、女性（エクレシア）として描写されている教会などの同等の啓示を伴うならば、この見解の2番目のバージョンは、平等な尊厳、非対称の補完性を強調し、それぞれが美徳の育成を目指しながらも、聖パウロが使用する本質的な頭と体の比喩を維持する、家父長制-家母長制の見解です。

一部のキリスト教権威者は一夫多妻制（特に一夫多妻制）を認めていますが、この慣習は西洋文化では違法であるだけでなく、現在では世界のほとんどの地域でキリスト教の主流から外れていると考えられています。ルーテル世界連盟はアフリカで地域会議を主催し、リベリアのルーテル教会が一夫多妻者とその妻を正会員として受け入れることは許容されると主張しました。^[139]リベリアのルーテル教会は、男性が教会に受け入れられる前に結婚した妻を保持することを許可していますが、キリスト教徒になった一夫多妻者が聖洗礼の秘跡を受けた後にさらに妻と結婚することを許可していません。 ^[140]

家族の権威と責任

1862年、ワシリー・ウラジミロヴィチ・プキレフが描いた正教会婚約

論争の多くは、新約聖書の家庭律法 （ハウスタフェル）をどのように解釈するかにかかっています。これはマルティン・ルターによって造られた用語で、ローマ法によって管理されていた3つの社会階級、すなわち夫と妻、親と子、主人と奴隷の間の階層関係に主な焦点を置いています。「家庭律法」と呼ばれるものを構成する使徒の教えは、使徒パウロの4つの書簡とペテロの手紙1 に見られます

キリストの時代よりずっと前の初期のローマ共和国では、マヌス法とパトリア・ポテスタス（父祖の支配）の概念により、夫は妻、子供、奴隷に対して、生殺与奪を含むほぼ絶対的な独裁権力を持っていました。実際には、この権利の極端な形はほとんど行使されず、最終的には法律によって制限されました。^[141]

神学者フランク・スタッグ^{[142] ：187ページ以降は、}アリストテレスの『政治学』第一巻における家庭についての議論と、フィロンの『ヒュポテティカ』7.14に、この法典の基本原則を見出しています。^[143]新約聖書の家庭法典 （ハウスタフェル）の本格的な研究は、1913年にマルティン・ディルベリウスによって始まり、それ以来、幅広い研究が行われてきました。テュービンゲンの博士論文^[144]の中で、ジェームズ・E・クラウチは、初期キリスト教徒がヘレニズム時代のユダヤ教の中に法典を見出し、それを適応させ、キリスト教化したと結論付けています

スタッグス夫妻は、聖書に新約聖書の家庭律法が複数回登場するのは、当時の教会や社会における秩序の必要性を満たすためだと考えています。彼らは、新約聖書の家庭律法は、キリストの弟子となったローマ市民のために、パウロとペテロが家族関係の概念をキリスト教化しようとした試みであると主張しています。スタッグス夫妻は、パウロが「キリストにおいて」新たに自由を見出したと教えたために、妻、子供、奴隷が家庭と教会の両方で家庭律法を不当に利用していたことを示唆する箇所が聖書にあると記しています。相互の社会的義務を強調する規範の形態は、ユダヤ教自身の東洋的背景に由来しており、道徳的・倫理的要求は強いものの、女性観は低い。…その根底には、自由と秩序の間の永続的な緊張関係が見られるだろう。…（パウロにとって）重要だったのは「新しい創造」^[145]であり、「キリストにおいては」ユダヤ人もギリシャ人もいない、奴隷も自由人もいない、男も女もない^{[135] [57] 。}

これらのキリスト教化された規範のうち2つは、エペソ人への手紙5章（「夫は妻の頭である」と「妻よ、夫に従いなさい」というフレーズを含む）と、妻が夫に従うように指示しているコロサイ人への手紙3章にあります

使徒パウロが用いた「頭」の意味の重要性は、補完主義の立場と平等主義の見解の間の対立において極めて重要であるパウロが「頭」として用いた語は、ギリシャ語から翻字された「ケファレー」である。今日の英語の「cephalic」（/səˈfælɪk/sə-FAL-ik）はギリシャ語の「ケファレー」 に由来し、「頭の、あるいは頭に関連する、あるいは頭の上、中、あるいは近くに位置する」という意味である。キャサリン・クルーガーによる徹底的なコンコーダンス検索によると、新約聖書における「頭」 （ケファレー）の最も頻繁な用法は「身体の解剖学的な頭部」を指すものである。彼女は、新約聖書における「頭」（ケファレー）の二番目に頻繁な用法は「源」という比喩的な意味を伝えることであったことを発見した。^{[146] [147]マーガレット・ハウなどの他の平等主義の著述家もクルーガーに同意し、「『頭』 [148]}という言葉は『支配者』ではなく『源』として理解されなければならない」と述べている。^[149]

ウェイン・グルデムは、これらの箇所で一般的に「ケファレー」が「源」とのみ訳されていることに批判的であり、コリント人への手紙11章のような箇所では「権威ある頭」を意味すると主張している。彼らはこの節を、父なる神が御子に対する権威ある頭であり、ひいてはイエスが教会に対する権威ある頭であり、単に教会の源泉ではないと解釈している。さらに、結婚においても教会においても、男性が女性に対する権威ある頭であると結論づけている。^[150]

「頭」という言葉、そして聖書に見られる夫と妻の関係を定義するもう一つの方法は、その言葉が出てくる文脈に示された例を通して定義することです。^[151]その文脈では、夫と妻はキリストとその教会に例えられています。この文脈は、キリストが教会のためになされたように、男性が妻のために自らを犠牲にすることに基づく権威構造、つまり愛に基づく権威構造を暗示しているようです。服従は求められず、妻への配慮に基づいて自由に与えられるものです。^[152]

この主題に関する聖書の言及は、神学の流派によって議論されています。歴史的文法的解釈法は、文法上の単語だけでなく、統語的側面、文化的・歴史的背景、文学ジャンルも考慮してテキストの意味を明らかにしようとする 解釈技法です。したがって、家父長制的な聖書文化への言及は、他の社会には関連がある場合も、そうでない場合もあります。ある人や宗派にとって永遠の真実であると信じられているものが、別の人や宗派にとっては文化的規範や些細な意見と見なされることもあります。

平等主義的見解

キリスト教平等主義者（フランス語の「égal」（平等）に由来）は、キリスト教の結婚は階層のない結婚、つまり妻と夫の間の完全かつ平等なパートナーシップであるべきだと信じています。彼らは、新約聖書のどこにも妻が夫に従うことを要求する記述がないことを強調しています。「従う」という言葉は中世の多くの教会の結婚の誓約に導入されましたが、新約聖書における唯一の根拠はペテロの手紙3章にあり、それはサラがアブラハムに従ったことから暗示されているに過ぎません。^{[57] : p.190}ガラテヤ人への手紙3章28節などの聖書は、キリストにおいて正しい関係が回復され、「ユダヤ人もギリシャ人も、奴隷も自由人も、男も女もない」と述べています。^[153]

キリスト教平等主義者は、聖書を、神は夫婦が互いに平等に服従することを意図したと解釈しています。「相互服従」という表現は、エペソ人への手紙5章にある、奴隷制を含む当時の三つの家庭関係に関する助言に先立つ一節に由来しています。そこには、「キリストへの畏敬の念をもって、互いに服従しなさい（『相互服従』）」とあります。妻は夫に、子は親に、奴隷は主人に服従しなさい。キリスト教平等主義者は、結婚における完全なパートナーシップこそが最も聖書的な考え方であり、最も親密で健全で、相互に満足できる結婚を生み出すと信じています。^[154]

キリスト教平等主義の結婚観^[155]は、性別それ自体が、信者の教会や家庭におけるいかなる奉仕への賜物や召命にも特権を与えたり、制限したりするものではないと主張しています。これは、女性と男性が同一である、あるいは区別がないことを意味するのではなく、神が男性と女性を互いに補完し、利益をもたらすように設計したことを肯定しています。^[156]キリスト教平等主義者の基本的な信念は、夫と妻は平等に創造され、神によって「一つになる」ように定められているというものです。これは、創世記2章で最初に神によって定められ、マタイ19章とマルコ10章でイエスによって、そしてエペソ人への手紙5章で使徒パウロによって再確認された聖書の原則です。したがって、彼らはその「一体性」が結婚における男女平等を指し示していると考えています。彼らは、キリスト教の結婚の聖書的モデルは、配偶者が家族の中で平等な責任を分かち合うことであり、一方が他方よりも優位に立つことや、一方が他方の下に置かれることではないと信じています

神学者、作家、そして1万5000人の会員を擁するバプテスト教会の牧師であるデイビッド・ダイクスは、「キリストにあるとき、あなたは他のすべての信者と完全に平等である」と説教しました。「十字架の足元では地面は平らである」と題した説教の中で、彼は、ある神学者が特定の聖書の一節をキリスト教のマグナ・カルタと呼んでいると述べました。その聖書の一節には、「ユダヤ人もギリシャ人も、奴隷も自由人も、男も女もない。なぜなら、あなた方は皆、キリスト・イエスにあって一つだからである。」とあります。^[157]ダイクスは、男女の違いを認めつつ、「キリストにおいては、これらの違いは私たちが誰であるかを定義するものではない。この世で本当に重要な唯一のカテゴリーは、あなたがキリストにあるかどうかである。十字架において、イエスは民族、社会的地位、性別といった、敵意という作られたすべての^{[説明が必要]}障壁を破壊した。」と書いています。^[158]

ガラテヤ人への手紙3章は、使徒パウロが福音にとって「偽善的」なものには従わないと述べた後に続きます。^[159]使徒ペテロは、異邦人に関する福音の真実性を言葉で肯定しましたが、彼の行動はそれを損ないました。^[160]

平等主義を信奉する人々は、すべてのキリスト教信者は、性別に関係なく、「神を畏れて互いに」^[161]、または「キリストへの畏敬の念から」^{[162] 、服従する、あるいは従うべきであるという聖書の教えを指摘します。} ギルバート・ビレジキアンは、非常に議論の多いエペソ人への手紙5章の箇所で、「服従する」または「従う」という動詞が21節に現れ、2つの異なるセクションの間の「蝶番」として機能していると説明しています。最初のセクションは18節から20節で構成され、21節は2つのセクションを結び付けるものであり、2番目のセクションは22節から33節で構成されています。^{[163] ：153ページ}エペソ人への手紙5章の22節から議論が始まると、パウロは家族内の指揮系統の原則を再確認しているように見えます。しかし、

…21節から解釈が始まると、その節全体は家族内での相互服従を描写しています。妻はすべてのことにおいて「主に従うように」夫に従います。夫が主にふさわしくない要求をした場合、妻の第一の忠誠は「主に従う」ことです。…服従に関する指示は、夫の場合、妻の場合の4倍長くなります。服従の最大の重荷は明らかに夫に課せられます。^[164]

キリスト教の平等主義の支持者は、このモデルは聖書によって確固たる支持を得ていると信じています

• 創世記2章で「助ける」あるいは「助け手」と訳されている言葉は、ごく最近まで、妻を夫に従属させるという意味で一般的に理解されていました。欽定訳聖書では、神が「わたしは彼のために助け手となる者を造ろう」と言っていると訳されています。最初の歪曲は聖書外のものでした。「助ける」という名詞と形容詞「会う」が伝統的に結合して、「助ける者」という新しい名詞が生まれました。そのため、妻はしばしば夫の「助け手」と呼ばれました。次に、「助ける」という言葉から、男女間の権威と服従の区別が推測されました。「助け手」は、夫が上司、妻が召使いであるという意味に解釈されました。現在では、旧約聖書でヘブライ語の「エゼル」が21回使われていますが、そのうち8回は明らかに「救い主」、つまりエホバ神の別名を意味していることが分かっています。例えば、詩篇33篇には「主は…われらの助け（エゼル）、盾である」とあります。詩篇121篇には、「私は山々に目を向ける。私の助け（エゼル）はどこから来るのか。私の助け（エゼル）は天地の造り主である主から来る。」とあります。このヘブライ語は、聖書の中では、しもべのような従属的な人物を指すのに使われていません。^{[163] : p.28}このように、ヘブライ語聖書におけるエゼルの語形は、「救う」または「強くなる」、あるいは力と強さの概念を持つことができます。^[165]
• 創世記2章で最初に引用された「二人が一つになる」という概念は、イエスが結婚に関する教えの中で引用し、マタイとマルコの両方の福音書にほぼ同じ形で記録されています。^[166]これらの箇所で、イエスは創世記の箇所に神の追記を加えることで、この概念を再び強調しました。「ですから、彼らはもはや二人ではなく、一人なのです」（NIV）。
• 使徒パウロはエペソ人への手紙5章でも創世記2章24節を引用しています^[57]。彼はそれを「深遠な神秘」と表現し、「キリストと教会」に例えています^[167] 。そしてパウロは、すべての夫は自分自身を愛するように妻を愛さなければならないと述べています^{[168] 。}
• イエスは実際に、キリスト教の関係においていかなる階層関係も禁じています。3つの共観福音書はすべて、イエスの実質的に同じ教えを記録しており、その明らかな重要性を高めています^{[169] [170] 。}
• 使徒パウロは、夫と妻がキリストへの畏敬の念から互いに従うこと、つまり相互の服従を求めています^[171]
• 夫と妻は人格として同等の価値を持っています。どちらかが他方より優先されることはありません。実際、二人は一つです。^[57]聖書学者のフランク・スタッグと古典学者のエブリン・スタッグは、夫婦の平等こそが最も親密で健全で、互いに満たされる結婚を生み出すと書いています。彼らは、使徒パウロの言葉（「人類のマグナ・カルタ」^[172]とも呼ばれ、ガラテヤ人への手紙3章に記されている）は、キリスト教の結婚を含むすべてのキリスト教関係に当てはまると結論付けています。「ユダヤ人もギリシャ人も、奴隷も自由人も、男も女もありません。なぜなら、あなた方は皆、キリスト・イエスにあって一つだからです。」
• 使徒ペテロは夫と妻を「命の恵みの共同相続人」と呼び、妻に思いやりがなく、敬意を持って扱わない夫は祈りが妨げられると警告しています。^[173]
• 新約聖書の中でアキラと妻プリスキラの名前が6回言及されているが、いずれも一緒に記載されている。登場順序は交互になっており、1回目、3回目、5回目ではアキラが最初に、残りの3回目ではプリスキラ（プリスカ）が最初に挙げられている。 ^[174]聖書の改訂版の中には、使徒行伝18章26節で、ウルガタ訳といくつかのギリシャ語テキストに従って、アキラではなくプリスキラが最初に挙げられているものがある。^[175]一部の学者は、プリスキラが家族の長であったと示唆している。^[176]
• 配偶者の間では、愛がなくても従うことは可能だが、互いに従わなければ愛することは不可能である。^[177]

平等主義のパラダイムでは、家庭内で誰がどのような仕事や機能を担当するかを決めるのは夫婦に委ねられている。そのような決定は、性別や伝統に基づいてではなく、合理的かつ賢明に行われるべきである。 ^[178]夫婦の意思決定ロジックの例としては、次のようなものがある

• どちらの配偶者が特定の仕事や機能に対してより有能であるか。
• どちらがそれにアクセスできるか
• あるいは、両者が同様に有能で、同等のアクセスを持っていると判断した場合、どちらがその機能や仕事を好むか、あるいは逆に、どちらが他方よりも嫌いでないかに基づいて決定を下すかもしれません。平等主義の見解では、家族の責任の管理に関する決定は、伝統（例えば、「男性の仕事」または「女性の仕事」）やその他の無関係または非合理的な根拠ではなく、協力と交渉を通じて合理的に行われるとされています。^{[179] [180]}

補完主義の見解

補完主義者は、夫と妻の間に階層構造を堅持します。彼らは、男性と女性はそれぞれ異なる性別特有の役割を持ち、互いに補完し合うことができると信じており、それが「補完主義者」と呼ばれる理由です。補完主義者の結婚観は、夫と妻は神の前では同等の価値を持つものの、神によって性別に基づいて異なる役割と責任が与えられており、男性のリーダーシップは聖書によって定められており、夫が常に最上位の権威者であるとしています。彼らは、「聖書に描かれている、贖われた夫の知的で謙虚なリーダーシップと、贖われた妻による愛情深く自発的なそのリーダーシップの支えとの間の喜ばしい調和が歪曲されたり、無視されたりしているのを深く懸念している」と述べています。^[181]彼らは、「聖書は明確な権威の連鎖を示している。すなわち、すべての権威と力の上に神はあり、神はキリストの頭である。そして、その下から順に、キリストは男の頭、男は女の頭、そして両親は子供の頭である」と信じている。^[182]補完主義者は、神は男性が妻を家族の「頭」として導くことを意図していたと教えます。ウェイン・グルデムは、エペソ人への手紙5章の「相互服従」を階層的なものとして解釈した論文の中で、それは「互いに思いやりを持ち、互いの必要を気遣い、互いのことを思いやり、互いのために犠牲を払う」ことを意味すると書いています。^{[183] ​​}

コリント人への手紙第一11章3節「しかし、私はあなたがたに知ってほしい。すべての男の頭はキリストであり、女の頭は男であり、キリストの頭は神である」（欽定訳聖書）などの聖書の言葉は、妻は無条件ではないにしても、夫に従うべきであるという意味だと理解されています。^[184]

補完主義の著者であるジョン・パイパー、ウェイン・グルーデムらによると、歴史的には、そして今日のキリスト教のほとんどでは、その程度ははるかに低いものの、カトリックと保守プロテスタントの両方において、家庭と教会における「頭」は男性であるとする立場が支配的である。^{[185] [186] [187] [188]}彼らは、旧約聖書と新約聖書の戒律と原則に基づき、女性は男性の指導に服従し、妻は頭（夫）に従うべきであると考えている。^[189]この見解は、「神は男性と女性を本質的な尊厳と人間性において平等に創造したが、家庭と教会における男性の頭としての立場とは機能において異なり、補完的である」としている。^[190]

グルデムはまた、道徳的な問題が絡む場合、妻の夫への服従には例外があることを認めています。^[191]パイパーやグルデムのような補完主義の著者は、無条件の服従ではなく、妻の服従が決して「夫に従って罪を犯す」原因となるべきではないと注意深く警告しています。^[192]

女性の役割に関するカトリック教会の教えには、1880年の回勅『アルカナ』にある 教皇レオ13世の教えが含まれています

夫は家族の長であり、妻の頭である。妻は夫の肉の肉、夫の骨の骨であるから、夫に従い、従わなければならない。召使いとしてではなく、伴侶として従うべきである。そうすれば、彼女の従順は名誉にも尊厳にも欠けることはない。夫はキリストを代表し、妻は教会を代表するのだから、命令する者にも従う者にも、それぞれの義務を導く天から生まれた愛が常にあるようにしなさい。」^{[193]この立場は1930年の回勅『}カスティ・コンヌビイ』で確認され、エフェソの信徒への手紙5章22節を引用している。「夫は妻の頭であり、キリストは教会の頭であるから、妻は主に従うように夫に従いなさい。」^[194]

それぞれの教会は自治権を持ち、自治を行っていますが、南部バプテスト連盟（アメリカ合衆国最大のプロテスタント教派）の公式見解は次のとおりです

夫と妻は神の前に等しく価値があります。なぜなら、両者とも神のかたちに創造されているからです。夫は、キリストが教会を愛したように、妻を愛さなければなりません。夫は、家族を養い、守り、導くという神から与えられた責任を負っています。妻は、教会がキリストの指導権に喜んで従うように、夫の奉仕のリーダーシップに優しく従わなければなりません。妻は、夫と同様に神のかたちに創造され、夫と同等であるため、夫を敬い、家事と次世代の育成において夫の助け手として仕えるという、神から与えられた責任を負っています。^[195]

聖書における家父長制

家父長制の結婚モデルは明らかに最も古いものです。^{[誰によると？ ]}それはほとんどの旧約聖書著者の神学的理解を特徴づけました。それは家族における夫である父親の至上権、時には究極の支配権を義務付けています。1世紀のローマ帝国、イエス、パウロ、ペテロの時代、それは国の法律であり、夫に妻、子供、奴隷に対する絶対的な権限、さらには生死の決定権さえも与えていました。それはすべての女性を従属させます。

聖書的家父長制は補完主義に似ていますが、程度と重点が異なります。聖書的家父長主義者は、夫の頭権モデルをかなり推し進め、より戦闘的に推進します。補完主義者も家庭と教会の両方で男性のリーダーシップのみを支持しますが、聖書的家父長制はその排除を市民社会にも拡大し、女性は市民のリーダーになるべきではなく^[196]、家庭以外でキャリアを持つべきではないとしています^{[197] 。}

家父長制は権威主義、つまり個人の自由ではなく男性の権威への完全な服従に基づいています。家父長制は、基本的にすべての宗教と文化の問題において男性を優位に置きます。それはすべての女性から社会的、政治的、経済的権利を明確に奪います。結婚関係は、男性による女性の支配を単純に強化し、妻の基本的人間的尊厳さえも排除するほど明らかに家父長制を支持する宗教的、文化的、法的構造を提供しました^{[134] [198]}

歴史的に古典的な家父長制では、妻と子供は常に法的に父親に依存しており、奴隷やその他の使用人もそうでした。これは旧約聖書の大部分を通して、宗教的、法的、文化的に生き方でした。しかし、これはヘブライ思想に特有のものではありませんでした。わずかな違いはあるものの、当時のほぼすべての異教文化、つまりキリスト教以前のすべての教義と慣習の特徴でした。^[134]

聖書は旧約聖書の時代にこの考え方を認めていましたが、聖書のどこにもそれを定めていません。ヘブライ国家において、家父長制は男性の支配と至上主義、そして旧約聖書の大部分に蔓延していた二重基準の表現として発展してきたようです。現代の支持者たちは、これが今日の結婚における唯一の聖書的に有効なモデルであると主張しています。彼らは、家父長制は天地創造時に確立されたものであり、したがって男女の相対的な立場についての神の確固とした、不変の定めであると主張しています。^[199]

聖書家父長主義者は、この時代の危機を「聖書家父長制の永遠の真理」に対する組織的な攻撃と捉えています。彼らは、そのような攻撃には「聖書の家族モデルを覆し、父性と母性、男らしさ、女らしさ、そして親子関係の本質的な意味を再定義する」動きが含まれると考えています。^[134]聖書における神の描写に基づき、神は自らを「女らしさではなく男らしさ」として啓示し、創造秩序の一部として、男性と女性に明確な性役割を定めたと彼らは考えています。彼らは、「アダムがエバの頭として君臨する立場は、罪が世界に入る前の初めに確立されていた」と述べています。彼らの見解では、男性は神から与えられた権威と使命を持ち、「自分の」家族を神への従順の道へと導く権限を持っているとされています。彼らは、男性の「支配」は家庭から始まると述べており、男性が指導する資格と公共の場でうまく指導する能力は、家庭を統治する上での過去の成功に基づいている。^[134]

したがって、ウィリアム・アインウェヒターは、伝統的な補完主義の見解を「二点補完主義」（家族と教会における男性のリーダーシップ）と呼び、聖書的な家父長制の見解を「三点」または「完全」補完主義（家族、教会、社会における男性のリーダーシップ）と見なしている。^[200]

家父長主義者は、「女性は夫の助け手、子供を産む者、そして『家を守る者』として創造された」と教え、妻の神によって定められた適切な支配領域は家庭であると結論付けています。聖書家父長主義者は、「キリストへの忠実さは、（聖書家父長制を）信じ、教え、そして生きることを必要とする」と考えています。彼らは、「男性は権威において神の像であり栄光であり、女性は男性の栄光である」と主張しています。彼らは、旧約聖書の教えと模範に基づいて、妻は「頭」（夫）に従順であるべきだと教えています。

その他の見解

キリスト教フェミニズムを参照

関連項目

• キリスト教ポータル

• 聖書における家父長制
• 仏教の結婚観
• キリスト教の平等主義
• キリスト教の女性観
• キリスト教の離婚観
• 補完主義
• キリスト教の避妊観
• キリスト教における性役割
• 異宗教間の結婚
• カトリック教会における結婚
• キリスト教における一夫一婦制
• 新約聖書の家庭規範
• 使徒パウロと女性
• キリスト教における一夫多妻制
• クエーカー教徒の結婚
• クィーヴァーフル
• 結婚式

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参考文献

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• A. アンドリュー・ダス (2024).初期キリスト教における再婚. Eerdmans ISBN 978-0802883742OCLC: 1418993761

外部リンク

• 結婚の秘跡
• 結婚の尊厳に対する罪
• カトリックの離婚工場？
• 婚姻無効、ローマカトリックに関する情報
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