| Part of a series on |
| Feminism |
|---|
ニューフェミニズムは、男性が女性より優れているとか、女性が男性より優れているとかいう考え方ではなく、女性と男性の相互補完性を強調するフェミニズムの一形態であり、さらに、受胎から自然死に至るまで人を尊重することを主張する。[1]
ニューフェミニズムは、差異フェミニズムの一形態として、男性と女性はそれぞれ異なる強み、視点、役割を持つという考えを支持しつつ、両性の平等な価値と尊厳を主張する。その基本概念の一つとして、生物学的差異は重要であり、男女の平等を損なうものではないという点が挙げられる。ニューフェミニズムは、女性は出産者としての役割において評価されるべきであり、女性と男性は価値において同等の個人であり、社会的、経済的、法的に男女は平等であるべきであると主張し、男女間の違いを受け入れている。
歴史
この用語は、もともと1920年代のイギリスで、伝統的な主流派の女性参政権論者フェミニズムと新フェミニストを区別するために使われました。福祉フェミニストとも呼ばれたこれらの女性たちは、当時のドイツにおける対極的な存在であったヘレーネ・シュテッカーと彼女の「母子保護連盟」と同様に、特に母性に関心を持っていました。新フェミニストたちは、母親に直接支給される家族手当などの施策を強く支持しました。また、産業界における保護法制化にも広く賛同していました。その主要な提唱者は、女性参政権論者の後継団体である「平等市民権のための全国協会連合」のエレノア・ラスボーンでした。
新フェミニストは主に若い女性、特にシックス・ポイント・グループのウィニフレッド・ホルトビー、ヴェラ・ブリテン、ドロシー・エヴァンスらから反対を受けた。彼女たちはこれを19世紀の分離圏思想への後退と見なした。特に保護法に反対した。保護法は実質的に制限的な法律であり、健康と福祉を口実に女性を高給の仕事から締め出すものだと彼女たちは考えた。
最近の使用
近年、この用語は、教皇ヨハネ・パウロ2世の「社会生活のあらゆる側面における女性の真の才能を認め、肯定し、あらゆる差別、暴力、搾取を克服するために、『男性支配』のモデルを模倣するという誘惑を拒否する『新しいフェミニズム』」の呼びかけに応えて、フェミニストたちによって復活しました。「人々と生命を和解させよう」[2]ヨハネ・パウロ2世は、プロライフ、プロパーソンの擁護という新しいフェミニズムを、1988年の使徒的書簡『女性の尊厳と使命について』で特定された女性の才能と結び付けています。[3]この書簡の第30節で、ヨハネ・パウロ2世は、女性には「女性特有の才能」があるとし、その才能を使って「あらゆる状況において人間としての感受性」を取り戻すよう呼びかけました。[3] [4]女性は母親であり、世話人であると同時に、人間のあらゆる活動の参加者でもあります。ヨハネ・パウロ2世は「女性の才能」には、共感力、対人関係、感情表現能力、主体性、コミュニケーション能力、直感力、人格化能力が含まれると述べています。この書簡の物議を醸した第24節では、ヨハネ・パウロ2世は女性の平等を擁護し、夫と妻は互いに従順であるべきだと主張しています。
ヨハネ・パウロ2世は、1979年から1984年にかけての水曜日の謁見において、神学に基づいた男女の完全な補完性を主張し始め、現在では『身体の神学』としてまとめられています。この著作の中で、彼は男性と女性は愛し愛されるために補完的な人間として形成されるという信念を述べています。
ヨハネ・パウロ2世は、 1995年の北京女性会議に先立って出した使徒的書簡の中で、女性たちが人類の擁護者となるよう呼びかけ続けました。 [5]
それ以来、人格を擁護することに関心を持つ女性たちは、男性の協力者と共に、パーソナリスト・フェミニズムを発展させてきました。[6]「パーソナリスト・フェミニズム」とは、ヨハネ・パウロ2世が提唱したフェミニズムを表現するために、プルーデンス・アレンが初めて用いた用語です。[7]女性たちはまた、性的補完性に関する哲学理論として、ニュー・フェミニズムを発展させてきました。職業的および社会的能力において男性と同等であることは、女性としての身体的差異を否定したり、肉体的にも精神的にも母親であることの重要性を否定したりする必要はない、という点に女性たちは同意しています。[8]
理論
完全な性の補完性
ギリシャ人は性の補完性の可能性を認識していたものの、この人格哲学の体系的な発展は、キリスト教の復活の教義の意味合いを認識したヒッポのアウグスティヌスまで待たなければなりませんでした。 [要説明]性の補完性に関する完全な理論を初めて明確に提示した西洋哲学者は、12世紀のベネディクト会修道女、ヒルデガルト・フォン・ビンゲンでした。彼女の進歩は、13世紀のアリストテレス革命と、その後数世紀にわたる女性の高等教育の欠如によってすぐに埋もれてしまいました。[9]
統合的ジェンダー補完性という概念における哲学的発展は、20世紀初頭に エドムント・フッサールの二人の弟子、ディートリッヒ・フォン・ヒルデブラントとエディト・シュタインによって普及した。フォン・ヒルデブラントは、当時の「恐ろしい反人格主義」に反論し、「両者の本質における一般的な相違こそが…真の補完関係を可能にする」と述べた。[10] [11]シュタインはトマス・アクィナスの形而上学を復活させ、肉体の違いは精神の違いを構成し、魂はユニセックスではないと主張した。[12]シュタインの主張は、アクィナスが主張するように、人間の魂の非物質性が肉体の限界を超越していることを認識していないとして批判されている。[13]新しいフェミニスト理論は、20世紀初頭の 人格主義運動と現象学運動の影響も受けた。
統合的補完性は、部分的補完性とは異なり、男性と女性はそれぞれが完全な人格であり、全体としてはそれぞれの部分の総和以上の価値を持つと主張する。部分的補完性の概念は、男性と女性がそれぞれ人格の一部を構成していると主張する。[14]この理論によれば、男性と女性が結合すると、彼らは一つの複合的な存在を構成する。[15]
身体の意味
新フェミニストは、人間は神の似姿(イマゴ・デイ)に創造され、結合と交わりの目的を持つ存在であるという理解を推進しています。[16]彼らは、男性と女性が「肉体の結婚的意味」を通して自分自身を心から捧げる方法に明確な違いを見出し、これらの捧げ物が神の神秘と自分自身の召命、使命、尊厳に光を当てるものであると見ています。[17]
新しいフェミニストが推進する他の考え方には次のものがあります。
- 男性と女性の身体構造の違いが、両者に異なる人生経験をもたらすということ。
- 男性と女性が肉体的に生命を与える方法の違いは、感情的、精神的、知的性質と関連している。
- 女性としての充実感とは、肉体的にも精神的にも母性的なケアを行うことである。新フェミニストは、女性がそれをうまく行うかどうかに関わらず、母親になるために、子宮で生命を育むために、女性は身体的に構造的に作られていると考えている。[18]彼女たちは、母性という肉体的な能力は、女性が母親になるために必要な心理的、精神的、感情的な特性と結びついていると主張している。
- 女性は出産経験の有無にかかわらず、精神的な母性において母性愛を発揮する能力を持っているということです。
女性の天才
「女性の天才」という表現は、ヨハネ・パウロ2世が女性に特有の天才と定義した「あらゆる状況において人間に感受性を保証することができる」才能を表現するために用いられています。 [3]彼は、この感受性は母性と結びついていると主張しています。[19]このつながりの本質を解明する研究は、様々なアンソロジー、例えば『キリストにおける女性:新たなフェミニズムに向けて』(2004年)や『家庭と世界における預言者としての女性』(2016年)などに見られます。こうした女性の天才と母性のつながりの特徴は、多くの未解決の疑問を提起します。例えば、
- 人物重視
- 女性は子宮の中で生命を受け入れ、育むことができるため、新しい存在、すなわち我が子に対して特別な開放性を持つことができます。これは、かつて誰もが子宮の中で母親と一つになっていたことから、全人類を一つにする力も含んでいます。[20] [21]ここでの未解決の問題は、すべての人間を誰かの子供とみなすという決断がどの程度必要なのか、そしてそのような決断が社会政策、芸術、そして人類文化にどのような影響を与えるのかということです。
- 共感
- 胎児期から乳児期にかけて成長過程にある子どもを世話する必要があるため、思いやりのある母親はより共感的になる傾向があります。この特性に関する未解決の問題としては、共感の発達が生理的なものなのか、それとも思いやりを持つことを選択した結果なのか、といった点が挙げられます。また、女性は「他者と人生を分かち合いたいという深い欲求があり、その結果、無私の愛、献身、自己を超越する能力」を持っているというエディット・シュタインの主張を評価することも重要です。[22]
- 受容性
- 女性だけが、他者を受け入れ、新しい命を宿すことができる物理的な空虚な空間を体内に有して創造された。妊娠を通して、女性は自らの身体という贈り物を他者、つまり子供たちに与えることで、生命という贈り物を受け取れるようになる。[23] [24]ここでの未解決の問題は、性的受容性と、感情的、心理的、精神的、知的など、他の種類の受容性との相関関係である。
- 生命の保護
- 女性は、子宮の中に新しい生命を宿しているため、自らの子どもを育てるという特別な使命感と、自らの世話ができないすべての人々、つまり弱者、貧困者、社会の追放者、命を軽視されている人々のニーズに対して特別な感受性を持っている。新フェミニストは、女性が中絶、幼児殺害、胚性幹細胞研究、体外受精を支持することは特に不正義だと考えている。[25]ここでの未解決の問題は、女性のニーズを満たし、これらの不正義を終わらせ、より人間的な社会を築くために必要な支援を提供する最善の方法に関するものである。人格主義フェミニストは、これらの課題には男性の協力が不可欠であり、男性もフェミニストである必要があると主張する。[26]
- 神聖さと謙虚さ
- 女性には、その神聖な神秘が搾取されたり、物化されたりするのを防ぐための慎み深さがある。[27]完全な愛、すなわち結婚における無条件の献身と相互の自己犠牲だけが、「人間の本性の恥を吸収する力を持っている」。[28]この吸収の鍵は、愛する者の体現としてセクシュアリティを尊重することである。[29]ニューフェミニストは、ラッセル・D・ムーアが「妾文化」と呼んだ、夫婦が同棲し、婚外交渉を持つことに典型的に反対する。[30]
- 男性を支援する
- 男性が父親になれるようにすることで、女性は男性に大きな贈り物を与えています。男性は親になるという役割を担いますが、妊娠と出産のプロセスには常に関与しません。女性は様々な形で男性の父性と子育てのスキルを支援します。ニュー・フェミニストにとって、男性性の充足とは、肉体的にも精神的にも父親になることです。肉体的な父親になるためには、男性は新しい命を創造するために精子を捧げなければなりません。ニュー・フェミニストによれば、すべての精神的な父親は、男女間の相互の自己犠牲を守る責任を負っています。妻と家族を守るという意識は、一般的に男性の肉体的な強さ、そして有能で有能だと感じたいという心理的な欲求にも深く根付いています。[31]女性が父性をどのように促進するか、父性が男性の充足感の鍵であるという主張を裏付けるもの、そして三位一体論とキリストにおいて父性がどのように象徴されているかなど、未解決の疑問が数多く残されています。[32]
- ヨハネ・パウロ2世が『夫婦の尊厳』第23-24節で述べている、創世記1章27節とエフェソの信徒への手紙5章21節に基づき、夫婦は互いに従順であるべきという主張を、すべての新フェミニストが受け入れているわけではないという論争がある。[33] [34] [35]例えば、東方正教会では、霊的な父性とは霊的な司祭性、すなわち世界の聖化のために男性の体と血を捧げることである。イエスが教会への犠牲として、また聖体という形で教会への賜物として、自らの体と血を捧げたからこそ、新たな霊的生命が構想できたのである。「男が妻の『頭』となるのは、自分の自我を満たすためではなく、妻のために自分の体を捧げるためである」。こうして新たな生命を創造するのである。[36]聖体の守護者として、男性はキリストの体と血を託されている。独身か既婚かを問わず、すべての男性は教会の体である女性に託されています。「女性は彼らの聖体なのです。」[36]
新しいフェミニストの立場
- 差別ではなく区別
- 「差別は悪だが、区別は神の定めである。」[37]ニューフェミニストは、男性と女性は異なる存在であり、この違いが生き方、大切にするもの、そして長所と短所に影響を与えると主張する。女性は、妻、母、聖職者、働くプロフェッショナル、独身女性など、どのような職業においても、精神的な母として行動することで、自らの使命を果たすことができる。性差を一方的な差別に利用すべきではない。ただし、特定の性別であることが職務に必須である場合、例えば女性は出産するが、カトリック教会と東方正教会では男性のみが司祭になれる場合などである。[38] [39]
- 交わりとしての結婚
- 新フェミニストは、結婚とは自由で、完全で、忠実で、実りある交わりにおける、相互の自己犠牲であると考えている。[40]これは、結婚が単なる「パートナーシップ」以上のものであり、人々の交わりであることを意味する。[41]
- 家族と家庭のお祝い
- 新しいフェミニストたちは、真のフェミニズムは女性だけの問題ではなく、家族、つまり個人として、そして教会と人類全体における集団としての問題であると主張しています。家族は社会の基盤となる単位ですが、多くの女性は社会的、経済的、あるいは政治的な圧力のために、子供と家庭に留まるという選択肢を持っていません。[42] [43] [44]母親として、そして家庭において女性が担う仕事は、それ自体が善として評価されるべきです。[45]
- 権力や支配や苦々しさではなく、愛と奉仕
- 多くのフェミニストが、現在または過去の不正義に対して男性や他の女性に対して抱く苦々しさ、憎しみ、あるいは報復と見なしていることに失望した新フェミニストたちは、男性と女性は互いに協力し合い、人間関係を築くべきだと主張する。[46]これは、相互の奉仕と愛のために自分自身を捧げることを意味する。[47]
- 真の自由は、権利だけでなく義務も含めた目的を記憶する
- 新フェミニストは、男性と女性が真に自由になるためには、創造主を敬い、それに応じた愛を示さなければならないと主張する。したがって、哲学と宗教は、男性と女性が単に望むことや行動できることではなく、「より高次の真実や善」のためにどのように行動すべきか、またどのように行動すべきかを探求する上で不可欠な要素である。[ 48 ]新フェミニストは、創造物に示されたように神が自分たちを愛してくださっていることを感謝の気持ちで忘れてはならないと主張する。人生は、ある意味では贈り物であり、人が自分の独占的な所有物として主張できるものではないことを認識しなければならない。[49]
- 生産性だけでなく実り豊かさも
- 実りある人生を送るということは、他者が愛し、愛されることを可能にすることです。生産性は価値があり、役立ち、必要不可欠ですが、それは相手への敬意と愛に向けられなければなりません。たとえそれがより長い時間を要し、忍耐と他者の協力を必要とし、評価されるのではなく評価されるとしてもです。あらゆる奉仕行為は人間の価値を証しし、ひいては全人類の進歩を促進するのです。[50]
- 不妊ではなく、豊穣
- 多くの新フェミニストは、妊娠は自然で健康的な生物学的プロセスであり、女性がピルを服用して治す必要がある病気ではないと主張している。[51]女性が自らの妊娠能力、つまり肉体的にも精神的にも母性となる可能性を尊重するならば、他者からの尊重を求め、自らのセクシュアリティが自己満足に還元される可能性を否定する。こうしたセクシュアリティの軽視は、避妊具の使用によっても引き起こされる。[52]そのため、大多数の新フェミニストは、避妊ではなく自然な家族計画に従うことによる、男女双方の精神的、感情的、そして身体的な利益について論じている。[53]
支持者
現代の提唱者としては、ピア・デ・ソレニ、 ジャネット・E・スミス、カトリーナ・ゼノ、エリザベス・フォックス・ジェノヴェーゼ、R・メアリー・レモンズ、コリーン・キャロル・キャンベル、メアリー・ベス・ボナッチ、シスター・プルーデンス・アレン、アリス・フォン・ヒルデブランド、キンバリー・ハーン、ヘレン・アルヴァレ、ドリンダ・C・ボードリー、エリカ・バッチョーキ、メアリー・エレン・ボークなどがいます。ヒルデガルト・フォン・ビンゲン、エディット・シュタイン、 G・E・M・アンスコムなど、男性らしさと女性らしさに関する初期のカトリック思想家による著作も、近年の新フェミニズムの発展に影響を与えています。この運動はもともとヨハネ・パウロ2世の思想に端を発していますが、ユダヤ人作家のウェンディ・シャリットやプロテスタント活動家のエノーラ・エアドなど、著名な非カトリック教徒も含まれています。
批評
この運動を批判する人々は、この運動が家父長制構造によって自らの維持のために作られたものだと主張する。ボルチモアにあるマウント・アグネス女性神学センター所長のシスター・オブ・マーシー、メアリー・アキン・オニールは、「それは常に男性が女性を定義し、女性であることの意味を女性に指図することを意味する」と述べている。[54]この見解によれば、女性がこの高位の権威の一員になるまでは、投票権がないため、自らの見解について権威ある決定を下すことは決してできない。[55]これらの批判者は、中絶や人工避妊という形での産児制限に反対する運動は女性にとってプラスにはならないと主張し、ニューフェミニズムはジェンダー決定論あるいは生物学的決定論の一形態であり、新しい装いをした古い偏見と見なすこともできる。[54]
カトリック教会によるこの現代における新フェミニズムの活用は、 1912年版カトリック百科事典に見られる、女性と男性は政治、経済、社会の領域において共に属すべきではないという伝統的な考え方から逸脱しようとするものである。これらの変更がなぜ行われたのかは明確にされておらず、ローマ教皇庁は依然として1912年版カトリック百科事典の人類学的議論と共通する多くの前提に従っていた。新フェミニズムに対するもう一つの批判は、ヨハネ・パウロ2世の立場がより伝統的なカトリックの教えにあまりにも容易に結び付けられる可能性があるというものである。これは、男性と女性が職業上または社会的な場でうまく協力して働く能力を否定する世界観の存続につながる可能性がある。[56]
参照
参考文献
- ^ アレンRSM『シスター・プルーデンス』(2006年夏)「男女の相補性:カトリックの霊感」『ロゴス:カトリック思想と文化ジャーナル』9 (3): 87– 108. doi :10.1353/log.2006.0021. S2CID 170083619.PDF
- ^ II、ジョン・ポール (1995 年 3 月 25 日)。 「エヴァンゲリウム・ヴィタエ:いのちの福音」。リブレリア エディトリス ヴァティカーナ。セクション 99 PDF。
- ^ abc II, ヨハネ・パウロ(1998年8月15日)「女性の尊厳と召命について」Libreria Editrice Vaticana。セクション 30 PDF
- ^ 使用されているラテン語の「ingenii」(第30段落参照)は「ingenium」という語源から来ており、正しくは
- 生来のまたは自然な性質、自然な性格、性質
- 気質、気質、傾向
- 知性、自然な能力
- ^ II、ジョン・ポール (1995 年 6 月 29 日)。 「女性への使徒の手紙」。リブレリア エディトリス ヴァティカーナ。PDF.
- ^ レモンズ、R・メアリー編(2016年)。『家庭と世界における預言者としての女性:学際的研究』レキシントン・ブックス。ISBN 978-1-4985-4208-1。
{{cite book}}:|last=一般的な名前があります(ヘルプ) - ^ アレン・プルーデンス「フェミニズムはヒューマニズムとなり得るか?」ミシェル・シューマッハー編『キリストにおける女性たち:新たなフェミニズムへ』Eerdmans出版社、2004年、251-83ページ。
- ^ スタインフェルス、マーガレット(1996年7月6日~13日)「新しいフェミニズムへの障害:飛び込む前によく考えよう」アメリカ誌175(8):16~ 21。PMID 11660277 。
- ^ アレンRSM『シスター・プルーデンス』(1997年)『女性の概念』グランドラピッズ、ミシガン州:WB Eerdmans Publishing、ISBN 9780802842701。213-315頁; 408-410頁。
- ^ フォン・ヒルデブラント、ディートリッヒ『結婚:忠実な愛の神秘』マンチェスター、ニューハンプシャー:ソフィア研究所出版、1991年、53-55頁。
- ^ フォン・ヒルデブラント、ディートリッヒ著『男と女:愛と親密さの意味』マンチェスター、ニューハンプシャー:ソフィア研究所出版、1992年、91頁
- ^ スタイン、エディス「シスター・カリスタ・コフへの手紙」 『書簡集:1916-1942』所収、ワシントンD.C.:ICS出版、1993年。スタイン、エディス「女性に関するエッセイ」。
- ^ シャーキー、サラ・ボーデン (2008). 「エディット・シュタインとトマス・アクィナスにおける存在と本質について」アメリカ・カトリック哲学季刊誌. 82 (1): 87– 103. doi :10.5840/acpq200882121.
- ^ アレン、「男女の補完性」、9ページ
- ^ また、シューマッハー、ミシェル・M. (2004)「フェミニズムの本質、新旧:二元論から補完的統一へ」も参照。シューマッハー、ミシェル・M. (編)『キリストにおける女性:新たなフェミニズムへ』グランドラピッズ、ミシガン州:WB Eerdmans Publishing、pp. 17– 51、ISBN 978-0802812940。
- ^ デ・ソレンニ、ピア.性的に異なる認識論によるトマス・アクィナス『メンス』の解釈学:女性のイマゴ・デイとしての理解に向けて.博士論文. ポンティフィシア・ウニヴェルシタス・サンクテ・クルシス. ローマ. 2000年.
- ^ カミレリ、マリジャン(2003年12月)「女性は贈り物」『Inside the Vatican Magazine』。オンライン。
- ^ 彼女たちは「子宮のような使命」を持っている。カルデコット、レオニー。「誠実な贈り物:教皇の新しいフェミニズム」『コミュニオ:国際カトリック評論』23(1996年春)。
- ^ ムリエリスの尊厳セクション 18
- ^ ミルケス・シニア、ルネ・ミルケス著「柱と胞子:女性の天才」カンティクル誌第1巻、2000年
- ^ フォックス・ジェノヴェーゼ、エリザベス著『幻想のないフェミニズム:個人主義批判』ノースカロライナ大学出版、チャペルヒル、ノースカロライナ州、1991年。
- ^ スタイン『女性に関するエッセイ』、? ページ
- ^ ヒルデブランド、アリス・フォン. 女性であることの特権について. ニューヨーク・カトリック・フォーラム講演. 1997年1月14日. 2007年2月5日アーカイブ, ウェイバックマシン
- ^ ゼノ、カトリーナ『すべての女性の旅』スチューベンビル、オハイオ州:第三千年紀の女性たち、2005年、31ページ。
- ^ ギャラガー、マギー著『エロスの敵:性革命が家族、結婚、そしてセックスを破壊し、私たちに何ができるのか』シカゴ:ボーナスブックス社、1989年。
- ^ 預言者としての女性 92-94
- ^ グラリア『家庭の平穏』第4章「女性の貞操と女性の尊さ」の項、163-183ページ。
- ^ ワンダ・ポルタフスカ。アレン・ジョン・L・ジュニア著「ローマ会議は『新しい』フェミニズムを提示する」ナショナル・カトリック・レポーター、2001年6月1日号より引用。
- ^ ヴォイティワ、カロル(1981年)『愛と責任』ファラー、スラウス、ジルー。
- ^ ムーア、ラッセル・D.現代フェミニズムと妾文化:コンディット事件のジェンダー的含意。聖書的男らしさと女らしさに関する評議会。2001年8月9日
- ^ クラッブ、ラリー『アダムの沈黙』ゾンダーヴァン、1998年。
- ^ ペルティエ、アンヌ=マリー。「花嫁としての教会のための、人間の教師たち」シューマッハー編『キリストにおける女性たち』232-250ページ。
- ^ シヴァナンダン、メアリー(1996年)「フェミニズムと結婚:エペソ人への手紙5章21-33節の考察」『ディアコニア・ジャーナル・オブ・ザ・センター・フォー・イースタン・キリスト教研究』29(1)。
「結婚における男女の主体性」セクション
- ^ フォン・ヒルデブランド『女性であることの特権について』
- ^ カルデコット、レオニー.『誠実な贈り物:教皇の「新しいフェミニズム」』『コミュニオ:国際カトリック評論』第21号(1996年春)。第3部。
- ^ ゼノン「すべての女性の旅」115ページより。
- ^ ゼノン『すべての女性の旅』 119。
- ^ ミグリオリーノ・ミラー、モニカ(2006年)『カトリック教会におけるセクシュアリティと権威』スクラントン:シカゴ大学出版局、pp. 76– 114、ISBN 9781589661288。
- ^ 教理省(1976年10月15日)「女性の聖職者就任に関する宣言」エターナル・ワード・テレビジョン・ネットワーク。ISBN 9781589661288。
- ^ シヴァナンダン、メアリー (1994)、「人々のコミュニティを形成する:男性と女性の権利、尊厳、役割:応答」、マストロエニ、アンソニー J.、カトリック学者連盟、大会(編)、「家族に奉仕する教会:カトリック学者連盟第16回大会の議事録」、カリフォルニア州オレンジ、オハイオ州スチューベンビル:フランシスコ大学出版局、pp. 91– 105、OCLC 71479404。オンライン。
- ^ ヨハネ・パウロ2世『身体の神学』第9節「人はペルソナの交わりによって神の似姿となる。」
- ^ シヴァナンダン、メアリー(1998)「基本的な権利と責任としての養育」、ポール・C・ヴィッツ、スティーブン・M・クレイソン(編)、家族を守る:情報源、オハイオ州スチューベンビル:カトリック社会科学協会出版、ISBN 9781888462005。オンライン。
- ^ フライバーグ、セルマ(1977年)『すべての子どもの生得権:母親の権利擁護』ニューヨーク、ニューヨーク:ベーシックブックス、ISBN 9780465021321。
- ^ グレンドン、メアリー・アン(1997年2月14日)「フェミニズムと家族:不滅の結婚」『コモンウェール』 11-15ページ。オンライン。
- ^ グラリア、F・キャロリン『家庭内の平穏:フェミニズム反対の書』ダラス:スペンス出版社、1998年、1-30頁。
- ^ アルヴァレ、ヘレン. 「新しいフェミニズム」リグオリアン・マガジン. 1997年5月.
- ^ ヤンネ・ハーランド=マトラリーは、「現代人にとってのパラドックスは、言うまでもなく、キリスト教の権力が奉仕に等しいということである」と述べている。「家族、社会、政治における男性と女性」カトリック文化誌『ロッセルバトーレ・ロマーナ』、バチカン、2005年1月12日、6-7ページ
- ^ アルヴァレ、「新しいフェミニズム」
- ^ グレンダン、メアリー・アン. 「権利の話:政治的言説の貧困化」ニューヨーク:ザ・フリー・プレス、1991年。
- ^ ゼノン『すべての女性の旅』 72-74ページ
- ^ スミス、ジャネット・E.「避妊:なぜダメなのか?」カトリック医師組合会議。オハイオ州コロンバス、ジョセフィナム・ポンティフィカ大学。1994年5月。
- ^ シヴァナンダン、メアリー(2000年夏)「身体の物語:真実の言語?」『ロゴス:カトリック思想文化ジャーナル』3 (3): 166– 193. doi :10.1353/log.2000.0033. S2CID 201778003.オンライン。
- ^ スミス著『避妊:なぜダメなのか?』および『人間の生命は正しかった理由:読本』(サンフランシスコ、イグナティウス・プレス、1993年)、ドナルド・デマルコ博士著『避妊に関する新たな視点』、アンスコムGEM著『避妊と貞操』、ロンドン、カトリック真理協会、1975年を参照。
- ^ ab LaReau, Renée M. (2006年1月). 「女性の再設計:教会の『新しいフェミニズム』は適切か?」USカトリックマガジン. 第72巻第1号.クラレティアン. pp. 12– 17.
- ^ ビーティー、ティナ(2006年)『新カトリックフェミニズム:神学と理論』ニューヨーク:ラウトレッジ、pp. 1-32、ISBN 9780415301480。
- ^ カヴェニー、キャスリーン(2008年3月28日)「『新しいフェミニズム』か?」コモンウェルス誌135 ( 6):8.
さらに読む
- 『キリストにおける女性たち:新たなフェミニズムへ』ミシェル・M・シューマッハー編著。英国ケンブリッジ:Wm B. Eerdmans Publishing Co., 2004年。
- 家庭と世界における預言者としての女性:学際的研究R・メアリー・ヘイデン・レモンズ編 ランハム:レキシントン・ブックス、2016年
- ヨハネ・パウロ2世著『身体の神学:神の計画における人間の愛』。ジョン・グラボウスキーによる序文。ボストン:聖パウロの娘たち、1997年。
- エリザベス・フォックス・ジェノヴェーゼ著『フェミニズムは私の人生の物語ではない』
- すべての女性の旅:私は誰?という問いに答える 女性の心のためにカトリーナ・J・ゼノ著
- 『神の女性への呼びかけ:知恵とインスピレーションのメッセージ』クリスティン・アン・マグリッジ編、アナーバー:サーヴァント・パブリケーションズ、2003年。
- エディット・シュタイン(カルメル会のテレサ・ベネディクタ・デ・ザ・クロス修道女)著『女性論』第2版。フレダ・メアリー・オーベン訳。ワシントンD.C.:カルメル会研究所出版、1996年。
- 翼と夢:新しいフェミニズムの4つの要素(ソフィア・シリウス出版)2009年第1版
外部リンク
- 新しいフェミニズム
- カトリックフェミニズム