ブルンジの民族

ブルンジの民族グループには、フツ族、ツチ族、トゥワ族の3つの主な先住民グループが含まれ、これらのグループは紛争と統合を通じて国の歴史を形成した役割のため、国の歴史研究で大きく取り上げられてきました。ブルンジの民族構成は 隣国ルワンダと似ています。さらに、近年の移民もブルンジの民族的多様性に貢献しています。[ 1 ]国の歴史を通じて、民族グループ間の関係は、主に国内の政治、経済、社会要因、そして植民地主義などの外的要因によって変化してきました。植民地時代以前は、3つのグループ間に分裂があったにもかかわらず、社会経済的要因に依存した民族の凝集性と流動性は高かった。ドイツ、そしてベルギーの支配下にあった植民地時代には、ブルンジの民族グループは、グループを分ける生物学的議論と、グループ間の緊張を高める間接的な植民地支配を通じて、より深い階層化と固まりを経験した。独立後のブルンジでは、特に政治の場において民族間の暴力が繰り返し発生し、それが社会全体に波及して数十年にわたり多くの犠牲者を出してきた。[ 2 ]アルーシャ合意により数十年にわたる民族間の緊張は終結し、ブルンジ政府はそれ以来、国内の民族的結束を築くことを約束してきたが、ピエール・ンクルンジザ政権下での近年の暴力と論争の波は、一部の専門家に民族間の暴力の再燃を懸念させている。国内の民族性と民族関係が変化しつつあることを踏まえ、多くの学者がこの問題に理論的にアプローチし、ブルンジの民族性に関する原始的、構成主義的、あるいは複雑な議論や説明を展開している。[ 3 ]

ブルンジの民族 (2020) [ 4 ]
  1. フツ族（85.0%）
  2. ツチ族（14.0%）
  3. トゥワ（1.00%）

先住民

ブルンジのトゥワ女性

先住ブルンジ人は、ブルンジの3大民族であるフツ族、ツチ族、トゥワ族のいずれかに属している。フツ族とツチ族の民族的差異の歴史的起源については議論があるが、両グループのメンバーは自らを別個であると考えている。[ 5 ] [ 2 ]ブルンジの先住民族間の関係は、歴史的背景や時代によって大きく異なってきた。一般的に、こうした差異は常に存在してきたが、特定の時期には他の時期よりも大きな暴力を生み出してきた。フツ族とツチ族間の民族的力学は、特にブルンジの歴史と政治を形作り、学者の主要な研究対象となっている。[ 2 ]現在、フツ族はブルンジ最大の民族であり、ブルンジ人の約85％を占めている。 1965年から2001年までの植民地支配およびその後のツチ族が支配するポスト植民地政府の下では、フツ族は疎外され、ツチ族のエリート層に従属していた。しかし、ブルンジ内戦（1993–2005）の終結以来、フツ族が政治生活において支配的となっている。 [ 5 ]ツチ族は国民の約14％を占める。歴史的に、ツチ族はブルンジの政治機関を支配しており、これには国の王政、その後の植民地政府による優遇、そして独立後もミシェル・ミコンベロ（1966–76）、ジャン＝バティスト・バガザ（1976–87）、ピエール・ブヨヤ（1987–93）の独裁政権が含まれるが、これらの政権はツチ族エリートによって支配され、しばしばフツ族多数派に対して差別が行われていた。[ 6 ]トゥワ族はブルンジの人口の約1％を占める。[ 5 ]民族グループとして、彼らはコンゴ民主共和国のピグミーの人々とつながりがある。今日では、彼らはしばしば非熟練労働者として働いている。[ 7 ] [ 8 ]トゥワ族は歴史的に他の2つの民族グループから経済的にも政治的にも疎外されてきた。[ 7 ]彼らはしばしば不釣り合いなほど貧困であり、法的差別に苦しんでいる。[ 8 ]

植民地時代以前

植民地時代以前のブルンジにおける民族の正確な性質と起源は議論の余地があるが、多くの学者は、フツ族、ツチ族、トゥワ族の民族的区分が存在したということで一致している。研究によると、トゥワ族は職人または狩猟採集民として現在のブルンジとして知られる地域に最初に定住した。最大のグループであるフツ族は、主に農民グループとして西暦1000年頃に存在し始めた。ツチ族は最後に到着し、牛の遊牧民や牧畜民などの地位を占めた。[ 9 ]植民地時代以前のブルンジにおけるグループ間の力学は、深い敵意に根ざしたものではなかった。[ 10 ]ただし、特に労働を通じてグループが強化され、明確に区別されたため、分裂は存在した。社会経済的役割がグループを他のグループと区別する上で大きな役割を果たしたが、生物学的特徴の役割についてはあまりわかっていない。一般的に肌の色が薄く背の高いツチ族と肌の色が濃く背の低いフツ族と呼ばれる人々の間には顕著な違いがあったように思われるが、こうした特徴の役割や大きさは不明である。[ 9 ]ツチ族は労働役割や戦争能力から裕福で力のある集団とみなされていたが、フツ族とトゥワ族を合わせるとそれほど裕福ではない大多数であった。しかし、労働と富に重点が置かれたことで、富を得たり仕事を変更したりすることで移行が可能になり、集団内に流動性が生まれた。例えば、牛を手に入れたフツ族は実質的にツチ族になることができ、その逆もまた同様であった。[ 10 ]この移行は必ずしも簡単ではなかった。なぜなら、改宗を確認する儀式の例があり、富だけが集団を分ける目印ではなく、一方が正式に他方になる必要があったことを示しているからである。後から変わることはできたとしても、人はその分類の中に生まれたため、血統も強調された。[ 10 ]労働と地位との結びつきが全体的に強調されているため、植民地時代以前のブルンジ人の民族は階級という概念と結び付けられることが多い。[ 11 ]

君主制下での統合

ツチ族は富と戦闘能力を有していたが、土地の不足とそれをめぐる紛争により、16世紀にはブルンジを支配するに至り、神王またはムワミによる階層制君主制が確立された。 [ 12 ]最初のムワミはンタレ1世であった。[ 9 ]王はツチ族（少なくとも理論上はそうであったが、ガンワ族と呼ぶ方が適切だと主張する者もいる）であり、その下にはガンワ族という別の君主階級が存在し、彼ら自身も王位継承者となる可能性があった。[ 9 ] [ 10 ]この集団は通常、フツ族、ツチ族、トゥワ族の大衆とは区別されていた。ブルンジ内の多くの地域は、王に忠誠を誓うツチ族のエリート層によってさらに支配されていた。こうした種類の階層構造は、特に王族からツチ族のエリート層に至る顧客とパトロンの関係を確立したが、エリート層の中でも、特に大衆の中でも、集団の混合が存在した。[ 10 ]フツ族とツチ族が大衆レベルで結婚することは一般的であり、多くのフツ族が富を得ることでツチ族になったりエリートの地位を得たりした。 [ 10 ]ツチ族の中にも、「高位」またはツチ・バニャルグル[ 2 ]と見なされる人々 （通常は王子階級に属する人々）と、「低位」またはツチ・ヒマと見なされる人々 （しばしばより裕福なフツ族に従属する）との間に内部分裂が存在した。[ 12 ]民族という概念はより流動的であるだけでなく、カテゴリー自体の中でも異質であったと言える。[ 11 ]君主制は社会階層を強化しているように見えるが、富とともに秩序が生み出されるため、君主制の機能は社会全体の利益にもかなうと多くの人は信じていた。[ 13 ]

植民地時代

ドイツ統治

1884年から1885年のベルリン会議の後、ブルンジはドイツの植民地圏に入り、その後1890年に正式にドイツ東アフリカの一部となった。ベジ族とバタレ族の2つのグループ間の王朝間抗争を考えると、ドイツは君主制の対立を利用して、ブルンジにおけるドイツの統治の正式な承認を約束してベジ族の側に立つことで権力にアクセスすることができた。支配権を握ると、ドイツは直接統治や入植地を通じた統治能力の限界から間接統治に頼り、既存の階層構造を通して目的を達成した。君主の権力が拡大する可能性を恐れたドイツの植民地支配は、多くの首長に権限を与え、以前から存在していた多くのツチ族エリートの地位をさらに高めた。[ 10 ]これにより、多くのフツ族を従属させていた守護者と依頼主の関係も強化された。ブルンジを効率的に統治する必要性と相まって、ドイツ人はフツ族、ツチ族、トゥワ族の3つのグループの区別に注目し始め、ツチ族優遇の正当化を探し始めた。既存の社会ダーウィニズムの分裂と言説を背景に、ツチ族はエチオピア、古代エジプト、小アジアの人々の子孫であり、ヨーロッパ人自身とのより密接なつながりを示唆するという疑似科学的な信念や研究が浮上し始めた。これは、グループ間の生物学的な違いを一般化し、ツチ族をよりヨーロッパ中心的な特徴を持っていると見なすことでさらに進展した。[ 14 ]こうした信念の融合により、ハム族仮説または「ハム族神話」と呼ばれる人類学的仮説が生ま​​れた。この仮説では、ツチ族は聖書のハムとつながりがあり、したがってヨーロッパ人のキリスト教世界に近いと主張している。これは東アフリカの人々との遺伝的つながりを暗示していたが、後の科学的調査でこうした主張は反証されている。[ 15 ]さらに、貨幣経済がブルンジに導入され、それまでの牛を富とみなしていた性質が変わり、社会経済的な流動性が可能になり、 [ 12 ]民族の分類がさらに強化されました。

ベルギー統治

第一次世界大戦でのドイツの敗戦後、間接植民地支配の制度はベルギーに移管され、ヴェルサイユ条約で再確認された。ベルギー人は主にドイツのツチ優遇とハムの信仰の先例を継続し、さらなる分割によりそれを強化した。ツチ族はベルギーのカトリックの司祭から教育の機会を与えられ、正式な教育を得ることでカトリックに改宗し、エリート主義の考えを持つ人が続出した。間接的な監視を通じて、ツチ族は多数派のフツ族に強制的な搾取労働を課し、フツ族の土地を補償し、[ 14 ]税金と強制的な換金作物の徴収を行うことができた。特にツチ族のエリートによるこのような虐待は、フツ族とトゥワ族の目に、植民地支配とツチ族民族の間に強い結びつきを生み出した。[ 2 ] 1930年代、ベルギーは行政の中央集権化を導入し、行政の政治、社会、経済エリート層におけるツチ族、特にガンワ・ツチ族の地位を高め、フツ族の権力基盤を奪った。[ 11 ]この動きは、個人の民族性を示す身分証明書の導入によってさらに強化され、それまで存在していた民族間の柔軟性が阻害された。さらに、このような身分証明書は、誰が教育を受けられるか、また個人の扱いが民族性に基づいて決定されるのにも役立った。[ 11 ]ある意味では、民族性に応じて異なる「慣習法」によって統治されることによって、各集団は分断されていたとも言える。[ 14 ] [ 16 ]

ヨーロッパ人の支配下で民族分裂の考えが極度に固定化されたことは、一部の学者によって、かつてはより社会経済的で流動的であった民族の考えが「人種化」されたと説明されてきた。 [ 14 ]さらに、一部の学者は、間接統治の存在、つまりブルンジにおけるヨーロッパ人の直接入植がなかったこと、そして3つのグループが明確に分かれていたことが、「入植者」に関する考えを変えたと主張している。特に、より抑圧されたフツ族の心の中に、ツチ族もドイツ人やベルギー人と同じように、ある意味では入植者、つまり植民地制度の受益者であるというイメージが生まれたからである。[ 14 ]以前の植民地制度以前の制度は、階層化されていたものの、ある意味では相互に利益があった。資源はブルンジ国内にとどまり、王国と国民の発展につながったからだ。しかし、植民地時代の搾取的な支配は、ほとんどの労働が少数のエリート層とヨーロッパ諸国の利益にしかならなかったため、ブルンジの経済、環境、資源を損なった。ツチ族とヨーロッパ人のつながりを鑑みて、多数派のフツ族とトゥワ族は、ブルンジの状況悪化の原因をツチ族自身のせいだとますます非難するようになった。[ 11 ]このような階層構造の固定化に関する見解にもかかわらず、植民地支配全般において、ツチ族のエリート層でさえヨーロッパ人の支配者に比べて依然として抑圧されており、3つのグループすべてがさまざまなレベルの抑圧を経験したと指摘されている。[ 9 ]

第二次世界大戦後、民主主義、人権、脱植民地化の理念が形作られるにつれ、新世代のベルギーの司祭や行政官は、フツ族の国家や教会への参加をより好意的に見ることにより、ブルンジにおける平等を推進し始めた。この開放は、多くの反植民地主義抗議の表出を伴い、態度の変化により権力と影響力を失うことをツチ族が懸念することさえあった。[ 12 ]この懸念とフツ族の不満が相まって、最終的にこれらのグループは植民地勢力と闘争することになった。[ 13 ]最終的に、ブルンジの脱植民地化を求めるベルギーへの国際的圧力が高まるにつれ、ブルンジでは間接選挙で選出された評議会に立法権が委譲され、ムワミ（国王）が立憲君主となった。[ 14 ]これと並行して、民族的に混ざった領土警備隊が結成され、これが後にブルンジ国軍となった。[ 14 ]このような展開は、隣国ルワンダでの民族間の暴力と相まって、ブルンジの植民地勢力に対する国民的団結の時代をもたらし、国の独立を訴えた。

独立

ブルンジの独立を最初に訴えた政党の一つは、ベルギーからの独立という共通の呼びかけでブルンジの民族グループを団結させた国民進歩同盟（UPRONA）であった。隣国ルワンダでの民族間の暴力と不安定さに特に愕然としたこの国は、植民地時代にはほとんど存在しなかった民族の団結を訴えた。こうした独立に反対するベルギー人は、同盟を組んでいたキリスト民主党（PDC）を支持したが、選挙ではUPRONAが過半数の票を獲得し、最終的に1962年にブルンジは国王が行政権を持ち、議会と立法権を共有する君主制として独立した。[ 13 ] [ 10 ]独立以来、ブルンジではフツ族とツチ族の間で広範な暴力が発生している。[ 17 ]ブルンジの植民地時代以降の民族間の緊張は、特にルワンダのそれと比較されることが多く、ルワンダではフツ族とツチ族の間で同様の民族間の緊張が何度も暴力に発展し、特にルワンダ虐殺が顕著であった。[ 17 ]

君主制

UPRONAの統一は長くは続かなかった。指導的穏健派の王子で当時首相だったルワガソレが反対派に暗殺されたためである。すぐに権力の空白が生じ、フツ族とツチ族は互いに対立し、以前に目指されていた国家統一よりも民族政治を利用するようになった。ブルンジが独立国家となった今、民族グループはすぐに自分たちの利益を追求しようとした。ツチ族のエリート層は、植民地時代に築いた影響力と権力を利用し、フツ族を排除しながらブルンジの政治で出世を始め、軍も掌握した。[ 14 ]当時ムワンブツァが率いていた王政が唯一の権力の源泉となり、1965年まで歴代政府でフツ族とツチ族の代表を均衡させることで潜在的な民族間の緊張を緩和しようとした。この均衡を保つ行為は必ずしも双方に歓迎されず、緊張のさらなる激化につながった。[ 9 ] 1965年に国王がフツ族のンゲンデンドゥムウェを首相に任命したが、彼はツチ族の過激派に暗殺され、緊張が最高潮に達した。その後、ムワミは改めて選挙に頼ったが、フツ族が多数派となった結果に反し、ツチ族の レオポルド・ビハを首相に任命した。これがきっかけで多くのフツ族のエリート層や政治家による暴力と反乱が起こり、ツチ族の報復と、ミシェル・ミコンベロ大尉率いるツチ族が多数派を占める軍隊による暴力的な鎮圧が行われた。その後すぐに全国のフツ族が反発し、約500人のツチ族が殺害された。その後、ミコンベロの下では特に教育水準が高く、影響力があり裕福なフツ族が追放または殺害されるなど、ブルンジ全土でフツ族の粛清が行われた。[ 10 ]これらの行動は最終的にフツ族の政治における代表権を失墜させ、ブルンジのフツ族指導者の一世代を粛清し、ツチ族の地位を大きく高めることにつながった。暴力的な衝突の後、ムワミ族はコンゴに逃亡し、ブルンジはまもなくミコンベロ政権下で共和国となり、ツチ族のエリート層が党首ウプロナ、軍隊、その他ほとんどの機関を掌握した。一部の学者は、この時期をツチ族による将来の紛争における交渉手段の支配の始まりと表現している。[ 11 ]

第一共和国

ミコンベロ政権下のブルンジ第一共和国ではツチ族による支配が始まり、軍から教育に至る様々な地位からフツ族が追放された。さらに、彼の統治はより反王政的なツチ族・バヒマ族による統治の連鎖を開始し、これは1990年代まで続いた。[ 2 ]民族間の暴力は1972年にピークに達し、イキザ  でツチ族政権により主にフツ族の10万人が殺害された。これはブルンジ大虐殺として知られる最初の事件である。[ 5 ]不満が大きく高まる中、インボ地域でフツ族がミコンベロ政府に対して反乱を起こし、王政の交代を求めた事件が始まった。この事件では推定2000～3000人のツチ族が死亡した。ツチ族もまた、時折結びつきがあったツチ族に対する暴力の標的となった。[ 8 ]政府の対応は、軍によるフツ族への粛清と殺害の新たな波となり、フツ族の近隣諸国への大規模な移住につながった。この暴力は、以前と同様に、特に教育を受けたフツ族を標的とし、フツ族が次の世代にわたってブルンジの政治・行政に参加する能力を奪った。当時、国連はこの事件をジェノサイド的弾圧と呼んだが、国際的な圧力はほとんどなかった。[ 11 ]

第二共和国

ミコンベロによる物議を醸した統治の後、ブルンジはバガザ政権、そして後にブヨヤ政権の下で、より軍事色が薄れたツチ族支配の時代を迎えた。バグザ政権は、以前は排除されていたフツ族を完全に統合するために新憲法を制定し、第二共和国を樹立するなど、制度改革が行われたため、以前の政権よりも穏健なものとなった。こうした努力にもかかわらず、ブルンジの政治は依然としてツチ族主導のままであり、暴力行為は以前ほど激しさを増したものの、依然として続いた。バグザはUPRONAの権力を強化すると同時に、カトリック教会がフツ族に有利であると信じられていたため、教会を国家の支配下に置いていった。[ 9 ]

第三共和国

バガザの支配の後、より和解的な政治を展開したピエール・ブヨヤによる権力掌握が続いた。彼の最初の行動は、教会の迫害を和らげ、フツ族の参加と政府自体へのフツ族の組み込みに寛容な姿勢を示したことだった。しかし、こうした改革のペースは遅く、ツチ族過激派グループの反発も重なり、1988年に再び緊張が高まった。最終的にフツ族の反乱が起こり、ツチ族の報復で多くの死者が出た。この時は虐殺に対する国際社会の反応はより大きく、ブヨヤには行動を起こして事態を緩和するよう圧力がかかった。これらの出来事と圧力を受けて、ブヨヤは制度改革を実施し、1992年に新憲法を採択し、民族政治の可能性を最小限に抑える役割を果たした。[ 9 ]国内組織や委員会におけるフツ族の代表は大幅に増加し、国家統一の問題やフツ族の教育への障壁の問題が政府によって正式に対処された。彼の統治は、新憲法の制定により、第三ブルンジ共和国の始まりと評されている。憲法改正は最終的に複数政党制選挙につながり、1993年にはフツ族出身のメルヒオール・ンダダイエが大統領に選出され、国際社会から称賛された。ンダダイエの統治はブルンジにおける民族間の均衡ある代表性を重視していたが、選出直後、ツチ族主導の軍事クーデター未遂事件が発生し、ンダダイエは暗殺された。[ 10 ] [ 12 ]

ンダダイエの暗殺後、1996年までブルンジ内戦が続いた。この期間は権力の空白状態と言われ、フツ族が多数派を占めるグループと親ツチ族のグループとの間で激しい紛争が起きた。ンダダイエ政権下での政治の推進を望む者もいれば、クーデター支持派のグループがこの路線に異議を唱えた。1994年にはフツ族のシプリアン・ンタリヤミラ大統領と短期間合意が得られた時期があったが、その後、ンタリヤミラ大統領はルワンダ大統領ジュベナール・ハビャリマナとの飛行機墜落事故で死亡し、さらなる不安定化を招いた。1994年後半、委員会はフツ族のシルヴェストル・ンティバントゥンガニャ率いる連立政権の樹立に同意したが、和平と和解の努力にもかかわらず戦闘は激化するばかりだった。 1996年、ツチ族主導の軍によるクーデターによりブヨヤが再び権力を握り、国内外で大きな反発が起こった。[ 9 ] [ 18 ]

和平交渉-現在

ピエール・ンクルンジザ

数年にわたる暴力と死者の増加の後、1995年に和平交渉が形になり始めた。ブヨヤ政権に対する国際的な制裁緩和に伴い、ブルンジにおける民族的分裂を統合するための関与と圧力が強まった。対立していたフツ族とツチ族の両派閥は、最初はジュリウス・ニエレレ氏、次いで1999年にネルソン・マンデラ氏が司会を務めた交渉に参加するようになった。しかしこの間も、様々な政党や派閥間の戦闘は止まず、避難民や死者の数は増え続けた。2000年にアルーシャ合意に達し、交渉は2001年に正式に終了した。[ 13 ]多国籍の暫定治安部隊がブルンジで和平を実施することになっていたが、それにもかかわらず多くの反政府勢力がある程度暴力行為を続けた。この合意はブルンジ政府、軍、さらには国有企業における民族的均衡を推進した。[ 19 ]フツ族のンダイゼエ  大統領の退任後、さらに多くの反政府勢力が和平協定に署名し、2005年にフツ族のピエール・ンクルンジザが政権を握ると、残っていた最後のフツ族反政府勢力が政府と和平協定に署名し、国家統一への希望が生まれた。停戦協定は2008年まで継続された。2005年には、新たな権力分担憲法も導入された。[ 9 ]差別の可能性を制限する措置として、2005年のブルンジ憲法は、軍を含む特定の政府機関における民族割当（通常、フツ族60％、ツチ族40％）を規定している。[ 20 ]ブルンジ政府の各院には3議席がトゥワ族に割り当てられている。[ 8 ]

ンクルンジザ政権下での最近の政治情勢は、ブルンジにおける暴力、選挙違反をめぐる論争、人権問題の増加など、多くの専門家を不安にさせている。多くの人が、支配者はますます独裁的になっていると述べており、今日のブルンジにおける政治紛争の性質が再び民族紛争に発展するのではないかと大きな懸念がある。[ 21 ]アムネスティ・インターナショナルなどさまざまな国際機関は、民族割り当てのガイドラインに従っていないとして政府から非難されているが、一部は、これは単に増大する政府権力への異議申し立てを排除する方法に過ぎないと述べている。[ 22 ]多くの国際機関（国連人権高等弁務官事務所など）からの追放または交渉の終了と相まって、アルーシャ合意によって実施された民族割り当て制度の終了などの憲法改正は、多くの恐怖と論争を引き起こしている。[ 9 ]一部の政治家は、ンクルンジザ政権が1993年のンダダイエ暗殺に関与した人物に逮捕状を発行したことを民族的偏見に基づくものだと述べ、さらなる分裂を招く可能性があると批判している。[ 23 ]軍内部でも民族紛争が再燃しており、軍内部の結束が完全には達成されていないことを示唆している。[ 19 ]

2015年のブルンジザ大統領選挙では、ンクルンジザの指導力をめぐる論争が高まった。

数十年にわたる恐ろしい暴力行為は、ブルンジ国民に疲労感をもたらし、アルーシャ合意に基づく国内諸民族の統合に向けた努力も相まって、民族間の分断は依然として社会生活のあらゆる場面で目に見えて明らかである。民族間の結婚は稀であり、たとえ結婚したとしても、子供は通常、どちらかの民族に属することを求められる。[ 24 ]さらに、各民族は依然として互いを異なる存在として認識しており、これが時に懐疑心や歴史的記憶へと繋がることがある。[ 2 ]

民族性への理論的アプローチ

ブルンジにおける民族という複雑な概念と役割、特にブルンジの歴史への影響は、その形成と維持に関する研究を促してきました。歴史を通じて、学者たちは、この国における民族が様々な時代においてどのようなものであったか、そしてフツ族、ツチ族、トゥワ族という三つの支配的な集団について、それぞれの集団を他の集団と区別するものは何であったかに焦点を当ててきました。民族という概念を説明するために、様々な注目すべき理論的または抽象的なアプローチが存在し、ブルンジの歴史において、特定の時代に他の時代よりも広く用いられたアプローチもあります。[ 3 ]

本質主義/原初論的議論

本質主義的あるいは根源的議論は、ブルンジの民族間に生来的あるいは生物学的な分裂があったという考えを支持する。多くの場合、人々は身体的特徴や生物学的特性に言及することがあり、中には民族的差異を人種化するところまで行く人もいる。これは、特にドイツ、次いでベルギーの植民地時代に支配的だった科学的研究や疑似科学的な研究の形で現れることがある。ツチ族はよりヨーロッパ中心的な身体的特徴を持つ傾向があり、フツ族はよりアフリカ中心的な身体的特徴を持つと主張する学者もおり、これもまた植民地支配国による人種差別の正当化となるだろう。他の者は起源の地理的な違いというアプローチを主張し、ツチ族はアフリカのより北の地域から現代のブルンジ地域に移住したと説明する、あるいはハム族仮説、一方フツ族はより早くアフリカのより中央の地域からそこにいたとする。この仮説はヨーロッパ列強によるツチ族優遇の根拠となった。さらに、学者はトゥワ族が最も長くこの地域に住んでいると述べている。これらの空間的区分は、各集団が地理的起源から受け継いだ生来の特徴を示唆している可能性がある。このような原始的なアプローチは、民族性がこの地域における3つの集団間の分断の指標であり、植民地時代以前からこれらの分断が進展し、固定化してきたことを示唆している。[ 2 ]この見解は、特に植民地時代には広く受け入れられていたものの、今日では多くの学者がこの民族性へのアプローチを否定する傾向がある。[ 3 ]

構成主義的議論

より構成主義的なアプローチや観点では、民族的分裂は確かに存在するものの、ブルンジの民族性を理解する上で重要なのは、多くの外的要因によって変化するその性質であると主張する。そのような要因には、職業や階級、その他社会経済的現実に関連する可能性のあるものが含まれる。これは、民族性が原始的なものとは見なされておらず、むしろ時間の経過や状況によって変化する構築されたアイデンティティであるということを示唆している。この観点の学者は、特にフツ族やツチ族などの集団を観察する場合、明確な本質主義的な区分は存在しないと主張する。[ 25 ]社会経済的アプローチでは、これらの分類は単に経済的利益と地位に基づいていると示唆し、植民地時代以前のブルンジを考えると、フツ族が牛の群れを取得することでツチ族になり、その逆も可能だったという例をよく挙げる。トゥワ族は職人集団または狩猟者と見られることが多く、それが彼らを他の集団、つまりトゥワ族と区別するものであった。このような考えはまた、民族性が流動的で変化する可能性があることも示唆している。学者が用いるもう一つの論拠は、両集団がしばしば混交しており、両親が両方の民族カテゴリーに属する場合、子供は父親の民族的分類を受け入れるため、「純粋」で均質な人種や民族という概念が否定されるというものである。したがって、こうした論拠は、植民地時代以前の集団の経済的・社会的現実と流動性を重視しており、それが後に民族集団を強固なものにしている。[ 2 ] [ 26 ]

構成主義的アプローチには一般化の余地があるものの、ブルンジでは国家機関によって3つの主要な民族カテゴリーが統合されたにもかかわらず、カテゴリー自体の中にも様々なレベルの分裂が存在していたことを指摘する学者もいる。これは、特定の生活様式、地位、経済的地位を通じた民族形成が、文化的・民族的統合という概念につながる可能性があるものの、実際には、この統合は必ずしも一部の人が示唆するほど強固なものではなかった可能性があることを意味する。したがって、一般的な集団内における生活様式の違いや外的要因でさえ、さらなる分裂につながる可能性がある。例えば、フツ族内の儀礼従事者はしばしば分裂し、他のフツ族とは別物と見なされていた。ツチ族にも、ヒマ族のように、より広範なツチ族とは文化的に異なると見なされながらも、民族的にはツチ族として認識される集団があった。これは、ブルンジにおける民族概念の微妙な差異、そしてそのような民族が内部でさらに分裂する可能性を示している。[ 2 ]

道具主義的議論

このアプローチは、民族性を政治的観点から考察し、ブルンジにおいて民族性と差異は特に政治的動員を通じて意味を持つようになったと主張している。政治家と政治は共に、フツ族とツチ族のような集団間の緊張を増幅させ、これが彼らのアイデンティティ、ひいては紛争に意味を与えた。このアプローチは必ずしも民族的差異の他の理由を否定するものではないが、政治プロセスこそが民族性を際立たせていると主張している。[ 27 ]一部の学者は、ブルンジにおける植民地時代以前の政治的統合が民族的分裂を強調し始めたことに言及している。彼らはまた、植民地統治下の政治プロセスが民族性、帰属意識、そして差異意識を目覚めさせたと述べている。他の学者は、特に独立後のブルンジにおいて、政治が民族性に大きな影響を与え、集団同士を対立させる役割を果たした点を強調している。政治は民族性をより大きな目標を達成するための手段とし、集団間の分裂をさらに深めると主張されている。[ 28 ] [ 3 ]

その他の議論

一部の学者は、ブルンジ国民自身における民族性に対する認識を探求することで、民族性という問題にアプローチしてきた。これにより、3つの主要民族またはその他の民族のいずれかを自認する人々が、分類の背後にある独自の推論を説明する余地が与えられる。こうした研究は、人々が民族のカテゴリーを本質主義的議論と構成主義的議論の両方が混ざったものとして認識していることを示唆している。生物学的要因を必ずしも考慮することなく、血統が民族性を決定する上でかなり重要な要素であると信じる人もいる。こうした推論は、後に本質化され、今日多くの人々にとっての区別に大きな役割を果たしている、構築された、あるいは社会的な現象を示唆している。このアプローチは、人々が民族的分裂を信じており、自分たちを定義する構築された現実と本質化された現実の両方の要素を見ることができることを示している。[ 25 ]

移民民族グループ

ブルンジのビザ入国スタンプ

3つの主要な先住民族グループのほかに、目に見える数の最近の移民がブルンジに住んでいる。そのほとんどは近隣の中央アフリカ諸国（特にコンゴ、タンザニア、ルワンダ）から来ているが、西アフリカから来ている人もいる。国内にはヨーロッパとアジアのコミュニティもあり、それぞれ約3,000人と2,000人いる。2016年、ブルンジは国勢調査を通じて国内の外国人と移民の数を数え始めた。当時、ブルンジでは政府がすべての外国人に生体認証カードを発行する予定だという噂があった。一部の政治家は、この出来事はンクルンジザ政権を取り巻く緊張した雰囲気と、ルワンダがブルンジ、特に政府に対する暴力を扇動しようとしているという非難によるものだと主張した。多くの人にとって、ルワンダ人、そしてある程度は西洋人（組織の代表者かもしれない）に対するこの不信感が、ブルンジの非先住民族に注目が集まるきっかけとなった。[ 29 ] [ 1 ]

参照

参考文献

脚注

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参考文献

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