ルワンダの民族

ルワンダ の最大の民族は、ルワンダの人口の約85%を占めるフツ族、14%のツチ族、そして約1%のトゥワ族である。 [ 1 ] 10世紀のツチ族の封建君主制の支配以来、フツ族は従属的な社会集団であった。ベルギーの植民地化もフツ族とツチ族の間の緊張を助長した。フツ族の権力イデオロギーは、フツ族が優れた民族であるという神話を広めた。結果として生じた緊張は、最終的にルワンダ虐殺におけるツチ族の虐殺を助長することになった。それ以来、政策は変更され、「ルワンダ人」という単一の主要民族を認めるようになった。

フツ族（4.3% B）と比較すると、ツチ族はハプログループB（14.9% B）が3倍多く、これはアフリカのさまざまなピグミー集団の中で最も高い割合で見られるハプログループです。[ 2 ]

遺伝学

Y-DNA（父系）

現代のY染色体遺伝学的研究では、ツチ族はフツ族と同様に、主にバンツー系（E1b1a型60% 、B型20% 、E3型4%）であることが示唆されている。アフリカの角および北アフリカに関連する父系遺伝的影響は少なく（E1b1b型16%）、はるか以前に同化した住民に起因すると考えられている。しかし、ツチ族はフツ族（B型4.3%）よりも、父系でナイル・サハラ系（B型14.9%）の影響がかなり大きい。 [ 3 ]

研究では、ツチ族人口におけるE1b1bの証拠はごくわずか（3%未満）であることが分かっています。ケニアのキクユ族（バンツー族の一種でE1b1bの証拠は19%ですが、それでもバンツー族に分類されています）と比較すると、この割合は無視できるほど小さく、彼らがクシ族であるという主張を裏付けるものではありません。しかしながら、この地域のツチ族の祖先が、南クシ族の牧畜民の一部を同化させた可能性を示唆しています。[ 4 ]

mtDNA（母系）

ツチ族のmtDNAや母系血統に関する査読済みの遺伝学研究は存在しない。しかしながら、Fornarinoら（2009）は、未発表データによると、ルワンダ出身のツチ族の1人がインド関連mtDNAハプログループR7を有していることを示唆していると報告している。[ 5 ]

常染色体DNA（全祖先）

一般的に、ツチ族は近隣のバントゥ族、特にフツ族と遺伝的に密接な関係にあるようです。しかし、この類似性が主に婚姻による両コミュニティ間の広範な遺伝的交流によるものなのか、それとも最終的に共通の起源に由来するものなのかは不明です。

[...]何世代にもわたる遺伝子流動により、かつてこれら2つのバンツー民族の間に存在したであろう明確な身体的差異、特に身長、体格、顔立ちといったものは消滅した。民族間の身体的差異が多岐にわたることから、ベルギー当局は1920年代に経済的基準に基づいて民族の所属を法的に義務付けた。その結果、曖昧な生物学的差異の上に、形式的かつ明確な社会的区分が押し付けられた。その後数十年にわたるこれらのカテゴリーの浸透性は、ある程度、生物学的差異を具体化するのに役立ち、背の高いエリート層と背の低い下層階級を生み出したが、数世紀前に存在した遺伝子プールとはほとんど関係がなかった。このように社会的カテゴリーは実在するが、フツ族とツチ族の間には、検出可能な遺伝的差異はほとんど、あるいは全く存在しない。[ 6 ]

ティシュコフら（2009）は、ルワンダのフツ族とツチ族の混血サンプルは主にバンツー族起源であり、アフロ・アジア系コミュニティからの遺伝子流入はわずかである（フツ族とツチ族の混血人口では17.7%のアフロ・アジア系遺伝子が見られる）ことを発見した。[ 7 ]

ルワンダの植民地時代以前の背景

ヨーロッパ人がアフリカのリフトバレー大湖周辺地域（現在のルワンダ）を初めて探検した際、彼らはこの地域の人々を、人種的に異なる3つの部族、すなわちツチ族、フツ族、トゥワ族が複雑な社会秩序の中で共存しているという解釈を生み出しました。[ 8 ]ツチ族とは、植民地時代にヨーロッパ人が身長の高さからツチ族に分類した人々です。人口の約75%を占める大多数のフツ族は農民でした。トゥワ族は1%の少数派でした。[ 9 ]

これらの集団は互いに明確に区別され、階層化されていたものの、ツチ族とフツ族の境界は社会的な流動性においてある程度開かれていた。ツチ族のエリート層は、土地と牛の独占所有によって定義されていた。一方、フツ族は社会的にも政治的にも権利を剥奪されていたものの、富を蓄積することでフツ族らしさ、すなわちクウィフトゥラを脱ぎ捨て、社会階層を昇り詰めてツチ族の地位にまで上り詰めることができた。

ルワンダ初期の口承史、儀式文書、伝記には、対照的な人類文化の多様性が記録されている。そこでは、ツチ、フツ、トゥワという用語はほとんど使われておらず、ヨーロッパ人が考えていた意味とは異なる意味を持っていた。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]これらの文献では、ツチは「裕福な貴族」、フツは「農民」、トゥワは狩猟、火の使用、陶器作り、警備などに熟練した人々を指すのに使われていた。ヨーロッパ人の認識とは対照的に、農村部の農民は裕福で人脈が広いと描写されることが多い。王は時として彼らを見下していたが、それでも彼らと婚姻関係を結び、称号、土地、家畜、軍隊、召使、そして儀式的な役割を与えたと頻繁に描写されている。

起源神話

植民地時代以前のルワンダのエリート層は、3つの集団間の社会的・政治的な不平等による階層的関係を神聖かつ宗教的な観点から正当化するため、この3つの集団の起源に関する神話を広めた。この神話によると、天から落ちてきた神であるキグワには、ガトワ、ガフツ、ガトゥシの3人の息子がいた。キグワは後継者を選ぶため、各息子に夜間にミルクの入った壺を監視する役割を与えた。ガトワはミルクを飲み、ガフツは眠ってうっかり壺をこぼしてしまい、ガトゥシだけが監視を続け、ミルクを安全に守った。そこでキグワはガトゥシを後継者に、ガフツを兄の召使に任命し、ガトワは部外者の地位に甘んじることにした。ガトゥシは牛と権力を所有し、ガフツはガトゥシに仕えることでのみ牛を入手できたが、ガトワは社会の周縁に追いやられた。[ 13 ]この神話は、ツチ族を社会ピラミッドの頂点、つまりフツ族よりも上位に位置づける階層関係の基盤となった。フツ族は、周縁化されたトゥワ族よりも上位に位置していた。この神話の蔓延は、ルワンダの社会・政治階層化の基盤となった。

15世紀、ツチ族が現在のルワンダに移住牧畜民として到着してから植民地化が始まるまで、ルワンダは封建君主制国家であった。ツチ族の君主が統治し、土地と政治権力を世襲の首長に分配した。首長の権力は土地と牛の所有権に明確に現れていた。これらの首長のほとんどはツチ族であった。土地は、ツチ族の首長がフツ族に土地を占有する権利と引き換えに肉体労働を要求するという、押し付けられた庇護制度の下で耕作された。この制度により、フツ族は農奴のような地位に置かれた。さらに、ルワンダが国境付近の人々を征服すると、彼らの民族的アイデンティティは無視され、単に「フツ族」とレッテルを貼られた。[ 8 ]そのため、「フツ族」は必ずしも民族的なアイデンティティではなく、むしろ征服と結びついたものとなった。

階層化された社会階層

この社会システムは、集団の相互作用を通じて強化され、文化的神話の影響を受け、次の 5 つの基本的な前提に基づいていました。

  1. グループ間には根本的な自然の違いがあった
  2. ツチ族の起源は天界にあった
  3. ツチ族がルワンダにもたらした文明は優れていた
  4. ツチ族ムワミの王権は神によって定められたものであり、
  5. 君主制が他の集団によって奪われた場合は、神の制裁が下されるであろう。[ 8 ]

これらの思想によって広められた階層化にもかかわらず、ルワンダは依然として非常に統一された社会でした。社会政治的階層構造において様々な集団と結びついていたにもかかわらず、住民は皆、自分たちを「ルワンダの人々」を意味するバニャルワンダという同じ国民の一員であると認識していました。彼らは同じ言語を話し、同じ文化的伝統を実践し、同じ神を崇拝していました。[ 14 ]しかし、ヨーロッパの植民地主義者の到来は、後に支配権を確保するための手段として集団の分裂を利用することになりました。ツチ族とフツ族を異なる民族集団と見なす現代の考え方は、植民地化以前の両者の関係を全く反映していません。ツチ族とフツ族は、ルワンダの社会階層構造において異なる位置を占める集団に過ぎず、その分裂は職業や家系によってもたらされた外見のわずかな違いによってさらに深刻化していました。

ドイツとベルギーの植民地化

一部のヨーロッパの知識人は、1880年代後半から1950年代にかけてのヨーロッパ植民地時代に、「ツチ」と「フツ」という異なる民族的アイデンティティが形成されたと主張する。ドイツの植民地主義は、既存の階層化された社会制度をほとんど変えなかった。ドイツ人は社会問題を混乱させることには関心がなく、唯一の関心事は天然資源の効率的な採掘と収益性の高い換金作物の取引だった。植民地官僚は、下層階級のフツに対する秩序維持と税金の徴収を、現地のツチ族の首長に大きく依存していた。[ 15 ]このように、ドイツによる階層化された社会構造の肯定は、ツチ族貴族によって、下層階級のフツ族大衆に対する少数派支配の正当化として利用された。第一次世界大戦におけるドイツの敗北は、ベルギー軍によるルワンダ征服を可能にした。ベルギーのこの地域への関与は、ドイツの統治よりもはるかに介入的であった。社会ダーウィニズムの時代に、ヨーロッパの文化人類学者たちは、土着の「ネグロイド」集団よりも優れた独自の「ハム系人種」を特定したと主張した。 [ 16 ]人種化された態度に影響されたベルギーの社会科学者たちは、ルワンダで政治を支配していたツチ族は、ヨーロッパ人と血統が近いとされるハム族の子孫に違いないと主張した。ベルギー人は、ツチ族とフツ族は根本的に異なる2つの民族的・人種的グループを構成していると結論付けた。したがって、ベルギー人はツチ族をフツ族よりも文明的で優れており、そして最も重要なことに、よりヨーロッパ的であると見なした。この見方は、フツ族を犠牲にしてツチ族に社会統制権を与えることを正当化した。さらに、ベルギーによるハム系人種説の肯定は、ツチ族とフツ族が自分たちを異なる民族グループとして認識し始める概念的基盤を提供した。ベルギー人は、独立までルワンダ社会を規定する包括的な人種理論を確立した。それは、ツチ族の人種的優位性とフツ族の抑圧であった。ツチ族とフツ族の民族的分断は、行政、政治経済、そして教育を通じて制度化された。

ベルギーの植民地主義は、まず第一に、身体的および社会的差異を強調しました。ベルギーの執拗なプロパガンダは、ツチ族を容姿、知性、身長においてより進化した「民族」集団として描写し、フツ族を無知で後進的で下劣な存在として烙印を押しました。ツチ族は当然のことながら、この民族分裂を歓迎しました。なぜなら、こうした人種化された概念に基づく思考には、明確な社会的利益があったからです。つまり、多数派であるフツ族に対する少数派の支配を正当化できたのです。この行政プロパガンダは、フツ族とツチ族に、自分たちが実際には社会集団ではなく、異なる民族集団の一員であると信じ込ませるという、潜在意識的な効果をもたらしました。ベルギーの植民地エリートにとって、これは典型的な「分割統治」戦略でした。際立った社会的境界線に沿って集団を分裂させることは、先住民集団に対する植民地支配を確保するための手段でした。当初、ベルギーの行政官は、所有する牛の数に基づく便宜的な分類方法を用いていました。10頭以上の牛を所有する者は、貴族階級であるツチ族とみなされていました。しかし、裕福なフツ族の存在は問題でした。その後、1933年に植民地政府は民族識別カードを発行することで、より厳格な民族分類を制度化しました。これにより、すべてのルワンダ人は公式にツチ族、フツ族、またはトゥワ族と分類されました。[ 13 ]

ツチ族の政治的・経済的覇権

ある説によると、ベルギーによるツチ族の政治支配の促進が、民族間の反感の高まりを助長する主因となったという。ベルギーは北西部で地方支配を維持していたフツ族の王国を解体した。1926年には「地長」「牧畜長」「軍長」といった地方の役職を廃止し、フツ族から限られた地方の土地に対する権力を剥奪した。[ 17 ]その代わりに、ベルギーは権威主義的なツチ族貴族を定着させ、多数派のフツ族を支配させた。ツチ族は州知事、地方の首長、そして文官として権力を握った。フツ族の役人は地方行政機構から排除され、フツ族の首長はこれまで何世紀にもわたって行ってきたように自らの民を統治することを組織的に否定された。少数派のツチ族による支配の確立は、権利を奪われ政治的に抑圧されていると感じていた多数派のフツ族の間に大きな不満を生み出した。この政治的な憤りは、政治権力を握るツチ族と権力から締め出されたフツ族の間の民族間の溝の拡大を促した。[ 14 ]

ベルギーの経済政策も、ツチ族とフツ族の民族的分断をさらに深めた。植民地エリートたちはツチ族に広大な土地を与え、かつては裕福だったフツ族の地主を追い出した。ベルギー人は、フツ族にツチ族所有の土地で働かせることで、ルワンダ植民地時代以前の封建的な体制を強化した。さらに、ツチ族は貿易役人や税金徴収人に任命され、フツ族に対するツチ族の経済的覇権をさらに強化した。[ 8 ]植民地政策は既存の階級分化を深めた。ツチ族は主に上流階級の裕福な地主や商人であり、フツ族は貧しい農民や労働者という下層階級の職業に就いていた。こうした深い階級格差は、その上に民族的アイデンティティを描き出す枠組みを提供した。階級憎悪は、さまざまな民族国家主義イデオロギーを煽る主要な手段であった。[ 18 ]このように、この社会経済的階層化は、両方の民族的アイデンティティを形成する主な原動力となった。ツチ族によるフツ族の抑圧は、搾取された下層階級の間で共通のフツ族のアイデンティティを形成する重要な触媒として機能し、一方、フツ族に対するツチ族の経済的優位性は、特権階級である上層階級の間で単一のツチ族のアイデンティティを形成する重要な触媒として機能した。

最後に、教育制度はツチ族とフツ族の民族的アイデンティティの分断を強めました。国内の主要な教育機関であるローマ・カトリック教会は、フツ族とツチ族の違いを認め、それぞれに別々の教育制度を設けました。 [ 13 ] 1940年代と1950年代には、学生の大多数がツチ族であったことは驚くべきことではありません。当時、ルワンダ人の大多数はフツ族であると自認していました。

フツ人種理論

現代の人類学者は、これらの植民地政策の総体が、フツ族の間に憤慨に満ちた劣等感を醸成したと主張している。ハム族理論はベルギー人とツチ族によってフツ族を組織的に抑圧するために共同で利用されたが、フツ族自身もこの仮説を内面化し、ツチ族を見るための枠組みとして転用した。フツ族の知識人は人種理論を防衛機制として再構成した。フツ族の劣等性はルワンダにおける正当な優位性へと、ツチ族の優位性はルワンダにおける統治における不当な外国人性へと発展した。[ 13 ]ツチ族は、ベルギー人が主張したような正当な支配者ではなく、「正当な」フツ族の領土を侵略した北東アフリカからの外国人と見なされた。フツ族によるツチ族の外国人性というこの神話の再構築は、「不当な」ツチ族の支配への反応として広められ、伝播した。

民族安全保障のジレンマ

ツチ族とフツ族の間の民族的相違の構築については、他の理論的枠組みも説明できる。第一に、顕著な民族的アイデンティティの創出は、フツ族の階級的反感を捉えるより優れたメカニズムと見なすことができる。階級的アイデンティティの上に民族的側面を重ねることは、大衆を動員し、民族的に異なる上流階級のツチ族に対する抵抗を正当化するためのより優れた戦略であった。第二に、マイケル・マンの安全保障のジレンマをルワンダの事例に当てはめると、「民族的」安全保障のジレンマが生じる。フツ族は、ツチ族がベルギー人によって政治的支配を正当化するために押し付けられ、独自の民族的アイデンティティを形成していると認識していた。この認識が真実であるか否かは別として、マンの古典的な安全保障のジレンマが主張するように、フツ族はこのいわゆる「民族的攻撃」に対して、自らの民族的アイデンティティを形成することで対応した。ツチ族は、ベルギー人によって優れた民族グループとレッテルを貼られたことや、フツ族の台頭に直面したことに反応して、実際にこの民族的レッテルを受け入れ、内面化し、ツチ族の民族的アイデンティティを防衛手段として推進した。[ 19 ]この民族安全保障ジレンマモデルは、相異なる民族的アイデンティティの構築に対する実現可能な理論的説明である。

歴史的に、こうした社会集団の違いがいつ民族の違いへと変化したのかを正確に特定することは困難です。明確な明確な点があったわけではありません。しかし、民族性を構築する長いプロセスは、植民地時代以降も継続し、強化されていきました。

ポストコロニアルの枠組み

この時期に関するアメリカの有力な説は、1950年代にベルギーによるルワンダ植民地支配の時代が終わりに近づくにつれ、フツ族とツチ族という人種的アイデンティティがしっかりと制度化されたというものである。[ 14 ]ベルギー人による巧妙な人種操作と、彼らが権力を握ったツチ族の首長たちの専制的な慣行は、ルワンダのさまざまな階層を「フツ族」という呼称の下に統合する一因となった。[ 13 ] 1960年代初頭、ベルギー人が最終的にルワンダから撤退した時も、人種的・民族的分断の政治は依然として残っていた。そしてその後数十年間、フツ族の超国家主義者と穏健派の調停者双方の政権下では、フツ族とツチ族という呼称が政治的便宜に合うようにいかに歪められ、歪められてきたかが示された。

カイバンダのもとでのフツ族とツチ族のアイデンティティの人種化

共産主義知識人は、組織的な抑圧にもかかわらず、現代の共産主義思想に影響を受けたフツ族の政治知識人層が台頭し、プロレタリア大衆に対するエリート支配（フツ族に対するツチ族の支配と再解釈された）に反対する立場をとったと主張する。[ 13 ]このフツ族のカウンターエリートは、ベルギーの植民地支配とツチ族少数派への強固な支援が衰退した1950年代後半に、政治の舞台に躍り出た。台頭したフツ族のカウンターエリートは、一連の政治声明と、後に圧勝した選挙を通じて、多数派である「フツ族」の声を代弁した。しかし、台頭した声は、数十年にわたる抑圧によって苦しめられたものであり、フツ族のナショナリズムと反ツチ族感情を擁護するものであった。[ 14 ]その結果、特権階級のツチ族を打倒し、両民族の間にさらに深い溝を生じさせることを目的とした、ポピュリストと国家主義の勢力によって推進された「フツ族の政治意識」が生まれた。

1957年、フツ族の民族主義エリートたちは、この地域への国連ミッションがルワンダ国民による二つの独立宣言で迎えられたことで、政治デビューを果たした。一つ目は、ムワミ（王）の高等評議会による宣言で、ベルギーからツチ族の王室指導部への迅速な権力移譲を提案した。「ミゼ・オー・ポワン」と呼ばれるこの文書は、白人植民者と黒人植民者間の人種的緊張を終わらせることの重要性を強調した。一ヶ月後、フツ族の政治エリートたちは独自の宣言「バフツ宣言」でこれに応えた。この文書は、フツ族を第一に白人植民者から、第二にハム族の抑圧者であるツチ族から、二重の解放を求めていた。この文書は、ルワンダの「先住民族問題」を「ツチ族という一つの民族による社会的、政治的、経済的な独占」と捉えることで、フツ族民族主義運動の将来の方向性を多くの点で決定づけた。[ 14 ]この宣言文はまた、ルワンダの将来の政治的アイデンティティが民族的アイデンティティに沿って定義されるであろうという先見の明を帯びた前兆でもあった。

2年後の1959年の社会革命の初めには、4つの主要政党が誕生した。ツチ族の君主制政党であるルワンダ民族連合（UNAR）とルワンダ民主連合（RADER）、そしてフツ族の政党である民族主義派のルワンダ民主運動/フツ族解放党（MDR-PARMEHUTU）と穏健派の立憲主義派の大衆社会促進協会（APROSOMA）である。これはルワンダ史上初めて、民族のみの線に沿ってこれほど明確な政党の同一性が生まれた事例であった。すべての政党がフツ族とツチ族の分離を支持したわけではないが、この分裂によって、植民地主義下で開拓された社会政治的差異が独立後も引き続き繁栄することが確実となった。[ 14 ]

その後の暫定選挙では、グレゴワール・カイバンダ率いる民族主義政党（MDR-PARMEHUTU）が躍進した。この勝利により、PARMEHUTUはツチ族に対する隔離と差別政策を開始する明確な権限を得た。[ 14 ]カイバンダは間もなく、ルワンダ政治の支配を強化し、ツチ族を政界から排除するために必要な政治的隠れ蓑を得ることになる。1963年11月と12月には、フツ族の民族主義政治が激動の時代であった1959年から1963年の間にルワンダから逃れてきた国外在住のツチ族による小規模な国境襲撃が相次いだ。カイバンディが公然と「イニエンズィ」（ゴキブリ）と呼んだこれらの亡命者たちは、フツ族政府から国内のツチ族との違いは政治的信念の過激さのみであるとみなされ、そのため国内のツチ族は襲撃の協力者であるとしばしば疑われた。この疑念に基づき、パルメフツは1963年の襲撃後、ツチ族少数派を公然と悪者扱いし、政治的・社会的に排除した。ツチ族に対する無秩序な報復殺害は、政府の介入を最小限に抑えながら、地方レベルで行われた。[ 20 ]一方、カイバンディは穏健派ツチ族の有力政治家20名近くの処刑を命じ、事実上国内のツチ族野党を壊滅させた。これにより、この地域に残るツチ族の政治勢力は過激派亡命ツチ族のみとなり、将来の悪者扱いの標的となった。

1963年末までに、パルメフツはカイバンダを大統領としてルワンダで政治的優位を確立した。また、国民の目には、常に外部からのツチ族の侵略の脅威が植え付けられ、その疑念はしばしば国内のツチ族への報復へとつながった。[ 14 ] 1964年までにカイバンディが介入して報復殺人を鎮圧したが、ツチ族少数派の社会政治的地位は低下し続けた。続く10年間のパルメフツ支配下では、すべてのツチ族が公職から排除され、公教育システムへの入学が削減され、二級市民に格下げされた。おそらく最も重要なのは、政府が公式文書や公教育システムを通じて、フツ族とツチ族の分裂を民族的ではなく人種的性質のものだと特徴づけ続けたことである。この区別の目的は、「人種」による差別化によって、ツチ族は外国人、非先住民族、したがって真のルワンダ国民ではないと特徴付けられる一方で、民族的差別は単一の国民的アイデンティティの中に存在する可能性があると認識できるようにするためであった。[ 14 ]カイバンダ政権下では、国内のツチ族はフツ族政府からルワンダ国民ではなく、容認されるべき国内外国人とみなされ、市民生活には参加できるものの、政治の領域やそれに伴う権利や保護からは切り離されていた。

ハビャリマナの下でのフツ/ツチのアイデンティティの民族化

1973年7月、隣国ブルンジでツチ族がフツ族のエリート層を虐殺したことがきっかけとなり、ルワンダ国内の民族間の緊張が再び高まり、国内のツチ族が再び外国の「同僚」の行動の責任を問われることとなった。1963年と同様に、国内のツチ族に対する政治的・物理的な報復が開始され、国立大学のツチ族学生のブラックリスト化から始まり、より広範な社会へと広がった。

最終的に、国内の暴力と混乱が深刻化したため、ジュベナール・ハビャリマナ少将は軍を率いてクーデターを起こし、民族主義的なパルメフツ政権を打倒して第二共和国を樹立した。[ 14 ]ハビャリマナ率いる一党制軍事政権となった第二共和国は、国内不和の原因となった前任者の人種主義政策を撤回しようとした。[ 21 ]フツ族とツチ族の区別は政府によって人種ではなく「民族」として再分類され、ツチ族の政府参加の一時停止は解除された（しかし、ツチ族の政府参加は依然として低いままであった）。 [ 20 ]教育と公共部門の雇用における民族参加のための割当制度が確立され、フツ族とツチ族の民族グループ間で参加を比例配分する試みがなされた。しかし、このケースでは、歴史的に教育水準の高いツチ族の参加率は依然として高かった。[ 14 ]ハビャリマナ大統領は、歴史的過ちを正すという公約の下、政府に「和解」政策を約束した。しかし、フツ族とツチ族の区別を人種から民族へと再分類することは、その区別自体を否定するものではなく、社会と政策において依然として差別が蔓延していた。[ 20 ]ツチ族は国家によって民族的少数派と定義されたものの、保護対象少数派としての承認は拒否され、選挙で選ばれる公職に就く機会も著しく少なかった。フツ族の軍人がツチ族の女性と結婚することを禁じる法律など、旧体制の名残もいくつか残っていた。さらに、ハビャリマナ大統領は、フツ族の指導者が常に共和国の「指導者であり守護者」となることをフツ族の多数派に保証した。このように、ハビャリマナ大統領は、ツチ族が彼の政権下で政治的に従属的であり続ける限り、「和解」の条件を依然として定義していた。[ 14 ]

しかし、おそらく最も陰険だったのは、ハビャリマナ政権への移行が、ルワンダの国家政権が自らの政治的思惑に沿うように、国民の人種的・民族的区分を容易に、そして巧みに書き換え、操作できることを如実に示してしまったことだろう。第二共和国成立後、長年にわたり比較的平和が続いたにもかかわらず、ハビャリマナの目指した和解は最終的に失敗に終わった。フツ族とツチ族の対立は依然として法制化されたままだった。1980年代後半、ハビャリマナ政権が民主体制への移行を開始した際、フツ族とツチ族の境界線をめぐる分裂が再び表面化するのは避けられなかったと言えるだろう。また、クォータ制におけるツチ族の不均衡な代表性に対するフツ族の民衆の憤りは、両グループ間の摩擦が真に解消されることはなかったことを意味している。一部の政治学者は、これらの失敗が、1994年の大量虐殺の直前の数年間にルワンダが民族間の政治的混乱に再び陥った理由の一部であると考えている。[ 14 ]

現代ルワンダの民族IDカード

1933年[ 22 ]にルワンダのベルギー政権は身分証明書を発行した。これは半世紀以上にわたって続く政策であり、民族性を生み出すものではなく、その証明と社会的重要性を確保するものであった。[ 23 ]これらの証明書類は、1994年にルワンダで壊滅的な大量虐殺を扇動する鍵となるであろう。

1990年代初頭、ルワンダ人口の圧倒的多数を占めるフツ族は、ジュベナール・ハビャリマナ大統領政権によって政治の道具として利用されていた。民主化を命じられたハビャリマナ大統領は、地域分裂と階級分裂が政治的に重要な問題となるのを防ぐため、多数派のフツ族を、自らが人種的敵と位置づけるツチ族に対して結集させた。[ 24 ]こうして、この政治情勢は、民族の垣根を越えた国家アイデンティティの統一を確実なものにし、後に続くジェノサイドへの危険な前兆となった。1994年のハビャリマナ大統領の謎の死をきっかけに、この緊張状態はさらに悪化した。フツ族政権は速やかに、ツチ族を皆殺しにする政策を実施した。この手続きは身分証明書の発行によって簡素化されたと考えられている。

民族的アイデンティティの柔軟性

身分証明書は、違法な偽造によって個人のアイデンティティを再構築することができたため、パラノイアの対象となった。ジェノサイドの間、このアイデンティティの柔軟性のために「間違い」がしばしば生じた。特に、ルワンダ人の民族的アイデンティティは父系の血統のみで追跡されていたため、真の父子関係を確立することは非常に困難であった。さらに、特にルワンダ南部における異民族間の結婚は、フツ族またはツチ族の父子関係に対する疑念を助長した。[ 24 ]偽造はまれであったものの、民族的アイデンティティに対する疑念は、ルワンダ政府やそれ以前のベルギー植民地支配者たちの言説とは異なり、民族性が本質的に原始的なものではないことの証左となった。 [ 25 ]むしろ、民族性は社会的に構築され、重ね合わせられたアイデンティティであり、身分証明書の発行の有無にかかわらず、変化する可能性があるものであった。

ルワンダ内戦の終結により、ツチ族が政権を握り、ルワンダ愛国戦線（RPF）が誕生した。この政権交代により、少数派のツチ族は権力と特権を獲得し、社会観を一変させた。戦争で荒廃した国を再建しようとする試みは、フツ族への報復と処罰を恐れ、アイデンティティを覆い隠すことに重点が置かれた。こうして、政府の狙いは、アイデンティティを「ルワンダ人」であることに矮小化することにあった。ジェノサイド後の社会において、アイデンティティは再概念化され、民族性という概念から、人々を被害者、勝利者、生存者、加害者というカテゴリーに区分することへと重点が移ったとされている。[ 26 ]

新しい社会的アイデンティティ

しかし、被害者や生存者の特定において、ルワンダ人の中には加害者として特定されない者もいる。これは、フツ族全員が加害者とみなされ、ジェノサイドを生き延びたという事実が、旧政権との何らかの共謀を暗示しているかのように感じられるため、ますます問題となっている。このように、再建と加害者の裁きの過程において、現政権はまさに彼らが廃止したい民族との繋がりを曖昧にし、「過去の」民族的分裂をさらに固定化する危険を冒している。[ 26 ]

さらに、アイデンティティを「ルワンダ人だけのもの」に再分類するという政府の政策は、「政府のレトリックと官僚機構という公的な領域においてのみ成功した」に過ぎない。 [ 26 ]実際には、民族性は依然として社会的に重要な意味を持っている。しかし、その重要性は私的な領域へと移行しており、それは分断をさらに破壊的なものにしかねない。したがって、「民族性を排除する」という概念は、概念的にも現実的にも問題がある。ルワンダ人の認識にこれほど劇的な変化を期待するのは無理があるからだ。

参照

参考文献

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