ムスタファ・ケマル・アタテュルクの私生活

ムスタファ・ケマル・アタテュルク
アタチュルクと養女ルキエ・エルキン、1926年
生まれる
アリ・リザ・オール・ムスタファ
(アリ・リザのムスタファの息子)

1880/1881
サロニカ（テッサロニキ）、オスマン帝国
死亡(1938-11-10)1938年11月10日（57歳頃）
ドルマバフチェ宮殿、イスタンブール、トルコ
休憩所アヌトカビール、アンカラ、トルコ
母校オスマン帝国戦争アカデミー
帝国軍事参謀大学
知られている軍司令官、革命政治家
配偶者
​
​
（ 1923年結婚 、 1925年没） 
パートナーエレニ・カリンテ( 1896年頃) [1]
ディミトリナ・コヴァチェワ (1913–14) [2]
フィクリエ・ゼイネプ・オズディンサー(1914)
子供たちアブドゥルラフマン、アイシェ・アフェト、ネビレ、ルキエ、ゼフラ・アイリン、サビハ、ムスタファ、ウルキュ
両親）アリ・リザ・
ズベイデ
親族ファトマ（妹）
アフメト（弟）
オメル（弟）
マクブレ・アタダン（妹）
ナシエ（妹）
ヴァスフィエ・チュクロオール（養子の妹）
サイン
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Mustafa Kemal Atatürk
Personal
1st President of Turkey
Kemalism
Legacy

ムスタファ・ケマル・アタチュルクの私生活は、数多くの研究の対象となってきた。アタチュルクはトルコ共和国を建国し、1923年から1938年11月10日に死去するまで大統領を務めた。トルコの歴史家ケマル・H・カルパットによると、最近のアタチュルクの参考文献には7,010点もの資料が含まれていたという。[3]アタチュルクの私生活は、出生地から正しいフルネームに至るまで、様々な論争を巻き起こしてきた。結婚の詳細は常に議論の的となっている。彼の宗教的信条は、2007年の大統領選挙における共和国抗議運動など、トルコの政治情勢において近年でも議論の的となってきた。

ムスタファ・ケマルの人物像は、学者にとっても一般大衆にとっても重要なテーマとなっている。[3]彼に関する重要な個人情報の多くは、時にライバルであり友人でもあった仲間たちの回想録から得られている。信頼できる情報源としては、アリ・フアット・ジェベソイ、カズム・カラベキル、ハリデ・エディブ・アドゥヴァル、キルチ・アリ、ファリフ・リーフク・アタイ、アフェット・イナンなどが挙げられる。また、第3代キンロス男爵パトリック・バルフォア、アンドリュー・マンゴー、そして最近ではヴァムク・D・ヴォルカンとノーマン・イツコヴィッツによる二次分析もある。[要出典]

名前

トルコの伝統において、名前には文法的な識別機能に加え、名誉や記念としての価値も付加されている。トルコ語から他の言語に名前を翻訳することは可能であるが、言語によって名前の形式が異なるため注意が必要である。アタチュルクは生まれたとき、ムスタファという名前を持っていた。ムスタファ（アラビア語：مصطفى – Muṣṭafā、「選ばれた者」）は、イスラムの預言者ムハンマドの称号であり、当時一般的な名前であった。若きムスタファはサロニカ（現ギリシャのテッサロニキ）にある陸軍中等学校、サロニカ陸軍士官学校で学んだ。そこで、数学教師のウスキュプル・ムスタファ・サブリ・ベイ大尉は、彼の学業成績の優秀さを称え、「ケマル」（「完璧」）という別の名前を授けた。[4]

1911年11月27日、ムスタファ・ケマルはビンバシュに昇進した。これはオスマン帝国軍の階級で「千人の兵士」の指揮官を意味し、現代のトルコ軍の少佐に相当する。オスマン帝国軍の階級では「ベイ」はビンバシュ以上の階級に与えられる共通の称号であったため、ムスタファ・ケマル・エフェンディはこれ以降「ムスタファ・ケマル・ベイ」と呼ばれるようになった。1916年4月1日、ムスタファ・ケマルはミルリヴァに昇進した。これは今日の少将に相当する。オスマン帝国軍の階級では「パシャ」はミルリヴァ以上の階級に与えられる共通の称号であったため、これ以降彼は「ムスタファ・ケマル・パシャ」（トルコ語：パシャ）と呼ばれるようになった。

ケマル・パシャは、スルタンが連合国に降伏し譲歩したこと、そしてイギリスによるコンスタンティノープル（ 1930年以降、英語ではイスタンブールとして知られる）占領に嫌悪感を抱き、1919年7月8日に辞任した。彼はイスタンブールから海路で脱出し、イギリス海軍の哨戒をすり抜けて黒海の港町サムスンに上陸し、連合国によるアナトリア占領に対する抵抗運動を組織した。彼の辞任後、オスマン帝国政府（オスマン帝国政府）は令状を発行し、後に欠席裁判で彼に死刑を宣告した。[5]

1921年9月19日、トルコ大国民議会は彼に「ガズィ」の称号を授与した。これは戦闘または負傷した退役軍人を意味し、非イスラム勢力を打ち破ったという宗教的な意味合いを持つ。また、独立戦争における功績により元帥の位も授与された。これ以降、彼は「ガズィ・ムスタファ・ケマル」と呼ばれるようになった。[6]

1934年6月21日、大国民議会は固定された世襲姓の登録と使用の必要性を認め、姓法が提案され、後に施行された。1934年11月24日、議会はムスタファ・ケマルに「アタチュルク」という姓を授与する特別法を制定した。「アタチュルク」は「トルコの父」を意味する[7] [8]。これにより、「アタチュルク」は独自の姓として確立された。[注1]

名前と称号のリスト

姓法制定後のアタチュルクの身分証明書
  • 出生：アリ・リザ・オール・ムスタファ
  • 1890年代: ムスタファ・ケマル
  • 1900年代: ムスタファ・ケマル・エフェンディ
  • 1911年: ムスタファ・ケマル・ベイ
  • 1916年: ムスタファ・ケマル・パシャ
  • 1921年：ガジ・ムスタファ・ケマル・パシャ
  • 1934年: ケマル・アタチュルク
  • 1935年: カマール・アタチュルク
  • 1937年: ケマル・アタチュルク[9]

タイム誌はこう記している。「七つの名前を持つ男。金髪碧眼のバッコス派の荒くれ者は、死ぬまでカマル・アタチュルクとして七つの名前を持っていた。」 [10]しかし、アタチュルクは1937年5月以降、ケマルという古い綴りに戻った。 [9]

生年月日

当時の暦の違いにより、アタテュルクの正確な誕生日は不明です。オスマン帝国はヒジュラ暦とルーミー暦を公認していました。ヒジュラ暦はイスラム暦で、宗教的な祝日を記すために使用されていました。太陰暦で、1年は354日または355日でした。ルーミー暦は1839年に採用された民間暦で、ユリウス暦に基づく太陽暦でした。どちらも、ムハンマドのメディナ移住であるヒジュラを起点に時間を数えていました。2つの暦の間には、経過時間に大きな違いがありました。それらを調和させるために様々な改革が行われました。しかし、通常は常に違いがありました。

アタチュルクの誕生日はトルコ暦の公式記録ではヒジュラ暦1296年と記録されているが、これがルーミー暦に基づくものかヒジュラ暦に基づくものかは不明である。この混乱を鑑み、アタチュルクは自身の誕生日をトルコ独立記念日と一致するよう設定し、1927年の演説でサムスンに到着した日である1919年5月19日を誕生日とした。独立記念日と関連付けたことは、彼が民間暦を選択したことを示唆しており、民間暦ではヒジュラ暦1296年は1880年3月13日から1881年3月12日まで続く。後者の日付は、アタチュルクが標準化のために共和国で採用したばかりのグレゴリオ暦である（ユリウス暦は以前に却下されている）。そのため、アタチュルクは公式・非公式を問わずすべての文書で自身の誕生日を1881年5月19日と記載した。[11]

アタテュルクは母から春の日に生まれたと聞かされたが、妹のマクブレ・アタダンは雷雨の夜に生まれたと聞かされた。[要出典]ファイク・レシト・ウナトは、サロニカに住むズベイデ・ハヌムの隣人から様々な返答を受けた。春の日に生まれたと主張する者もいれば、1月か2月の冬の日に生まれたと主張する者もいた。ある教師がアタテュルクに生年月日を尋ねたところ、アタテュルクは知らないと答え、教師は5月19日を示唆したという逸話がある。しかし、この解釈には二つの解釈がある。「グレゴリオ暦1881年5月19日」はルーミの1297年3月1日を意味し、これは唯一記録されているルーミの1296年と矛盾する。「ルーミの1296年5月19日」という解釈もあり、これはグレゴリオ暦1880年の日付を意味する。

いくつかの資料では、日と月を完全に無視し、グレゴリオ暦の1880/81年として生年月日を記載しています。他にも以下のような主張があります。

  1. エンヴェル・ベナン・シャポリオは、アタチュルクは1880年12月23日に生まれたと主張した。[要出典]
  2. シェブケット・スレイヤ・アイデミルは、1881年1月4日に生まれたと主張した。[要出典]
  3. ムスタファ・ケマル協会の元会長ムフタル・クムラルは、グレゴリオ暦1881年3月13日に生まれたと主張し、マクブレ・アタダンを使用していると述べた。グレゴリオ暦からルーミー暦への換算により、ルーミー暦では1297年3月1日となる。しかし、この主張の妥当性は疑問視されている。なぜなら、記録には1297年ではなく1296年と記されているからである。[12]
  4. テヴフィク・リュシュトゥ・アラスは、アタチュルクは5月10日から20日の間に生まれたと主張した。彼は、この情報がアタチュルクに伝えられ、アタチュルクは「なぜ5月19日ではないのか」と返答したと述べた。[要出典]

アタテュルクの最後の公式身分証明書（トルコ語：nüfus cüzdanı）には月日が記載されていないが、1881年は確認できる。[12]これはシシュリのアタテュルク博物館に展示されている。[12]トルコ共和国は1881年5月19日をアタテュルクの誕生日として国民に公式に発表し、外交的には他国に発表した。[12]

祖先

オスマン帝国は国民国家ではなく、記録は民族ではなく宗教に基づいて保管されていました。19世紀にはヨーロッパにおけるナショナリズムの台頭がオスマン帝国にも波及し、ミレト制度は衰退し始めました。アタチュルクの両親や親族はトルコ語を母国語とし、イスラム教徒のミレトの一員でした。[13]ムスタファ・ケマル・アタチュルク、マクブレ・アタダン、その他の家族、アタチュルクの家族を知る幼なじみから得た情報によると、アリ・ルザ・エフェンディはもともとテッサロニキ出身で、[14]妻のズベイデ・ハヌムは1857年、テッサロニキ西部のランガザの農家に生まれました。ズベイデ・ハヌムの起源はルメリアに移住したヨルク人です。[14]父アリー・ルザ・エフェンディは、イサク・フレデリック・マルコソン、エルンスト・イェック、アンドリュー・マンゴ（その他）など一部の人々によって、スラヴ人またはアルバニア人の血筋であったと考えられている。 [15] [16] [17] [18] [19]ファリフ・リーフク・アタイ、ヴァムク・D・ヴォルカン、ノーマン・イツコヴィッツ（最後の2人はアタイを引用）によると、アリー・ルザの先祖はトルコ人で、アイドゥン県ソケの出身である。[ 20 ] [ 21]アリ・ルザがアルバニア人の祖先であることを示す証拠として、アタテュルクの遠い親戚で後に補佐官となったジェミル・ボゾクにはアルバニア人の祖父がおり、その祖父はアタテュルクの両親と血縁関係にあると主張していたことが挙げられる。[15]彼の母ズベイデはトルコ人の家庭に生まれ、[17] [18]シェブケット・スレイヤ・アイデミルによれば、彼女はトルコ系遊牧民の子孫であるヨルクであった。[22]

しかし、マケドニアのトルベシやイスラム教徒のブルガリア人など、部分的にスラブ系の起源を持つという説や、ユダヤ人のドンメ族の祖先であると主張する説もあります。[23 ] [24] [ 25 ]

ユダヤ人の疑惑（ドンメ）祖先

アタテュルクがドンメ族であるという説は、20世紀初頭の英国、米国、トルコを含む同時代の新聞や報告書で広く流布された。[28]こうした主張には、トルコのイスラム主義者やアタテュルク政権の反対者によるアタテュルクに対する中傷的なコメントが伴うことが多いため、現代のトルコの学者の中にはこの主張に否定的な反応を示す者もいる。 [29]一部の評論家は、「アタテュルクに対する犯罪に関する法律」により、トルコの人々はアタテュルクの民族的起源に関して公に宣言したり、過度に明確なほのめかしをしたりすることをためらってきたと指摘する。[30]しかし、イスラム主義者は、アタテュルクの世俗主義改革に動揺したイスラム教徒の名誉を傷つけるために、アタテュルクがドンメ族であったという陰謀論を広め、彼に関する他の多くの陰謀論を作り出した。[31]個人や家族をドンメと呼ぶことは、トルコの反ユダヤ主義者の扇動活動の不可欠な部分である。[32]

これらの主張の真偽については、賛否両論の多くの文献が残されている。アタチュルクがこうした疑惑に対して直接発言した例は一つしかない。1927年から1938年までアタチュルクの執事を務めたトルコの政治家ジェマル・グランダ [tr]は、回想録の中で、アタチュルクがいわゆるドンメ族のルーツに関する疑惑を耳にし、いかなる政治家の民族的出自や祖先についても言及した時のことを記している。アタチュルクは、フランス人でありながらイタリア系だったナポレオンと自身を比較し、「人は自分が置かれている社会に奉仕しなければならない」と述べている[33] 。

若いころ

アタチュルクはヨーロッパ文明のベル・エポック期に生まれました。ロシアは改革を進め、日本は明治維新で西洋に門戸を開きました。オスマン帝国は変革期を迎えていました。オスマン帝国の軍事改革は、同時期に行われた日本の近代化（1868～1931年）と同様に、近代的な軍隊の育成に成功しました。人種、地域、民族、そして国家に関する固定観念は、世界中で議論の的となりました。オスマン帝国の人々もこれらの変化の影響を受けず、オスマン帝国下ではナショナリズムが台頭しました。

予備校

アリ・ルザ・ベイは、アタテュルクを新しく開校したシェムシ・エフェンディ学校に通わせたいと考えていました。同校は現代的な教育プログラムを導入していました。一方、ズベイデ・ハヌムは、アタテュルクを伝統的な学校に通わせたいと考えていました。伝統的なイスラム教の学校は、主に祈りと賛美歌に基づいたカリキュラムを採用していました。このことが家族間の諍いを引き起こしました。アタテュルクはまず伝統的な宗教学校に入学し、後にシェムシ・エフェンディ学校に転校しました。

1888年、アリ・ルザ・エフェンディは47歳で亡くなりました。アタチュルクは7歳、ズベイデ・ハヌムは31歳でした。ズベイデ・ハヌムと2人の子供は、しばらくの間、兄のフセインと暮らしていました。フセインはサロニカ郊外の農場の管理者で、ムスタファはその農場で働いていました。

ズベイデ・ハヌムはラギップ・ベイと結婚した。ラギップ・ベイもまた4人の子供を持つ未亡人だった。アタテュルクはスレイヤを気に入っていた。もう一人の義理の弟はレギエ社に勤めていた。母の結婚後、スレイヤは家の中で年長者ではなくなったため、アタテュルクは家を出て親戚のもとで暮らした。

軍事教育

1901年、オスマン帝国の戦争アカデミーの学生
モナスティル陸軍高等学校
陸軍士官学校の卒業式の日にアンドリオメノス写真店で撮影された写真

アタテュルクは陸軍学校への進学を希望していました。少年時代、彼は軍将校の西洋風の制服に憧れていました。彼はセラニクにある陸軍中等学校（トルコ語：セラニク・アスケリ・リュシュティエシ）に入学しました。1896年にはモナスティル陸軍高等学校に入学しました。モナスティルは現在の北マケドニアのビトラにあたります。これらの地域では、オスマン帝国の統治に対する不満と反乱が見られました。[要出典]

1899年3月13日、彼はコンスタンティノープルのオスマン帝国陸軍士官学校（トルコ語：メクテブ・イ・ハルビエ・イ・シャハネ）に入学した。この士官学校は寄宿制で、敷地内に寮が設けられていた。この士官学校はアブドゥルハミト2世によって厳しく管理されていた。学校内では新聞の持ち込みは禁止され、教科書のみが認められていた。学校では軍事技術だけでなく、宗教的実践や社会福祉も教えられた。この学校のカリキュラムでは、寄付または慈善活動への参加が求められていた。彼は1902年にオスマン帝国陸軍士官学校を卒業した。[要出典]

1902年2月10日、彼はコンスタンティノープルの帝国陸軍参謀大学に入学し、1905年1月11日に卒業した。オスマン帝国軍には2つの士官養成コースがあった。一つは「軍内部で教育を受けた」士官（アレイリ）で、もう一つは近代的な軍事学校で訓練を受けた士官（メクテプリ）だった。彼は「学校教育を受けた」士官であった。学校教育を受けた士官は家族と祖国への強いイデオロギー的感性を持っており、彼自身もその両方に傾倒していた。オスマン帝国軍に入隊した時点で、彼はすでに13年間の軍事教育を受けていた。[要出典]

私生活

家族

ズベイデ・ハヌムの最初の子はファトマ、次にオメル、そして後にアフメットが生まれました。彼らは皆、幼少期に亡くなりました。ムスタファは4番目の子でした​​。マクブレは1885年に続き、妹のナジエは1889年に生まれました。ナジエは幼少期に結核で亡くなりました。[要出典]

ラギップ・ベイは最初の結婚で4人の子供に恵まれた。最初の子供であるスレイヤは第一次世界大戦中に戦死した。ラギップ・ベイにはフサメッティン大佐という兄弟がいた。彼とヴァスフィエ・ハヌムの間にはフィクリエ（1897年 - 1924年5月31日）という娘がいた。[34] 9人兄弟姉妹のうち、少なくとも5人が片親を共有していたが、実の妹であるマクブレ（1885年 - 1956年）だけが彼より長生きした。

ハジ・アブドゥッラー・アガ
イブラヒム・アガ
ギュゼル・アイシェ・ハニムフェイズッラー・アーガ?ハフィズ・アフメット・エフェンディ
フサメッティン[要出典]フセイン・エフェンディハサン・エフェンディメフメット・エミン
ラギップ・ベイズベイデ・ハヌムアリ・リザ・エフェンディ
フィクリエステップ1ファトマ
スレイヤオメル
ハサンアフメット
ステップ2ムスタファラティフェ
マクブレアブドゥルラヒム（p）
ナチエサビハ（a）
ルキエ（a）
ゼーラ（a）
アフェット（a）
フィクリエ（a）
ウルク（a）
ネビル

妻

1923年初頭のアタテュルクとラティフェ・ハニム（右端）とその家族
ムスタファ・ケマルの妻ラティフェ(1923)
アナトリア地方を巡る旅の途中のラティフェとケマル

アタテュルクはラティフェ・ウシャクリギル（またはウシュシャキ）と一度だけ結婚した。彼女はヨーロッパで教育を受け、スミルナ（現在のイズミル）の由緒ある船主一族の出身で、多言語を話し、自信に満ちた女性であった。[35]

アタテュルクは1922年9月8日、占領下スミルナの奪還作戦中にラティーフェと出会った。スミルナ滞在中、アタテュルクはウシャクルギル邸に招かれ、ラティーフェを間近で観察する機会を得た。二人の初期の交際は、10月2日にアンゴラ（現在のアンカラ）に帰国しなければならなかったため、比較的短い期間で終わった。アタテュルクはラティーフェに「どこにも行かないで。待っていてくれ」と語りかけ、彼女への関心を露わにした。1923年1月29日、アタテュルクは参謀総長フェヴジ・チャクマクの協力を得て、彼女の家族から結婚の許可を得た。結婚式にはカズム・カラベキルが出席した。これらは偶然の産物ではなかった。

トルコ文化では、新郎は家族や親しい関係にある尊敬する人々にこの儀式を執り行うよう頼みます。当時、花嫁が顔を覆うのが伝統でしたが、ラティーフは結婚式で顔を覆いませんでした。彼らは結婚式直後に新婚旅行に出かけることもありませんでした。議会選挙が迫っていたからです。彼は結婚式の翌日、地元紙の代表者を迎え、2月2日の演説に備えました。アナトリア地方を巡るこの新婚旅行は、妻がベールを脱いだ姿を現代トルコ女性にとってのロールモデルとして示す機会となりました。「これは単なる新婚旅行ではなく、改革の教訓なのです」とある観察者は述べました。[36]

ファーストレディとして、彼女は1920年代初頭にトルコで始まった女性解放運動に参加しました。ラティーフは反抗的な態度で世界に姿を現し、見る人々に衝撃と歓喜を与えました。 [36]彼女はヒジャブを着用せず、スカーフ（トルコ語：Başörtüsü）で頭を覆っていました。彼女はトルコの女性たちにも同じようにするよう促し、女性参政権の獲得に向けてロビー活動を行いました。[37]アタチュルクは当選後、女性に参政権を与える法律を制定しました。[要出典]

他の役人の妻たちがサムスンに立ち寄り、荒廃した東部へは行かなかったにもかかわらず、ラティーフェはアタチュルクに同行して東部の町々へ向かうことを主張した。アタチュルクの関心は慣例的な会合に向けられていた。バランスを取るのは困難だった。エルズルムでラティーフェとアタチュルクは限界に達した。二人は公然と口論した。アタチュルクはラティーフェに、信頼する副官サリフ・ボゾクと共にアンゴラへ行くよう要請した。二人は1925年8月5日に離婚した。離婚の経緯は未だ公表されていない。25年前の裁判所命令により、元妻の日記や手紙の公表が禁じられており、そこには離婚に関する情報が含まれている可能性があった。トルコ歴史財団は1975年からこれらの手紙を保管していた。裁判所命令の失効に伴い、トルコ歴史財団はラティーフェ・ウシャクルギルの家族が手紙の非公開を要求したと発表した。[38]

子供たち

1929年1月17日、ネビルの結婚式
ムスタファ・ケマルの養女。左から右へ：ゼフラ・アイリン、ルキエ（エルキン）、サビハ（ギョクチェン）。
左から右へ：ルキエ（エルキン）、サビハ（ギョクチェン）、アフェト（イナン）、ゼフラ・アイリン。
アタチュルクとスィルトマック・ムスタファ（ムスタファ・デミル、1918～1987年）、1929年

彼の名言の一つに「子どもたちは明日の新たな始まりである」というものがありました。彼は4月23日を「子どもの日」、5月19日を「青少年とスポーツの日」と制定しました。子どもの日は、1920年のトルコ大国民議会の開会を記念するものです。子どもの日が制定されたのは、1929年の児童保護協会の勧告によるものです。現在、両日とも祝われています。青少年とスポーツの日はトルコの国民の祝日です。[要出典]

彼には結婚生活による実子はいなかったが、8人の養女と1人の息子がいた。彼の子供の名前は、ゼフラ・アイリン、サビハ（ギョクチェン）、ルキエ（エルキン）、アフェト（イナン）、ネビレ（バイユルト）、アフィフェ、フィクリエ、ウルキュ（ドアンチャイ、後のアダテペ）、ムスタファでした。さらに、彼の保護下にはアブドゥラヒム・トゥンチャクとイフサンという二人の子供がいました。[39]

1916年、アタチュルクは8歳のアブドゥルラヒムを保護した。ディヤルバクルでの任務中、アタチュルクが軍服を着て、10代前半のアブドゥルラヒムを伴っている写真が残っている。アブドゥルラヒムはズベイデ・ハヌムの保護下に置かれていた。彼は実の両親を覚えていなかった。このことから、コーカサス戦役中に孤児になったのではないかという疑問が浮上した。アブドゥルラヒムは、最も古い記憶はアカレテルにあるズベイデ・ハヌムの家にあると述べている。アタチュルクはアブドゥルラヒムにトゥンチャクという姓を与えた。[要出典]

1924年、アマスィヤ出身のゼフラとコンヤ出身のルキエが彼の保護下に入った。ゼフラは1935年11月20日、アミアン近郊で列車から転落死した。フランス警察の調査では、事故ではなく自殺と結論付けられた。1925年9月22日、アタチュルクはブルサ駅で彼に近づいてきた孤児のサビハという12歳の少女を養子とした。彼女は航空訓練のためロシアに送られた。1925年10月25日、アタチュルクはアフェト（イナン）という18歳の少女に出会った。彼女は家族の親しい友人の娘であった。彼女は母親を亡くし、父親は別の女性と結婚していた。彼女はスミルナ（イズミル）で若い女性に教えることで生計を立てようとしていたが、高度な教育を受けていなかった。アタチュルクは彼女の高度な教育費を支援し、彼女は教師として生計を立て続けた。彼は彼女に演説の校正と資料の口述を依頼した。1935年、アタテュルクは3歳の少女ウルクと出会った。彼女は彼の母の家臣で駅長でもあった女性の娘だった。彼女は彼の死の数週間前まで彼の傍らにいた唯一の娘だった（なぜ？） 。 （要出典）

バラ園でのアタチュルクとウルク、1936年9月12日
1935年2月、アンタルヤへの旅行中、エーゲ汽船に乗船したアタチュルク

アタチュルクによれば：

私には子供の頃からある特徴があります。私が住んでいた家でも同じです。私は姉や友人と一緒に過ごすのが決して好きではありませんでした。子供の頃から、私はいつも一人で独立して過ごすことを好み、いつもそうやって生きてきました。もう一つの特徴があります。それは、母（父は早くに亡くなりました）、姉、あるいは最も近い親戚が、それぞれの考えに基づいて私に押し付ける助言や訓戒に、私は決して我慢できなかったということです。家族と暮らす人々は、右も左も、無邪気で誠実な警告が尽きないことを知っているのです。それらに対処する方法は二つしかありません。無視するか、従うかです。どちらの方法も正しくはないと私は信じています。[40]

アタテュルクに関する見方が変化しつつある点の一つは、彼の先見性、トルコ革命家たちのリーダーシップの育成と促進である。[41]初期の研究は、彼を揺るぎない指導者、唯一無二の人物として描いている。近年の研究は、この時代をポピュリストの視点から分析している。彼の指導力は、共和国の政治、社会、文化の文脈に広範な影響を及ぼした。[41]これらの研究は、「民族闘争史 第1巻～第5巻」などにおいて、彼が様々な人々の協力を育む能力について手がかりを与えている。[42]独立期における彼の重要性は、人々を団結させる能力にあると指摘されている。彼が関与する以前から、占領に対する抵抗のための地方組織は効果的に機能していたが、人々を導く能力はそうではなかったと指摘されている。市民の政府参加（彼の治世中、議会は一度も閉鎖されなかった）と市民社会の確立（軍を日常の政治から遠ざけるという彼の主張）の基盤は、ケマル大統領の任期中ではなく、大統領の任期中に築かれたとされている。[41]地域諸国の指導者の死後、改革が失敗に終わったことは、トルコ革命家たちの間でアタチュルクの指導力の例として広く取り上げられた。彼の影響力は死後も長年にわたって続いた。[要出典]

セクシュアリティ

チャールズ・ハリントンが執筆した1921年1月の英国軍情報部の報告書には、アタチュルクの「同性愛的悪癖」が記されている。[43] [44]しかし、英国の歴史家ALマクフィーは、これらの報告書はアタチュルクの敵が彼の信用を失墜させるために出した可能性があると指摘している。[45]英国の伝記作家HCアームストロングとパトリック・バルフォア、そしてトルコ人作家イルファン・オルガ（彼の下で働いた[45] ）によると、アタチュルクは両性愛者だった。[46] [47] [48]アームストロングの本はアタチュルクの最初の伝記であり、彼の生前に出版されたため議論を呼んでいる。評論家の間では、これが現実的な伝記なのか、挑発的なフィクションなのかで意見が分かれている。[49]トルコ人ジャーナリストのペヤミ・サファが最初にトルコ語に翻訳したとき、彼はアタチュルクのイメージが規制されているため、アタチュルクの性生活に関する抜粋を自己検閲した。[49]同性愛の主張は、2013年の最新のものも含め、それ以降のすべての翻訳で同様に検閲されました。 [49] [50] LGBTの百科事典であるQueers in Historyは、バルフォアを引用しながら、同じ性的指向について言及しています。[51]フランスのLGBT歴史家ミシェル・ラリヴィエール [fr]も、彼の著書「Dictionnaire historique des homosexuel-le-s célèbres」でアタテュルクを挙げています。[52] [53] 2007年、ベルギーのフランス人共同体の教育大臣が教師向けに出版した同性愛嫌悪に関する本で、アタテュルクが著名な同性愛者と両性愛者の一人に挙げられたことに対してトルコ当局は抗議しました。このリストは本の次の版から削除されました。[54] [55] [56]同年、トルコの裁判所は、アタテュルクを同性愛者として描写した動画があるとしてYouTubeをブロックしました。 [57] [58]

自然への愛

彼は愛馬サカリヤと愛犬フォックスを大切にしていた。また、トルコの『リーダーズ・ダイジェスト』紙に掲載された記事で、アタチュルクが「後継者は奇眼の白猫に足首を噛まれるだろう」と言ったと伝えられており、トルコアンゴラの保護にも尽力したという逸話も残っている。[59]

アタチュルクは1925年にフォレスト・ランチを設立しました。彼は首都郊外に、人々のための緑の楽園（樹木園）を含む近代的な農場を建設したいと考えていました。 [60]フォレスト・ランチは1933年に家畜と園芸を導入するプログラムを開発しました。子供たちが動物に興味を示したことから、アタチュルクは後に「アンカラ動物園」として知られるようになるプログラムの開発に携わりました。12年をかけて建設されたこの近代的な動物園は、トルコで初めての動物園であり、サーカスやフェアの枠を超えて人々に動物を観察する機会を提供しました。アタチュルクは、最年少の養女ウルクと共に、フォレスト・ランチと動物園の開発段階を通して過ごし、1938年に亡くなりました。公式開園は1945年でした。[要出典]

ライフスタイル

トラキア大演習中の学習（1937年）

アタテュルクは生涯を通じて中程度から大酒飲みで、1日に半リットルのラクを消費することも珍しくなかった。また、主に紙巻きタバコを吸っていた。[61] [62] [63]彼は読書、音楽鑑賞、ダンス、乗馬、水泳を好んだ。バックギャモンやビリヤードも好んだ。ゼイベク舞踊、レスリング、ルメリ歌曲にも興味を持っていた。余暇には歴史書を読んだ。他の問題に取り組む代わりに、必要以上に読書を嫌うある政治家が彼にこう言った。「サムスンに行ったのは本を読んでのことか？」アタテュルクはこう答えた。「子供の頃は貧しかった。2ペニーもらったら、1ペニーを本に寄付していた。そうでなければ、こんなことはしなかっただろう。」[64]

アタチュルクは1937年3月20日、 当時のルーマニア外務大臣ヴィクトル・アントネスクに次のように語った。

全人類の存在を自分自身の中に見出す人は哀れである。そのような人は個人として滅びるのは明らかである。人が生きている限り満足し幸福であるために必要なのは、自分のために働くことではなく、後世の人々のために働くことである。このようにしてのみ、分別のある人は行動することができる。人生における完全な喜びと幸福は、未来の世代の名誉、生存、そして幸福のために働くことにおいてのみ見出されるのである。[65]

言語と文学

アタチュルクは公式会議、特に重要な議題においては通訳を用いていたものの、多言語話者と評されていた。駐トルコ米国大使チャールズ・H・シェリルは、「最初の会談では、慣例通りトルコ語のみで話した。議題に興味があれば、流暢なフランス語で話を続ける」と述べている。[66] [67]

アタテュルクがどのような言語をどの程度習得していたかについては議論がある。トルコ語の文献によると、彼はモンゴル語、チベット語、マヤ語を含む22の言語を習得していたとされている。[68]彼は物議を醸した太陽言語説の発展に貢献した。[要出典]

サロニツァのヴァルダル通りの眺め。

アタチュルクは現在のギリシャ、サロニキで育った。トルコ語を話す家庭で育ち、トルコ語で書かれた学校に通った。1890年、彼が9歳頃の人口はギリシャ人が14%、ブルガリア人が8%だった。[69]彼はギリシャ語に触れていたものの、どの程度理解していたかは不明である。[66]トルコのジャーナリスト、ヒフズ・トプズは、トルコの政治家アフメト・チェヴァト・エムレとの会話を要約している。アタチュルクは、クレタ島出身なのに「タ・コリチャ・タ・カイメネ・プ・キムンデ・モナカ（一人で眠る貧しい少女たち）」という歌を知らないと嘲笑している。[70] [66]

トルコの政治家マフムト・エサト・ボズクルトとファリフ・リーフク・アタイによると、アタテュルクはマケドニア語やブルガリア語も習得していた可能性があるとされ、例えば1897年に少年士官候補生としてギリシア・トルコ戦争に出征しないよう母親のブルガリア人の友人に説得されたことや、ソフィアの有名なペストリーショップでブルガリア人の農民がウェイターと口論しているのを目撃し、そのやり方に感銘を受けたことを思い出して、農民が「国家の主人」であることを示す例として挙げたことなどが挙げられている。しかし、これらのやり取りがどの言語で行われたかは不明である。[71]

サロニツァ陸軍学校ではアラビア語、ペルシア語、フランス語を学んだ。モナスティル陸軍高等学校では、友人で学友で後に首相となるフェティ・オクヤルの助けもあり、フランス語を学び、フランスの政治思想も学んだ。2年生の1897年、成績に満足できず、サロニツァでの帰省中にラ・サール兄弟会に3か月通い、フランス語が著しく上達した。アラビア語に関しては、どの程度流暢だったかは不明だが、後の同時代人によると、コーランを独学で研究・解釈できるほどにはアラビア語を読めたという。アタテュルクは後にダマスカスとリビアに滞在し、そこでもアラビア語を習得した。[72] [66]

外部ビデオ
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ビデオアイコンジョセフ・グルーとフランス語で話すアタテュルク

フランス語は彼が最もよく知っていた外国語であり、流暢であった。米国大使ジョセフ・グルーとフランス語で話しているビデオ映像が残っている。[66]彼はフランス語で広範囲に読書をし、アカデミー時代から『小さなパリジャン』を読み、オーギュスト・コント、ヴォルテール、デムーラン、モンテスキュー、ルソーなどの本も読んでいた。1910年にピカルディに滞在していた時には、フォッシュ元帥と晩餐会に出席し、そこではフランス語で会話を交わした。コーカサス戦役中の1916年11月16日の日記には、アルフォンス・ドーデの小説『パリの哀愁』を読んだと書かれている。[66]

コンスタンティノープルの陸軍士官学校では 、フランス語が必修科目であり、士官候補生はドイツ語かロシア語のいずれかを第二外国語として選択しなければなりませんでした。成績表には「ドイツ語またはロシア語」と明記されていますが、同時代の人々によると、アタチュルクはドイツ語を選択したそうです。[要出典]

山田 寅次郎。

彼はセルゲイ・ソロヴィヨフなどのロシア人作家の作品を読んでいたが、フランス語訳を使用していた。ロシア語の本を所有していなかったため、ロシア語を学んだ可能性は低いと思われる。[66]

1908年、アタテュルクは第3軍のコラーガスであったとき、プロイセンの将軍カール・リッツマンの著書2冊をドイツ語からオスマン・トルコ語に翻訳し、どちらもサロニキで出版した。1918年には、カールスバートとウィーンで負傷から回復する間にドイツ語をさらに学び、レッスンを受けた。[66]彼の個人蔵書にはドイツ語の本が数十冊あり、[73]また、 1930年3月21日から24日にかけて発行されたフォッシシェ・ツァイトゥング紙に、コーランとムハンマドの生涯に関する本をトルコ語に翻訳するというテーマで記事を書いた。しかし、彼はドイツ語にはフランス語ほど自信がなかったので、可能であれば後者に切り替えた。[66]彼の蔵書には英語で書かれた注釈付きの本も数十冊あったが、[73]彼は時々側近に英語の本を読んで要約するよう頼んでいたことで知られている。これは、彼がある程度英語を理解していたものの、英語を読むのが遅かったことを示唆している。[67] [66]

いくつかの資料によると、アタテュルクは山田寅次郎から日本語の授業を受けたオスマン帝国の士官候補生の一人であり、[74] 1931年にトルコ日本友好協会の会長として日本を訪れた際にも、彼を先生と呼んでいたと伝えられている。[75]しかし、アヴチ（2020）は、この主張はたった一つの資料にしか遡れないため、慎重に受け止めるべきだと主張している。[66]

宗教的信念

アマスヤでのムスタファ・ケマル・パシャ大統領とムフティ・アブドゥルラフマン・カミル・エフェンディ（1930年）

ムスタファ・ケマル・アタテュルクの宗教的信念については論争がある。 [76]一部の研究者は、彼の宗教に関する言説は断続的であり、この主題に関する彼の肯定的な見解は1920年代初頭に限られていることを強調している。[77]

トルコ人研究者だけでなく、トルコ人研究者の中には、アタテュルクは宗教的懐疑論者、不可知論者、つまり非教条的な理神論者であったと主張する者もいる。 [78] [79]あるいは無神論者であった可能性もある。 [80] [81] [82]あるいは一般的に反宗教的、反イスラム的であった可能性もある。 [83] [84]しかし、大多数の研究者は[85]彼は敬虔なイスラム教徒であったと主張している。[72] [86] [87] [88]アタテュルクの養女ウルク・アダテペは、アタテュルクが戦闘の前には必ずアッラーに祈ると自分に語ったと述べている。 [89]

青年期には、短期間ではあったが宗教教育を受けた。軍事訓練には宗教教育も含まれていた。彼はアラビア語に精通しており、コーランを理解し解釈できるほどであった。レオーネ・カエターニの『イスラーム史』とユルジ・ザイダンの『イスラーム文明史』を研究した。高校の歴史教科書を準備する際には、『イスラーム史』の章を自ら執筆した。アタチュルクの宗教的知識は、その性質と水準において極めて高かった。[72]

アタチュルクは宗教を「必要な制度」と見なすと述べ、[90]イスラム教について「我々の宗教」や「我々の偉大な宗教」といった表現を用いた。[91]政府の記録によると、1922年と1923年の2度の演説で彼は「諸君、アッラーは唯一にして偉大である」と述べた[92] 。

1933年、米国大使チャールズ・H・シェリルが彼にインタビューした。シェリルによると、インタビューの中で彼は不可知論者であることを否定し、創造主は唯一であると信じていると述べた。また、人類が神に祈ることは良いことだと考えているとも述べた。[93]アタチュルクによると、トルコ人はイスラム教が何であるかを真に理解しておらず、コーランも読んでいない。人々は理解できないアラビア語の文章に影響を受け、慣習としてモスクに通う。トルコ人がコーランを読んで考えれば、イスラム教を捨てるだろう。[94]

アタチュルクは、死の約11ヶ月前の1937年12月21日に、シリア大使ジャミル・マルダム・ベイとアディル・アルスランに対し、記録に残る最後の宗教発言を行った。カルピチ・レストランでの会談中、彼らがハタイとフランス統治下のシリアについて質問すると、アタチュルクはこう答えた。

できません！私たちは皆イスラム教徒です！名誉にかけて誓いますが、私はハタイを放棄しません！フランス政府が正気に戻ることを心から願っています。名誉にかけて誓いますが、私はハタイを放棄しません。しかし、トルコ共和国が常に望んできたのは、シリアが独立したイスラム国家となることです。[95] [96]

一般的な認識

アタチュルクは宗教が重要な制度であると信じていました。

宗教は重要な制度です。宗教のない国家は存続できません。しかし、宗教はアッラーと個々の信者を繋ぐ架け橋であることも認識しておくことが非常に重要です。敬虔な人々を仲介することは許されません。宗教を私利私欲のために利用する者は忌まわしい。私たちはそのような状況に反対し、決して容認しません。このように宗教を利用する者は国民を欺いてきました。私たちはまさにそのような人々と戦ってきましたし、これからも戦い続けます。理性と論理、そして国民の利益とニーズにかなうものはすべて、イスラームにも等しく合致することを理解してください。もし私たちの宗教が理性と論理に合致しないなら、それは完全な宗教、究極の宗教ではないでしょう。[90]

しかし、彼の演説や出版物は、宗教を政治イデオロギーとして利用することを批判していた。[72]彼によれば、「宗教は王やスルタンの暴政の根底にあった」のである。[97]彼は、宗教は理性、科学、論理に合致するべきだと述べた。問題は宗教ではなく、信者が宗教をどのように理解し、適用するかであった。アタチュルクは、宗教と迷信は切り離すべきだと述べている。[85]

トルコ国民はもっと信心深くあるべきだ、つまり、ありのままの簡素さにおいて信心深くあるべきだ、と私は言いたい。真実は、宗教には進歩を阻むものは何もないということだ。しかし、私たちの中には、もっと複雑で人為的で、迷信に満ちた別の宗教がある。もし彼らが光に近づくことができないなら、彼らは自らを見失っている。私たちは彼らを救うだろう。[85]

偽預言者が孤立し、宗教的知識が啓蒙されている限り、真の宗教は理解されない。偽預言者に対処する唯一の方法は、トルコ国民の無学と偏見に対処することだった。[91]

宗教と個人

アタチュルクは1930年12月25日にエディルネのセリミエ・モスクを訪問。

アタチュルクにとって、宗教、特にイスラム教は、個人と神との間の関係にあった。[98]彼は、イスラム教に基づく土着の伝統と西洋近代主義を調和的に融合させることが可能だと信じていた。[99]この関係において、彼は近代化をより重視した。彼の近代化は、社会構造と精神構造（イスラム教の土着の伝統）を変革し、非合理的な思想や魔術的迷信などを根絶することを目指した。[99]

アタテュルクは宗教に反対していたのではなく、人々の自己存在に限界をもたらすオスマン帝国のあらゆる宗教的・文化的要素に反対していたのである。[99]彼は（人民主権に関する）改革において、個人の選択が社会生活に反映されることを阻むものへの対策に注力した。彼は民法制定とカリフ制の廃止を、個人の選択を反映させるために必要なものと捉えていた。宗教は良心や崇拝の問題であり、政治の問題ではないと考えていた。この問題に対する最も優れた回答は、彼自身の言葉である。

宗教は良心の問題です。人は常に良心に従って行動する自由を有します。私たち（国民）は宗教を尊重します。私たちの意図は信仰の自由を制限することではなく、宗教の問題と国家の問題が混同されないようにすることです。[100]

アタチュルクは信教の自由を信じていたが、世俗的な思想家であり、彼の信教の自由の概念は無制限のものではなかった。彼は宗教の社会的実践と個人的な実践を区別し、公的な宗教実践においては社会的な配慮（世俗的な要件）を適用した。彼は、誰も他者に特定の宗教や宗派を受け入れるよう強制することはできない（信仰の自由）と述べた。[101]また、誰もが望むならば、自らが選択した宗教の義務を果たしたり、怠ったりする権利（信仰の自由）を有しており、例えばラマダン期間中の断食をしない権利などがある。[102]

宗教と政治

歴史家ケマル・カルパットによると、イスラム教を政治運動と捉える運動、特にイスラム教を政治的宗教と捉える運動は、アタチュルクは「真の信者」でも「敬虔なムスリム」でもなかったという立場をとっている。カルパットは、このような見方が採用されたのは当然だと述べ、「彼はイスラム教に反対していたのではなく、彼の政治的権力に反対する人々が宗教的論拠を利用していたのだ」と述べている。[3]

ジャーナリストのグレース・エリソンは著書「Turkey To-Day」の中でアタチュルクの言葉を引用している。

「私は無宗教であり、時にはすべての宗教が海の底に沈んでしまえばいいのにと思う。彼は弱い統治者であり、自らの政治を維持するために宗教を必要としている。まるで国民を罠にかけようとしているかのようだ。国民は民主主義の原則、真実の教え、そして科学の教えを学ぶだろう。迷信は捨て去らなければならない。彼らが望むように崇拝させよう。誰もが自分の良心に従うことができる。ただし、それが健全な理性を妨げたり、同胞の自由を侵害したりしない限りにおいてである。」[103]

しかし、アタチュルクのノートによると、彼は自筆で、あるイギリス人ジャーナリスト（グレース・エリソンのこと）が彼が言わなかったことを書き、彼の言ったことを歪曲したと述べています。

「あるイギリスの新聞記者が私にインタビューしました。彼女は私が言わなかったことを記事にし、私の発言を私たちに不利なように解釈しました。私は彼女にそれを禁じました。彼女は約束していました。私は彼女がイスタンブールの他の人々と同じように訓練されたスパイであることに気づきました。」[104]

1937年11月1日、彼は議会での演説で次のように述べた。

我が国の国家行政において、共和人民党の綱領が主要な綱領であることは、世界に知られています。その綱領が掲げる原​​則は、我々の経営と政治を照らす主要な指針です。しかし、これらの原則を、天から降臨したとされる書物の教義と同一視してはなりません。我々は天からでも、目に見えない世界からでもなく、人生から直接インスピレーションを得ています。我々の道は、我々が住む祖国、我々が属するトルコ国民、そして幾千もの災難と苦難を記録した諸国民の歴史から導き出された結論によって導かれています。[105]

アラブ人の宗教

アタテュルクは、自身の批判的かつ国家主義的な見解に基づき、著書『イスラム教はアラブ人の宗教である』の中で、イスラム教をアラブ人 の宗教と表現した。

アラブの宗教を受け入れる以前から、トルコ人は偉大な民族でした。アラブの宗教を受け入れた後も、この宗教はアラブ人、ペルシャ人、エジプト人をトルコ人と統合して一つの国家を形成するには至りませんでした。むしろ、トルコ国家の国民的結びつきを弱め、国民の熱意を鈍らせました。これは当然のことでした。なぜなら、ムハンマドによって創始されたこの宗教の目的は、あらゆる民族をアラブ人を含む国家政治へと導くことにあったからです。[106]

最後の日々、1937年から1938年

1937年、アタチュルクの健康状態が悪化し始めた兆候が現れ始めた。1938年初頭、ヤロヴァへの旅行中に重病を患った[どの病気か？ ]。ヤロヴァで短期間治療を受けた後、健康状態は一見改善したように見えたが、アンカラ、メルスィン、アダナへの旅の後、再び病状が悪化した。5月にアンカラに戻った後、治療のためイスタンブールへ行くよう勧められ、肝硬変と診断された[要出典]。

イスタンブール滞在中、彼はしばらくの間、通常の生活を維持しようと努め、閣僚理事会の議長を務め、ハタイ問題に取り組み、 6月のルーマニア国王カロル2世の来訪時には接待を行った。7月末まで、到着したばかりのヨット「サヴァロナ」号に滞在したが、その後、健康状態が再び悪化し、ドルマバフチェ宮殿に用意された部屋に移った。[要出典]

死と葬儀

アタチュルクの葬儀で哀悼する人々

アタチュルクは1938年11月10日午前9時5分、イスタンブールのドルマバフチェ宮殿で57歳で亡くなった。死の際にアタチュルクに付き添っていたクルチ・アリとハサン・ルザ・ソヤクの証言によると、アタチュルクの最期の言葉は「アレイクメッセラム（ Wa alaykumu s-salam）」という宗教的な挨拶だったという。[107] [108]死因は肝硬変と考えられている。[109]アタチュルクの葬儀はトルコ中に悲しみと誇りをもたらし、17カ国が特別代表を派遣し、9カ国が武装部隊を葬列に派遣した。[110]

1953年11月、アタテュルクの遺体は、大統領、首相、すべての閣僚、すべての国会議員、すべての州知事、すべての外交官を含む138人の若い予備役将校によって、2マイル（3キロ）に渡ってアンカラの民族学博物館から運び出されました。[111]

ある提督は、独立勲章をあしらったベルベットのクッションを守っていた。これは、アタチュルクが数ある勲章の中でも唯一好んで身につけていた勲章だった。「トルコの父」は、ついに彼の霊廟であるアヌトカビールに眠った。ある役人はこう記した。「私は彼の葬儀の際、現役で勤務しており、死の決定的な瞬間に苦い涙を流した。今は悲しくない。15年間、アタチュルクは決して死なないことを学んできたからだ。」[111]

彼のライフスタイルは常に精力的だった。夕食の席での飲酒、喫煙、長時間の重労働、睡眠不足、そして自身の計画や夢を追い求めること。それが彼の生き方だった。歴史家ウィル・デュラントが述べたように、「戦争、政治、そして公的生活に身を捧げる人間はすぐに疲れ果ててしまう。そして、これら3つすべてがアタチュルクの情熱だったのだ。」[要出典]

意思

1938年9月5日に書かれた遺言で、彼は全財産を共和人民党に寄付し、その寄付金の年間利息によって妹のマクブレと養子たちの世話をし、イシュメット・イノニュの子供たちの高等教育に資金を提供し、残りはトルコ語協会とトルコ歴史協会に寄付するという条件を付けた。

出版物

アタテュルクの地質学ノート。彼は自然科学、歴史、哲学を研究した。

アタチュルクは軍歴を通じて多くの著書を出版し、日記をつけていました。オスマン帝国時代のアタチュルクの日記と軍事メモは、一つのコレクションとして出版されました。もう一つのコレクションは1923年から1937年までの期間をカバーし、すべての文書、メモ、覚書、（大統領としての）通信を『アタチュルク全著作集』と題された複数巻に索引付けしています。

アタテュルクが編集し、執筆した書籍のリストは、出版日順に以下に記載されています。

  1. Takımın Muharebe Tâlimi、1908 年出版 (ドイツ語からの翻訳)
  2. Cumalı Ordugâhı – Süvâri: Bölük、Alay、Liva Tâlim ve Manevraları、1909 年出版
  3. Ta'biye ve Tatbîkat Seyahati、1911 年出版
  4. Bölüğün Muharebe Tâlimi、1912 年出版 (ドイツ語からの翻訳)
  5. Ta'biye Mes'elesinin Halli ve Emirlerin Sûret-i Tahrîrine Dâir Nasâyih、1916 年出版
  6. 『Zâbit ve Kumandan ile Hasb-ı Hâl』、1918 年出版
  7. ヌトゥク、1927年出版
  8. Vatandaş için Medeni Bilgiler、1930 年出版 (高校の公民クラス向け)
  9. Geometri、1937年出版（高校の数学の授業向け）

参照

注記

  1. ^ 法律では、「アタテュルク」という姓はトルコ初代大統領ムスタファ・ケマルのみが使用できると定められている。「アタテュルク」という姓は「アタ」と「トゥルク」の2つの部分に分けられ、「アタ」は「父」または「祖先」を意味し、「トゥルク」は単に「トルコ人」、つまり「トルコ人」を意味する。したがって、「アタテュルク」は「トルコ人の父」と最もよく訳される。現在、トルコ国内および海外では、彼をムスタファ・ケマル・アタテュルクと呼ぶのが一般的である。

参考文献

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出典

ウィキクォートにはムスタファ・ケマル・アタテュルクに関する引用句があります。
ウィキメディア・コモンズには、ムスタファ・ケマル・アタテュルクに関連するメディアがあります。
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  • マンゴー、アンドリュー（2002）[1999]『アタチュルク：近代トルコの創始者の伝記』（ペーパーバック版）ウッドストック、ニューヨーク州：オーバールック・プレス、ピーター・メイヤー出版社ISBN 1-58567-334-X。
  • マンゴー、アンドリュー（2004年）『アタテュルク』ロンドン：ジョン・マレー著、ISBN 978-0-7195-6592-2。
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ニュース
  • 「アタチュルクの埋葬」『タイム』誌、1953年11月23日、 37～ 39頁。  2006年11月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2007年8月7日閲覧。
ウェブ
  • 「ムスタファ・ケマル・アタテュルク」. トルコ大使館ウェブサイト. 2007年9月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年8月7日閲覧。
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