サミュエル・ペット
サミュエル・ペット | |
|---|---|
| 生まれる | 1624年頃 |
| 死亡 | （1711年9月21日）1711年9月21日 |
| 休憩所 | イギリス、サフォーク州サドベリーの教会墓地 |
| 母校 | ケンブリッジ大学 |
| 職業 | ピューリタンの聖職者および神学者 |
| 知られている | 英国の契約神学の発展への貢献 |
サミュエル・ペット（1624年頃 - 1711年）は、イギリスのカルヴァン派信徒であり、ケンブリッジ大学卒、そして主にサフォーク州サドベリーで牧師として活動した独立派ピューリタンの聖職者であった。彼は多作な神学者であり、行為の契約と恵みの契約の関連性を解明し、義認と契約神学の関係を実証することで、イギリスの契約神学の発展に顕著な貢献をした。さらに、2冊の教理問答書と、信徒説教を推奨する著書を著した。また、急進的な政治運動とも密接な関係があった。
若いころ
ペットは1624年にイギリスで生まれたが、出生地や親の経歴は不明である。ペットの幼少期はチャールズ1世の動乱の治世と重なる。この動乱の時代が、ペットが非順応的な宗教を受け入れる決断をしたのに影響を与えた可能性がある。当時の宗教的混乱にもかかわらず、ペットは牧師になるためにケンブリッジ大学に通った。彼は「シザー」（経済的困窮により食事と宿泊の無償提供を受ける学生）としてケンブリッジのセント・キャサリンズ・カレッジに入学した。 [ 1 ] [ 2 ] ペットは1647年に学士号を取得して卒業し、いくつかの記録によると修士号も取得したことを示唆しているが、日付は示されていない。[ 3 ] セント・キャサリンズ・カレッジは神学研究の中心地と考えられていた。[ 4 ]ペットは、ウェストミンスター会議の代表であり、カルヴァン主義神学を唱え たラルフ・ブラウンリッグ（1592-1659）とウィリアム・スパーストウ（1605-1666）に師事したと考えられています。[ 5 ]このカルヴァン主義の影響は、後にペットがジャン・カルヴァン（1509-1564）、リチャード・シッブス（1577-1635）、サミュエル・ボルトン（1606-1654）、ジョン・オーウェン（1616-1683）、そしてハイデルベルク信仰問答 を好意的に引用したことからも明らかです。[ 6 ]
大臣としての経歴
ペットは1648年に聖職に叙任された。彼はサウスエルムハム教区のサンドクロフトの教区牧師に就任した。彼はその後すぐに結婚し、最終的に5人の子供に恵まれたようである。1655年、妻メアリーが亡くなった。1657年、彼は聖職者、候補者、およびその資格を審査するサフォークの審問者および異議申し立て者委員会の補佐官に任命された。[ 7 ] ペットは独立派、あるいは非分離派の会衆派教会員であった。彼らの信仰告白はサヴォイ信仰と秩序の宣言（1658年）であり、これは基本的にウェストミンスター信仰告白を会衆派の教会政体に合わせて修正したものである（会衆派は全国的または地域的な集会ではなく、地方教会に基づいていた）。
ペトは牧師として正式な教育を受けていたが、教会論に基づき、資格を有する一般信徒は会衆で説教することが許されると説いた。この見解は激しい反論を受け、ペトは長きにわたって自らの立場を擁護した。[ 8 ] 1660年に王位が復古すると、ペトは説教壇から追放された。1669年までにペトはノーフォークで牧師として活動していた。
1672年、チャールズ2世の免罪法に基づき、彼は正式に会衆派牧師として認可された。ペットが最も長く牧師として在任したのは1674年、サフォーク州サドベリーの町の教会の牧師となった時である。それはロバート・セウェルの納屋で集会を開く独立した教会であり、町には長い間常勤牧師がいなかったため、この教会は町の必要を満たしていた。[ 9 ] この教会はオールセインツ教会と呼ばれ、ペットは1711年に亡くなるまでそこで牧師を務めた。彼は9月21日に教会の墓地に埋葬された。
神学的な意見
ペットは独立派の牧師であっただけでなく、尊敬を集める神学者でもありました。彼の最初の著作は聖霊論（聖霊の教理）に関するもので、救いの確信と聖霊による封印の働きについて主に扱っていました。主流派のピューリタン思想に従い、ペットは聖霊の封印は聖霊の内住とは別の行為であると信じていました。聖霊の封印は、個々の信者に神が父であり、真に回心したという確信を与えました。[ 10 ] 後年、ペットの見解は変化し、オーウェンと同様に、封印と内住はより密接に関連しており、信者が最初に救われた際に両方とも与えられると考えるようになりました。[ 11 ]
ノーフォーク滞在中に、彼は『小さな子供のための短い聖書要理』と『大きな聖書要理』という2冊の教理問答書を執筆しました。教理問答の解答は様々な聖書箇所からの引用で、聖書の暗記を促すように作られていました。ペットはまた、資格のある信徒が教会で説教できると信じていました（上記参照）。
ペットはまた、第五王政運動と何らかのつながりを持っていたようであるが、どれほど密接に関係していたかは明らかではない。このグループは、国がキリスト教徒によって統治され、聖書に基づいた法律を持つことを望んでいた。その名前はダニエル書に出てくるネブカドネザルの夢に由来しており、そこには4つの王国（バビロン、メディア・ペルシャ、ギリシア、ローマ）が描かれている。第五王国とは、1666年頃に樹立されると考えられていたキリストの王国である。[ 12 ] 彼はフレデリック・ウッダルと交流し、ジョン・ティリンガスト（1655年没）と共に『Six Various Treatises of John Tillinghast』を出版した。この2人は第五王政運動の主要メンバーである。このグループとのこの密接な関係は、この運動の主要で独立反対派の1人であるジョン・オーウェンとペットの関係を損なうことはなかったようである。
ペットの神学における最大の影響力は、契約神学に関する高く評価されている著書『旧約と新約の相違点の明示と説明：恵みの契約における主要な関心事の解説』から来ています。[ 13 ] ペットはこの著作の中で、契約神学に関する当時の多くの議論を巧みに扱い、その主題に対する並外れた詳細な理解を示しました。ペットはモーセの契約と恵みの契約の関係を探求し、契約とプロテスタントの義認の教理との間に重要な関連性を見出ました。彼の綿密な研究は、本書の序文を書いた著名なジョン・オーウェンを含む多くの当時の神学者から賞賛されました。[ 14 ]
影響
ペットは当時大きな影響力を持っていましたが、近年のピューリタン研究の復活にもかかわらず、現代ではそれほど注目されていません。彼が長期的な影響力を持たなかった理由の一つは、独立教会の信念と、第五王政運動とのより急進的な政治的関係にあったのかもしれません。しかしながら、ペットの精力的な牧会活動と洗練された神学的な洞察力の組み合わせは、多くのピューリタンや改革派の牧師に共通する特徴です。この時代に関する研究が進むにつれて、ペットの影響はより深く理解され、評価されるようになるかもしれません。
参考文献
- ^ 「ペット、サミュエル（PT644S）」ケンブリッジ大学同窓生データベース。ケンブリッジ大学。
- ^マイケル・ブラウン『キリストと契約：サミュエル・ペット（1624-1711）の契約神学』（グランドラピッズ：宗教改革遺産ブックス、2012年）、9-11ページ。
- ^ AG Matthews著『 Calamy Revised: Being a Revision of Edmund Calamy's Account of the Ministers and Others Ejected and Silenced, 1660-62』（Oxford: Clarendon Press, 1934, repr., 1988）のPettoに関する項目を参照。388
- ^ジョン・トゥイッグ『クイーンズ・カレッジの歴史 ケンブリッジ 1448-1986』（ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、1987年）、104ページ。
- ^マーク・デヴァー『リチャード・シブス：エリザベス朝後期とスチュアート朝初期イングランドのピューリタニズムとカルヴァン主義』（ジョージア州メイコン：マーサー大学出版局、2000年）、34-48ページ。
- ^サミュエル・ペット著『旧約と新約の違いを述べ、解説：恵みの契約の主要な点についての解説』（ロンドン、1674年）176、44、113、177を参照。
- ^フランシス・J・ブレマーとトム・ウェブスター編『ヨーロッパとアメリカのピューリタンとピューリタニズム：包括的百科事典』（サンタバーバラ：ABC-CLIO、2006年）200-01ページのエリオット・ヴァーノンの項目を参照。
- ^ジョン・マーティン、サミュエル・ペット、フレデリック・ウッダル共著『派遣された説教者：あるいは、叙任されていない人々による公の説教の自由の擁護』（ロンドン、1657年）を参照。
- ^ C. Sperling編『サドベリー自治区の短い歴史…WW Hudsonが収集した資料から編集』（サドベリー、英国、1896年）、152-53ページ。
- ^サミュエル・ペット著『聖霊の声、あるいは聖霊の証言の発見に向けた試論』 (ロンドン、1654年)を参照。
- ^ペットの変化については、『聖霊の声』および『旧約と新約の相違点の述べ方と解説』、特に第 5 章、第 12 章から第 14 章を参照。オーウェンの見解については、聖霊に関する彼の著作『 Pneumatologia』（1693 年）を参照。
- ^マイケル・ワッツ『非国教徒たち：宗教改革からフランス革命まで』（オックスフォード：クラレンドン・プレス、1978年；再版、1985年）、135ページ。
- ^サミュエル・ペット、旧約と新約の違いを述べて説明する：恵みの契約の主要な関心事についての解説付き。
- ^この著作とペットの契約神学の詳細な分析については、マイケル・ブラウン著『キリストと条件：サミュエル・ペット（1624-1711）の契約神学』（グランドラピッズ：Reformation Heritage Books、2012年）を参照。
