ヴァイシュナヴァ・サハジヤーは、インド東部（ベンガル、ビハール、オリッサ、アッサム）で発展した、ラーダー・クリシュナ崇拝に重点を置いたヒンドゥー 教タントラのヴァイシュナ ヴィズムの一形態である。 [1] [2]この伝統は16世紀から19世紀にかけて栄えた。[3]口承によると、この宗派は、イスラム教徒のベンガル征服による仏教の衰退後、チャイタンヤ・マハープラブの仲間ニティアナンダの息子、ヴィラチャンドラ（別名ヴィラバドラ）・ゴースワミの説法の結果、ガウディヤ・ヴァイシュナヴィズムに改宗した、ヴァジュラヤーナの最後 の生き残りの信者（男性約1200人と女性約1300人）から始まったとされている。[4] [5]ヴァイシュナヴァ・サハジヤーの伝統はベンガル語で詩を書いた多くの偉大な詩人を生み出したが、これらの詩人の中で最も有名なのはチャンディダス（様々な作家が用いた名前）というペンネームで書いた詩人たちである。[6] [2]彼らの宗教文学は主にベンガル語で書かれた。[6]
ヴァイシュナヴァ・サハジヤーは、クリシュナとラーダーのロマンスを、すべての人に備わっている生来の、あるいは根源的な状態（サハジャ）との合一の比喩として用いました。彼らはタントラの儀式における肉体的な再現を通して、その合一を体験しようとしました。この目的のため、ヴァイシュナヴァ・サハジヤーはタントラのサーダナにおいて性交を頻繁に用いました。ヴァイシュナヴァ・サハジヤーは、クリシュナをすべての男性の内なる宇宙的姿（スヴァルーパ）と理解し、同様にラーダーを女性の内なる姿と見なしました。[7]
ヴァイシュナヴァ・サハジヤーの伝統は、バクティ運動とその詩人（ジャヤデーヴァなど）から深い影響を受けました。[8]彼らはまた、「サハジャ」として知られるヴァジュラヤーナの思想にも深く影響を受け、タントラ的な性愛（カルマムドラ）を活用しました。[9]ベンガルのヴァイシュナヴァ派からは、ラーダー・クリシュナへの信仰と、そのバヴァ（感情）とラサ（味）の理解を取り入れました。また、仏教徒からは、空（シュニャータ）の理論とタントラの神々のヨーガと性愛を取り入れました。[9]
ヴァイシュナヴァ・サハジヤーの伝統は、ベンガルのバウルの伝統にも影響を与えました。[6]ヴァイシュナヴァ・サハジヤーの伝統は、中世のグルと切れ目なく繋がった生きた系譜として今日まで存続していません。しかしながら、サハジヤーを自称する現代のベンガル・ヒンドゥー教徒の中には、その影響が見受けられます。[2]
教え
ヴァイシュナヴァ・サハジヤーは、ヴァジュラヤーナとゴーディヤ・ヴァイシュナヴィズムを統合しました。[9]ヴァイシュナヴァ・サハジヤーは、信仰のエロチックな（シュリンガラ）味わいこそが、神の愛の優れたラサであると信じていました。[6]そのため、彼らの伝統における中心的な修行は性的なヨーガであり、ラーダーとクリシュナの間の神の愛を再現し、神の愛の味わい（ラサ）を自身の個人的な経験を通して味わうことができると彼らは考えていました。これは、すべての男女が神の化身であるからこそ可能なのです。[6]性的なサーダナは、欲望（カーマ）を純粋な神の愛（プレマ）へと変容させることができると言われていました。[6]
グレン・A・ヘイズによれば、ヴァイシュナヴァ・サハジヤーは、精神肉体的ヨガに焦点を当て、「ミクロコスモス（小さな宇宙）としての人体と、マクロコスモス（大きな宇宙）としての宇宙との対応」を強調するタントラの伝統の影響を受けていた。彼らは人体がより大きな宇宙と神聖な方法で繋がっていると考えていたため、人は身体のエネルギー（性的エネルギーを含む）を制御し、それを通して神聖な宇宙の力にアクセスし、至高の現実に到達できると考えていた。[2]
性的なヨガの全過程は困難で、瞑想、呼吸法、詠唱を含む何年もの準備修行を必要とすると考えられていました。そして、それらはすべてタントラセックス（サンボーガ）の実践に集約されます。この性儀式において、男性は射精するのではなく、混合された性液を体内に吸収し、それを中央の神秘的な経路（ナディ）へと導かなければなりません。サンボーガの実践を通して、夫婦は「共に生まれたサハジャの状態、つまり創造以前と創造を超えた絶対的な状態への一体性に戻ることができる」と考えられていました。[2] ガウディヤ・ヴァイシュナヴィズムの体系は厳密に有神論的であり、神を至高の存在と見なしますが、ヴァイシュナヴァ・サハジヤーはクリシュナをすべての男性の内に宿る真の姿（スヴァルパ）と見なしました（そして、ラーダーはすべての女性にも同様に宿っていました）。このように、ヴァイシュナヴァ・サハジヤーにおいては、クリシュナとラーダーはすべての存在に具現化された宇宙の力である。このように、ヴァイシュナヴァ・サハジヤーは一元論的な体系であった。[2]
ヴァイシュナヴァ・サハジヤーの伝統には、他の多くのヒンドゥー教タントラの伝統とは対照的に、多くの女性のグルが含まれていました。彼らはまた、異性との協力なしには解脱は達成できないと信じていました。[2]
肉体的な性的なサーダナはヴァイシュナヴァ・サハジヤーの重要な要素でしたが、唯一の実践ではありませんでした。神とグルへの崇拝もヴァイシュナヴァ・サハジヤー・ヨーガの中心でした。[6]ヴァイシュナヴァ・サハジヤー・ヨーガは、（神の視覚化やその他のヨーガ的実践を通して）個人で実践することも、パートナーと実践することもできました。[6]さらに、サハジヤーは、クリシュナへの愛と献身の気持ちを強める方法として、キルタンやクリシュナの名を唱えるといった古典的なバクティの実践も活用しました。[2]
ヴァイシュナヴァ・サハジヤーは、チャイタンヤやジャヤデーヴァといったゴーディヤ・ヴァイシュナヴァの師たちが性的なサハジャ・サーダナを実践していたと信じていました。また、ブッダ自身も妃ゴーパと共にこのタントラの修行をしていたと信じていました。[9]
ヴァイシュナヴァ・サハジヤーは、人間は全宇宙の縮図であると信じていました。つまり、男女は至高の存在（ブラフマン）の擬人化であり、私たちの神性は生まれながらに備わっている（「サハジャ」の文字通りの意味）。[6]ヴァイシュナヴァ・サハジヤーにとって、この生まれながらの神性の最も偉大な特質は純粋な愛（プレマ）であり、彼らの宗教はこの生まれながらの神聖な愛を目覚めさせ、支えることに焦点を当てていました。[6]
『ラトナサーラ』 と題された『ヴァイシュナヴァ・サハジヤ』の文書によれば、次のようになっている。
すべての生命は男性と女性の要素の結合によって創造され、人間もまた同じです。好機が訪れると、神はそのすべての自然的特徴を備えた人間の体となって現れます。そして、その新しい姿は神の姿に変化した姿に他なりません…人間が誕生によってどれほど変容したとしても、彼の中にある神聖な要素は隠されたままではいられません。そして、この神聖な特質を最大限に発揮した者は…サハジャと呼ばれます。[10]
ヴァイシュナヴァ・サハジヤーは、神の愛は宇宙全体に顕現し、そこには私たちの肉体だけでなく、愛（プレマ）と欲望（カーマ）も含まれると信じていました。ヴァイシュナヴァ・サハジヤーにとって、クリシュナは意識、すなわちプルシャと、ラーダーはプラキールティ、すなわち物質世界と結び付けられていました。ヴァイシュナヴァ・サハジヤーにおいて、意識と物質の相互作用は神の遊び（リーラ）です。[6]
ヴァイシュナヴァ・サハジヤーの修行は、カースト制度を含む社会規範の破壊を伴うことが多かった。[2]多くの人々から疑念を抱かれていた彼らの二律背反的で性的な方法のため、ヴァイシュナヴァ・サハジヤーは秘密裏に活動していた。[2] 彼らの文献には、「意図的言語」（サンスクリット語：saṃdhyā-bhāṣā）として知られる謎めいたタントラ言語が用いられていた。例えば、精液は「rasa」（サトウキビジュースのようなジュースを意味する）という言葉で表現されることがある。[2]
ヴァイシュナヴァ・サハジヤーには右利きと左利きのものがあります。ダクシナチャーラは英語で「右（ダクシナ）の儀式（チャラ）」と訳され、ヴァーマチャーラは英語で「左（ヴァーマ）の儀式（チャラ）」と訳されます。ダクシナチャーリャ（「右の行者」）はパンチャマカラ（「五つのM」）を象徴的または代用的に実践する者であり、ヴァーマチャーラ（「左の行者」）はパンチャマカラを文字通り（肉や魚などを用いて）実践する者です。
詩
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詩歌（パダヴァリ）は、ヴァイシュナヴァ・サハジヤーの伝統において非常に重要でした。[2]これらの詩の多くは、信仰、ヨーガ、瞑想、神秘体験、そして神の愛を題材としており、しばしば音楽に合わせて歌われました。[2]
ヴァイシュナヴァ サハジーヤの最も有名な詩人はチャンディダス (Caṇḍidāsa) でした。[11]他の主要な人物には、ヴィディヤパティ、チャイタンニャ ダーサ、ルパ、サナタナ、ヴンダーヴァナ、ダサ、クリシュナダサ、カビラージャ、ナラハリ、ムクンダダサが含まれます。[11] [6]
「チャニディダーサ」に帰せられる詩
チャンディダスまたはカンディダーサ（ベンガル語：চন্ডীদাস、1408年生まれ、「激怒する女神の召使い」の意）は、おそらく複数の中世ベンガル詩人を指す。ラーダーとクリシュナの愛を描いたベンガル語の詩が1250編以上残っており、その中には「チャンディダス」という署名行（bhanita）がある。これらは「チャンディダス」の作とされており、単独で登場することもあれば、バドゥ、ドゥヴィジャ、ディナという3つの異なる異名と共存することもある。しかし、これらの詩は複数の作者によって書かれ、後に広く知られたサハジヤーの筆名「チャンディダス」に帰属した可能性が高い。[2]
チャンディダスに帰せられる次のような詩は、内なる人（すなわちクリシュナ）について語っています。[2]
- 誰もが内なる人（マヌサ）、内なる人について話しています。
- しかし、内なる人間とはどのような存在なのでしょうか?
- 内なる人は宝石です。内なる人は生命そのものです。
- 内なる人間は生命の呼吸（プラーナ）の宝庫です。
- 世界中の人々は誤りと混乱に惑わされています。
- 彼らは人生の真の内的意味（マルマ）を理解していません。
- 内なる人の神聖な愛（プレマ）は、通常、地上の領域には現れません。
- しかし、人は内なる人を通してのみ神の愛を経験することができます。
- 内なる人を経験する人は内なる人であり、
- なぜなら、内なる人が内なる人を認識するからです。
- これらの人々と内なる人は別々に存在しているように見えますが、
- しかし、内なる人間を実現するのは内なる人間なのです。
- 内なる自分を経験する人は、死んでいるのに生きているのです。
- それらはまさにその人の内なる本質となったのです。
- 内なる人間の最初の経験は大きな幸運の兆しです。
- 内なる人は経験の遥か彼岸にいます。
- 内なる人の名前を唱えることは、別の神秘的な場所へと導きます。
- この世とは違い、独自の慣習を持っています。
- Chandidasa 氏は次のように語っています。「すべてが独特です。」
- その習慣を誰が理解できるだろうか？
別の詩では、性的なヨガについて謎めいた言葉で語られている（「ラサ」は性的な体液、「渦巻き」と「攪拌」は性行為の動きを指している）: [2]
- 神秘家は神の汁（ラサ）の海で生まれました。
- その神聖なジュースについて誰に話せばいいのでしょうか?
- 誰が、どこで栽培したのでしょうか？誰が味見したのでしょうか？
- 誰がそれについて話すことができるでしょうか?
- 不死の甘露（アミヤ）のエッセンスは「神液」と呼ばれます。
- 神の汁は三つの流れとなって流れます。
- 神のジュースの体験は永遠に更新されます。
- これを理解する力を持つ者は誰でしょうか?
- 蜜の宝庫は止まることなくかき混ぜられます。
- その撹拌によって神聖なジュースが生み出されます。
- 「夫に忠実な」（パティヴラタ）と呼ばれる女性は、蜜に身を捧げています。
- 夫の行為を通じて、神聖なジュースが作られます。
- 神のジュースの甘さがすべてを圧倒します。
- これを理解する力を持つ者は誰でしょうか?
- この神聖なジュースは非常に珍しく、何よりも素晴らしいものです。
- その中には現実を制御する内なる人（マヌカ）がいます。
- チャンディダサは言う。「実に最も獲得しにくいのは、内なる人間の神聖なる力である。」
- それについてただ会話するだけで、苦しみと恐怖は消え去ります。
- あらゆるものの中で、これが最もジューシーです。
ヴィディヤパティ
マイティリ語の詩人ヴィディヤパティ(1352? - 1448?)の作とされるサハジヤ詩は、デイビッド R. キンズレー (1975: p. 48-49) によって英語に訳されています。
- 私がベッドに近づくと、彼は微笑んで見つめます。
- 花矢が世界を満たす。
- 愛の遊び、その輝きと贅沢さは言葉では言い表せない、友よ、
- そして私が身を委ねると、彼の喜びは無限になります。
- 彼は私のスカートを解放し、花輪をひったくりました。
- 私の落ち込んだ心は境界から解放され、
- 私の人生は彼の愛の網に捕らえられているのに。
- 彼は私の唇を飲みます。
- 彼は興奮しながら私の服を脱がせました。
- 彼の触れ合いに私は体を失い、確かめたいと切望する
- しかし、彼の愛を叶えてください。
- ヴィディヤーパティは言う。「恋する少女の話は蜂蜜のように甘い。」[12]
シッダ・ムクンダデーヴァ
短い詩に加え、より長い秘教書も書かれました。その中で最も重要なのは、シッダ・ムクンダデーヴァ（「解放を与える完成された神」、1600年頃-1650年）の秘教書です。[2]彼はサンスクリット語で『ムクンダの解脱の言行集』（ Mukunda muktavali ）と題する大著を著しました。これは後にベンガル語に翻訳されました。[2]
『不死の首飾り』は、ムクンダデーヴァあるいはムクンダダーサのもう一つの重要な著作である。このテキストは、ヴァイシュナヴァ・サハジヤーの伝統の道を描いている。[6]
『不死の首飾り』では、道の最初のステップはマントラの導師を見つけることから始まると述べられている。[6]
13) クリシュナへの神聖な愛は常に純粋であり、決して汚れることはありません。ヴェーダ を捨て去り、いかなるヴェーダの儀式も決して行ってはなりません！ 14) 道の第一歩は、マントラのグルのもとに避難することです。通常の肉体的な誕生は子宮から行われますが、これは老齢と地獄をもたらすだけです！ 15) グルに受け入れられると、マントラの力によって守られます。グルの指示を心に留めてください。 16) マントラを授けたグルは、細心の注意を払ってあなたの修行を指導します。修行を続ける限り、これらの指示に従い続けなければなりません。 17) これらの命令の一つは、特別な修行者コミュニティと交流することです。そのような指示に従うことで、あなたは神の存在の意識状態に到達するでしょう。
『ネックレス』は、性的サーダナを通して身体がどのように変化するかを説明しています。[6]
27) 神聖な体（デーヴァデーハ）は肉体の中に生まれなければなりません。では、何人の男女が、自分が神聖な体を所有していることに気づくのでしょうか？ 28) 努力すれば、肉体の中に神聖な体を発見できるでしょう… 29) 女性と儀式を行うことで、肉体の中に神聖な体を発見できます。自分の神聖な内なる本質を悟った女性は、情熱的な女性パートナーとして仕えるべきです。 34) 祝福された内なる乙女の体は、達人をヴラジャ天国へと導きます。彼女は永遠の体で、達人が情熱をコントロールするのを助けます。 35) 彼女なしでは、ヴラジャ天国の情熱に満ちた宇宙的物質を味わうことは決してできません。ヴラジャを求める達人にとって、彼女は情熱の道の真髄です。 37) 神聖な愛に満たされた女性パートナーは、エロティックなエネルギーで輝き、それ自体が神聖なエッセンスの源です。ラーダーのような素晴らしい身体を持つ彼女は、神の本質と宇宙の物質の両方の源です。
原稿
シャシブサン・ダスグプタ（1946, 1962: p. 131）は、カルカッタ大学にサハジヤに関連する「小文写本」が250点存在し、また、カルカッタ大学と共同で所蔵されているバンギーヤ・サーヒティヤ・パリシャド図書館にも同数の写本が存在すると主張している。[13] ウェンディ・ドニガー（1989: p.xxii）は、ディモック（1989）への序文の中で、カルカッタのアジア協会が膨大な写本コレクションを所蔵していることを確認し、「…私立図書館に所蔵されている写本の数は不明瞭だが、ほぼ間違いなく膨大である」と述べている。[14]
批判と反対
性交を宗教的に用いるヴァイシュナヴァ・サハジヤーは、性行為とカーストに関して非常に保守的なベンガル人コミュニティの多くから、スキャンダラスで物議を醸すものとみなされていました。[2]より正統的なガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派の伝統の観点から見ると、ヴァイシュナヴァ・サハジヤーは一般的に異端の背教の道（アサンプラダヤ）であると同時に左手の道（ヴァーマーチャーラ）と見なされています。現代のヴァイシュナヴァのグルであるバクティシッダーンタ・サラスヴァティは、魂がラーダーやその拡張体の地位に昇格することはできないという理由で、サハジヤーの実践に強く反対しました。[15]
参照
参考文献
- ^ ヤング、メアリー（2014年）『バウルの伝統：東西のサハジ・ビジョン』 pp. 27-30. SCBディストリビューターズ。
- ^ abcdefghijklmnopqrs Hayes, Glen A.「中世ベンガルのヴァイシュナヴァ・サハジヤの伝統」、Donald S. Lopez, Jr.編『インドの宗教の実践』、Princeton Readings in Religions、プリンストン：プリンストン大学出版局、1995年：333-351。
- ^ ベック、ガイ・L. (2012).『オルタナティブ・クリシュナ：ヒンドゥー教の神々の地域的・俗語的バリエーション』 p. 19. SUNY Press.
- ^ “লোকসম্প্রদায় - বাংলাপিডিয়া". bn.バングラペディア.org 。2025 年6 月 24 日に取得。
- ^ マサチューセッツ州スリ・パリトシュ・ダス (1988)。ベンガルのサハジヤカルトとオリッサ州のパンカサハカルト。
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- ^ abcd ヤング、メアリー (2014).バウルの伝統：東西のサハジビジョン、 pp. 27-30. SCBディストリビューターズ。
- ^ Bose, MM (1986). The Post-Chaitanya Sahajiya Cult of Bengal, pp. 213-214. Gian Publishing House.
- ^ ab Dasgupta, Shashibhusan (1946, 1969第3版、1976年再版). Obscure Religious Cults . Firma KLM Private Limited: Calcutta, India. Sarasvati Printing Press, p.114.
- ^ キンズリー、デイビッド・R. (1975). 『剣と笛：カーリーとクリシュナ、ヒンドゥー神話における恐ろしさと崇高さの暗い幻想』カリフォルニア大学出版局. ISBN 0-520-02675-6、ISBN 978-0-520-02675-9出典: [1] (アクセス日: 2011年1月16日)
- ^ Dasgupta, Shashibhusan (1946, 1962改訂). Obscure Religious Cults as a Background of Bengali Literature . NB: 初版のタイトル: Obscure religion cults as background of Bengali Literature カルカッタ: Firma KL Mukhopadhyay, p.131.
- ^ ディモック、エドワード・C・ジュニア（1966年）『隠された月の場所：ベンガルのヴァイシュナヴァ・サハジヤ教団におけるエロティックな神秘主義』シカゴ大学出版局。
- ^ ダサ、ルパ・ヴィラサ (1988)。ヴィシュヌ神の光線: サクチャヴェーサの伝記。ヴァイスナヴァ・アカリャ人の生活。 Vol. 1.ニュージャイプールＰＲ18 ～ 19ページ 。ISBN 978-0-923519-01-8。
さらに読む
- バスー、MM（1932）『チャイタンヤ以後のベンガルのサハジヤ教団』カルカッタ：カルカッタ大学出版局。
- ヘイズ、グレン・アレクサンダー（2000年）「不滅の首飾り：17世紀のヴァイシュナヴァ・サハジヤ・テキスト」ホワイト、デイヴィッド・ゴードン編著『タントラの実践』プリンストン、ニュージャージー州：プリンストン大学出版局。
- ハイン、フィル（2003年）「神の愛のために：クリシュナ信仰におけるヴァイシュナヴァ派の変奏曲」アシェ・ジャーナル2 (4) 。 2020年2月9日閲覧。
- リトル、レイン. 「Writing at Twilight」. 2008年5月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。
