聖ユースタス

ユースタスと仲間たち
ギリシャ正教会の聖エウスタティオスのイコン
殉教者
死亡118
崇拝されている英国国教会ローマカトリック教会東方正教会東方正教会
列聖集会前
ごちそう9月20日(西方キリスト教ビザンチンキリスト教22日コプトキリスト教
属性キリスト教の殉教、雄牛、十字架、角、鹿、オーブン
後援火災に対する; 火災予防; 消防士; ハンター; 狩猟; 猟師; 罠猟師; 家族の不和に対する; 困難な状況; 拷問の犠牲者; マドリード

聖エウスタキウス(ラテン語表記:EustachiusもしくはEustathius、ギリシャ語表記:Εὐστάθιος Πλακίδας Eustathios Plakidas[ 1 ]は、キリスト教の殉教者として崇敬されている。伝説によると、彼はハドリアヌス帝の命令で西暦118年に殉教した。エウスタキウスは異教徒のローマの将軍で、狩猟中に十字架のビジョンを見た後にキリスト教に改宗した。彼は全財産を失い、妻と息子たちと引き離され、エジプトに亡命した。トラヤヌス帝によってローマ軍の指揮官に呼び戻されたエウスタキウスは家族と幸せに再会し、高い社会的地位を取り戻したが、トラヤヌス帝の死後、彼と彼の家族は異教のローマの神々に犠牲を捧げることを拒否したためにハドリアヌス帝の下で殉教した。

ユースタスはビザンチン教会において少なくとも7世紀から崇拝されていました。ラテン教会においては8世紀にまで遡る崇拝が記録されていますが、西ヨーロッパで人気が高まったのは中世盛期、12世紀から13世紀にかけてでした。彼の伝説は、散文、詩、戯曲など、ラテン語フランス語、その他の言語で、様々なバージョンや翻案が存在します。聖人自身やその伝説の場面は、比喩芸術にも頻繁に描かれています。[ 2 ]

聖エウスタキウスは十四聖人の助祭の一人に数えられています。東方・西方両伝承における聖エウスタキウスの祝日は9月20日です。アルメニア使徒教会は10月1日に聖エウスタキウスを記念します。[ 3 ]

伝説

ギリシャのヴィタ

大殉教者エウスタティウス・プラキダスとその家族:妻殉教者テオピステス、息子殉教者アガピウスとテオピステス。ロシアのメナイオン暦のイコンの断片(17世紀)

聖人の受難に関する伝承は元々はギリシャ語で、現存する最古のバージョン(BHG 641)は5世紀から7世紀の間に作られたものです。ギリシャ語版ではすでに、後の聖人はトラヤヌス帝配下の異教徒の将軍(στρατηλάτης stratēlátēs)で、プラキダスと呼ばれています。ギリシャ語のテキストには、中世西洋の記述にある主要な要素もすべて含まれています。プラキダスは、鹿狩りの最中に十字架の幻を見、自分の不幸を予言する神の声を聞いた後、改宗しました。プラキダスは洗礼を受けてエウスタティオス(「不動の」)という名前を名乗り、妻のタチアナは洗礼名テオピステを名乗りました。二人の息子はアガピオステオピストスと名付けられました。

ユスタティオスは領地と財産を失い、家族と共にエジプトへ移住した。渡航費を払うことができなかったため、船長はテオピステを自分のものにするよう要求した。ユスタティオスは二人の息子と共に泳いで脱出した。しかし、後に川を渡っている最中に、息子たちは野生動物にさらわれてしまった。ユスタティオスは息子たちが死んだと思ったが、無事に助かった。

数年後、トラヤヌスはエウスタティオスを蛮族との戦いのためにローマへ呼び戻しました。エウスタティオスは再び将軍の地位に就き、軍を編成しました。兵士たちの中には、彼自身も知らなかった二人の息子がいました。蛮族を倒した後、将軍と幕僚たちは老婆の家に滞在しました。アガピオスとテオピストスは互いを見分けました。老婆は彼らの母、テオピステでした。彼女は船長に辱められる前に逃げおおせました。彼女は夫だと気づき、一家は再び一つになりました。

トラヤヌス帝の後を継いだハドリアヌス帝は、将軍エウスタティオスに神々への犠牲を捧げるよう命じました。エウスタティオスが拒否したため、ハドリアヌス帝は彼とその家族をライオンの群れに投げ込みました。しかし、ライオンたちは彼らの足元にひれ伏しました。そこでハドリアヌス帝は、彼らを青銅の雄牛に投げ殺すよう命じました。殉教者たちの遺体はキリスト教徒によって秘密裏に回収され、「よく知られた場所」に埋葬されました。

フランスのVita

フランス語の散文で書かれた『伝記』は13世紀中頃に書かれた。[ 4 ]

聖エウスタキウスの幻視オラトリオ・ディ・サンタ・マリアのフレスコ画、ガルバーニャ・ノヴ(イタリア)、15世紀後半

この版では、物語はプラキドゥス(エウスタキウスの洗礼前の名前)が狩りに出かけるところから始まる。彼は鹿を追って森に入り、猟師の集団からはぐれてしまう。鹿は彼の方を向く。プラキドゥスは、鹿の角の間に十字形が見えるという幻視に驚愕する。その瞬間、の声により、その晩に家族とともにローマ司教から洗礼を受けるよう命じられる。彼は洗礼を受け、名前をエウスタキウスに変更されるが、[ 5 ]、彼と彼の家族が今後受ける試練について警告する声による別の幻視を受ける。彼らは家財、召使い、家畜、社会的地位を失う。彼らは船で旅をしようとするが、航海費が足りず、エウスタキウスと二人の息子、アガピウスとテオピストスは船から降ろされ、エウスタキウスの妻テオピスタと引き離される。息子たちは川に着くと、ユースタスは息子たちを一人ずつ担いで川を渡らなければなりません。一人を無事に川岸まで連れて行ったユースタスは、もう一人を抱き上げようとします。しかし、川を渡っている最中に、息子たちは二人とも動物にさらわれてしまいます。一人はライオン、もう一人はオオカミです。ユースタスは知りませんでしたが、息子たちは無事に救出され、それぞれが育てられました。[ 2 ]

フランスの伝承では、ユースタスはその後15年間畑を守る衛兵として働いていたが、ローマ皇帝トラヤヌスの2人の特使が、ローマに戻って反乱を撃退するよう説得するために派遣され、ユースタスはそれに応じた。ローマで彼は元の将軍の階級に復帰し、軍を率い、偶然にも、妻テオピスタを誘拐した隊長の故郷で勝利を収めた。戦いの後、兵士2人は人生の物語を交換し、動物に誘拐された兄弟であることに気づき、それを聞いたテオピスタは夫のユースタスだと気づいた。その後、ユースタスと家族はローマに戻り、キリスト教徒に対して寛容ではなかった新しいローマ皇帝ハドリアヌスの下で勝利の晩餐会で祝った。晩餐会の後、ハドリアヌスはユースタスと家族に異教の神々に捧げ物をするように求めたが、彼らは拒否した。ユースタスとその家族はライオンの穴に投げ込まれましたが、ライオンは彼らに触れませんでした。ユースタスとその家族はその後、真鍮の雄牛の中に入れられました。彼らは死にましたが、彼らの遺体は炎の影響を受けませんでした。[ 6 ]

聖エウスタキウスの幻視、作者不明、ドイツ、16世紀、アルブレヒト・デューラーによる

変種と適応

聖人の伝説は、中世盛期のフランスとイタリアの両方で、詩と散文で数多くの翻案が作られました。9世紀または10世紀には220の韻文からなる「律動的な人生」(BHL 2771)が、13世紀には2052の押韻八音節詩からなる作品が存在します。この伝説は、少なくとも10の異なる中世劇にも様々な形で翻案されました。[ 7 ] [ 8 ]

聖エウスタキウスの殉教までの伝説は、「運命に試された男」という物語形式の変種であり、騎士道物語全般でも人気がある。[ 9 ]『ローマの騎士』 を除けば、[ 10 ]こうした物語はすべて、 『イスンブラス卿』のように高度に発展したロマンスである。[ 11 ] エウスタキウスの題材を騎士道物語として中世に翻案したものの一つに、スペインの『騎士ジファール』がある。

歴史性

ユースタスの史実性は実証されておらず、彼は広く「架空の聖人」、すなわち元々は教訓的または娯楽的なフィクションであったものが聖人伝の形で翻案された人物とみなされている。 イポリット・ドゥレエ(1919)は、この聖人の史実性を信じていなかった。[ 12 ] ボランディスト派の注釈者(『聖者活動』第46巻、209ページ)は、この聖人が全くの架空の人物である可能性、あるいは元々の信仰が跡形もなく消滅した、未知の初期東洋の殉教者である可能性という二つの可能性を考察している。ユースタスの崇拝は、彼の殉教とされる日から501年以上も経過した7世紀より以前の時代については実証できない。この伝説には、聖家族のものと類似する「エジプトへの逃避」を除けば、地理的な詳細はほとんど、あるいは全くない。ユースタスが家族を失った後に隠遁したバディオソン村(Βαδιοσών)は不明であり、ユースタスが「蛮族」との戦いに勝利したヒュダスペス川はアレクサンドロス大王を暗示しており、トラヤヌス帝が戦った歴史的な紛争とは何の関係もありません(トラヤヌスのパルティア遠征は不安定な膠着状態に終わり、117年のトラヤヌスの死によって中断されました)。また、ハドリアヌスがキリスト教徒を積極的に迫害したことも知られていません。[ 13 ] ギリシャ伝説の起源はおそらく東洋、おそらくアナトリア、おそらくカッパドキアにあり、そこでは鹿が古くから地元の宗教で崇拝されてきました。[ 14 ]

マビノギオンのいくつかの物語と鹿狩りの場面の類似性は、 ヴィエル(1990)によって「ケルト・ガラティア」モデルを反映していると説明されている。[ 15 ] 「離散家族」という要素の遠いインド起源はガスター(1893)によって提唱されており、具体的にはパーリ経典ダンマパダ)のパカタラヴィシュヴァンタラの仏教物語である。[ 16 ]

崇拝

異例の初期の絵画として、ユースタスが聖ジョージとともにいるのは、 10 世紀のビザンチン象牙のハルバヴィル三連祭壇画(ルーブル美術館) です。
スイスのバーゼル大聖堂にあった聖エウスタキウスの中世の聖遺物箱。現在は大英博物館に所蔵されている。

エウスタキウス崇拝は東方正教会に端を発し、そこでは聖エウスタティオス大殉教者ギリシャ語Ἅγιος Εὐστάθιος ὁ Μεγαλομάρτυς)として崇敬されている。N.ティエリーは、この伝統はカッパドキア地方に起源を持つのではないかと仮説を立て、この地域の初期キリスト教時代の岩窟教会にエウスタキウスの幻視を描いたフレスコ画が多数存在することを指摘した。ティエリーはまた、現在のジョージアにあるダヴィト・ガレッジャ修道院にある7世紀のアルメニア・ジョージアン様式の石碑にもユースティキウスの幻を描いたレリーフがあり、またアブハジアツェベル​​ダの聖壇にある7世紀から9世紀の様々な年代のレリーフにもユースティキウスの幻が描かれていると指摘している。[ 14 ]

匿名(フランス)、無題(聖ユースタス)、19世紀、木版画、国立美術館図書館、画像コレクション部門、ワシントンD.C.
カンタベリー大聖堂の壁画では、聖ユースタスは十字架を持たない雄鹿の角の間に立つイエスを描いています。

西方では、ローマに存在した中世初期の教会が、グレゴリウス2世(731-741)の書簡に記されている。 [ 17 ] 彼の図像は12世紀の西方にも伝わった可能性があるが、それ以前のヨーロッパでは、詩篇集に見られる例はほとんどなく、詩篇集には、雄鹿の前にひざまずくユースタスの幻影が詩篇96篇2節から12節「光は正しい者に昇る…」を描いている。 [ 18 ]

ヨーロッパにおけるユースタスの初期の描写は、ブルゴーニュ公国で記録されている最も古いもので、ヴェズレー修道院のロマネスク様式の柱頭に彫られています。[ 19 ]修道院長シュジェールは、ヨーロッパで最初のユースタスの聖遺物がサン・ドニ王立大聖堂の祭壇にあると述べています。[ 20 ]フランスのフィリップ・オーギュストはパリのサン・タニュス教会を再奉献し、この教会はサン・トゥスタッシュ教会となりました(16世紀から17世紀に再建されました)。ユースタスの物語は、ヤコブス・デ・ヴォラギネ黄金伝説(1260年頃)で広く知られるようになりました。物語の場面、特にユースタスが牡鹿の前にひざまずく場面は、その後、中世の宗教美術の人気主題となり、カンタベリー大聖堂の壁画やシャルトル大聖堂のステンドグラスなどがその例です。

ユースタスは、猟師や消防士、また逆境に直面するすべての人の守護聖人として知られるようになり、伝統的に14 人の聖なる助け手 の一人に数えられていた。[ 21 ]彼は特にバイエルンオーストリア で猟師の守護聖人であるが、フランス、ベルギー、西ドイツでは、リエージュのユベールがこの役割を担うのが一般的である。英国国教会の伝統では、彼は(猟師の)角笛を属性としている。[ 22 ] 彼はまた、スペインのマドリードの守護聖人の一人でもある。ユースタスアイルランドのキルデア州で尊敬されている。キルデア州ニューブリッジのニューブリッジ・カレッジのキャンパスには彼に捧げられた教会があり、学校のロゴやモットーは聖ユースタスの幻視に影響を受けている(ただし、近くの村であるバリーモア・ユースタスは、フィッツユースタス家を指す)。

アルメニアでは、エギン近郊のエレフマナヴァンク(聖なる出現の修道院)が、プラキドゥスが鹿と遭遇したまさにその場所に建てられたと言われています。この出来事を詳述する現存する最古の文献は1446年の写本ですが、修道院自体はそれよりはるかに古く、おそらくビザンチン時代に創建されたものです。J.-M.ティエリーは、10世紀にカッパドキアから来たギリシャ人によって創建されたと考えています。修道院はアルメニア人虐殺で破壊されましたが、ティエリーは1980年代に、地元のイスラム教徒クルド人の間では、この場所に「光の鹿」が現れたという伝説が今も語り継がれていることを指摘しました。[ 23 ]ジョージア神話 では、聖エウスタキウスは狩猟の神アプサト(狩猟動物の守護神)と結び付けられました。[ 24 ]

ローマカトリック教会における聖ウスタシュの祝日は、東方正教会と同様、ローマ殉教史に記されている通り9月20日である。[ 25 ]聖ウスタシュとその仲間の祝日は、 12世紀から1969年までローマ暦に含まれていたが、聖人の行為が完全に伝説的であるため[ 25 ] [ 26 ]削除され、彼らについての確かな知識が欠如していた。しかし、1970年以前のローマ暦に従うローマカトリック教徒は、今でも聖ウスタシュの祝日を祝っている。聖ウスタシュの記念日は1970年に一般ローマ暦から削除されたが、最新版のローマ殉教史では引き続き記念されている。[ 25 ]地域によっては今でも祝われている。[ 27 ]

S. ユースタキオ教会、トッコ ダ カサウリア

イタリア中部アブルッツォ州ペスカーラ県の町、トッコ・ダ・カザウリアでも、聖エウスタキオは崇敬されています。12世紀に建てられたこの町の教会は、聖エウスタキオに捧げられたものです。1706年の地震で一部が破壊された後、再建されました。

カリブ海オランダ領シント・ユースタティウス島は彼の名にちなんで名付けられました。また、インドのタミル・ナードゥ州カニャークマリ県パキアプラム村には、聖ユースタキウス教会があります。ティルネルヴェーリ県ヴァリヨール近郊のミッタタルクラムにも、聖ユースタキウス(タミル語で聖エスタキヤル)の名を冠した教会があります。

参照

さらに読む

参考文献

  1. ^ 「名 Eustace」。Behind the Name 。 2015年10月29日閲覧ギリシャ語起源の2つの名前、EUSTACHIUSまたはEUSTATHIUSの英語形。古典期以降に混同された。
  2. ^ a b Hourihane 2002、60ページ。
  3. ^ LLC、Helix Consulting。「アルメニア教会が聖エウスタテオスとその妻テオフィスタ、その他を記念www.panorama.am
  4. ^ラ・ヴィ・ド・サン・ユースタス。 13世紀世紀の散文フランセーズ版、ジェシー・マレーによる編集。パリ、H. チャンピオン、1929 年。
  5. ^ 「聖ユースタス」 .天国の宝物.コロンビア大学. 2024年9月25日閲覧。伝説によると、ローマの将軍プラキドゥスが鹿狩りをしていた時、鹿の角の間に十字架にかけられたイエスの姿が現れ、キリスト教に改宗してユースタスという名前を名乗るようになったという。
  6. ^ホウリハネ 2002、p. 60と61。
  7. ^ミュア、リネット(2007年7月5日)『中世演劇における愛と葛藤:戯曲とその遺産』ケンブリッジ大学出版局、14ページ。ISBN 978-0-521-82756-0
  8. ^ミュア、リネット(2007年)『中世演劇における愛と葛藤:戯曲とその遺産』ケンブリッジ大学出版局、14頁。ISBN 978-0-521-82756-0
  9. ^ヒバード、ローラ・A. (1963). 『イングランドにおける中世ロマンス』 ニューヨーク: バート・フランクリン. p. 5.
  10. ^ゲスタ・ロマノルム物語のウィキソースのテキスト。
  11. ^ヒバード 1963、3ページ。
  12. ^ H. デレヘイ、« La légende » (1919)、181–183。
  13. ^ハドリアヌスはキリスト教徒への寛大な処置を求め、虚偽の告発からキリスト教徒を守るよう求めた。アレッサンドロ・ガリンベルティ「ハドリアヌス、エレウシス、そしてキリスト教弁証法の始まり」、マルコ・リッツィ編『ハドリアヌスとキリスト教徒』ベルリン:デ・グリュイター(2010年)77頁以降
  14. ^ a b Thierry, N. 「アナトリーと聖ユスタテの幻視のカルト」、『ウジェーヌ・ピオ財団の記念碑と思い出』、1991 年、33–100 ページ。
  15. ^ Christophe Vielle、« D'un mythe celtique à un roman hagiographique galate »、 Ollodagos、1/3 (1990)、75–109。
  16. ^ M. Gaster, Journal of the Royal Asiatic Society (ロンドン), 1893, 869–871.
  17. ^ Krautheimer, R.、 Corpus basilicarum christianarum Romae (1940) vol. I:216f およびクラウトハイマー、ローマ:都市のプロフィール1980:80f、252、271。
  18. ^カーク・トーマス・アンブローズ著『ヴェズレーの身廊彫刻:修道院鑑賞の芸術』(ポンティフィカル国立中世研究所)2006年:45に例が挙げられている。
  19. ^アンブローズ 2006:45.
  20. ^サン=ドニで崇拝されているユースタスは、611年からリュクスイユの2代目の修道院長であったリュクスイユのユースタスであった可能性がある。
  21. ^ 「St. Eustace • V&A Blog」 2014年9月20日。
  22. ^パーカー氏の著書『英国国教会暦』および『聖人の紋章』によれば、聖ユースタスは角笛を持った姿で描かれることもあった(1878年)。『考古学ジャーナル』、ロングマン、ブラウン、グリーン、ロングマン、281ページ。{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)
  23. ^ THIERRY, M.、「Deux couvents gréco-arméniens sur l'Euphrate taurique」、Byzantion、61 (1991): 499–506。
  24. ^トゥイート、ケビン(2015).西コーカサスにおける軍人聖人の制度的・俗的な崇拝:西コーカサスにおける聖エウスタキオ崇拝におけるイメージを介した拡散と身体の移行(PDF) . 「楽園への道:周縁的ビジョン、非正統的な図像」カナダ人類学会、4頁。
  25. ^ a b c『Martyrologium Romanum』 (Libreria Editrice Vaticana、2001 ISBN) 88-209-7210-7
  26. ^『Calendarium Romanum』(Libreria Editrice Vaticana)、p. 139
  27. ^ 「ローマ殉教史9月号、英語版」

出典