アメリカ初版の表紙 | |
| 著者 | ハーマン・メルヴィル |
|---|---|
| 言語 | 英語 |
| ジャンル | 旅行文学 |
| 出版 |
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| 出版場所 | アメリカ合衆国、イギリス |
| メディアタイプ | 印刷 |
| に続く | オムー |
| 文章 | ウィキソースのTypee |
『タイピー:ポリネシアの生活を覗いて』は、アメリカの作家ハーマン・メルヴィルの処女作で、1846年に出版されました。当時メルヴィルは26歳でした。旅行・冒険文学の古典とみなされているこの物語は、1842年に南太平洋のマルケサス諸島のヌクヒバ島でメルヴィルが体験したことを基盤とし、想像力豊かな再構成と他の著作からの調査が加えられています。題名は、かつてタイピと呼ばれていたタイピヴァイ渓谷に由来しています。 [ 1 ]
『タイピー』はメルヴィルの生涯で最も人気のある作品であり、彼を「人食い人種の中で生きる男」として悪名高くした。[ 2 ]


メルヴィルのロマンティックな物語には、当初から疑問が投げかけられていました。ロンドンの出版社ジョン・マレーは、この本を「ホーム・アンド・コロニアル・ライブラリー」シリーズ(異国情緒あふれる土地に住む外国人による、あるいは外国人を題材にしたノンフィクション)に収録する前に、メルヴィルの体験が直接的なものであることを確認しようとしました。好意的な批評も、時には懐疑的な批評もメルヴィルの記述に疑問を投げかけました。[ 3 ]
しかし、本書の出版後間もなく、メルヴィルの仲間の漂流者であるリチャード・トバイアス・グリーン(「トビー」)によって、本書で描かれている出来事の多くが裏付けられました。後に研究者たちは、メルヴィルとグリーンが1842年の夏に実際に島で船を脱走したことを裏付ける船長の宣誓供述書を発見しました。[ 2 ]
『タイピー』は、ある種の原始人類学と見なすことができます。メルヴィルは、描写対象の文化や言語について甚だしい無知であることを常に認めつつも、広範な読書と研究によって自身の経験を補強し、補完しようと努めています。また、誇張表現やユーモアも巧みに用いています。1930年代以降、メルヴィル復興運動の研究者たちはメルヴィルの記述に疑問を呈しました。[ 4 ]例えば、 『タイピー』の舞台となる島での滞在期間は4ヶ月とされていますが、これはメルヴィルが実際に島に滞在した期間を誇張したものでした。また、メルヴィルがフェイアウェイとカヌーで遊んだであろう湖も存在しません。[ 2 ] [ 5 ]
メルヴィルは物語を肉付けするために、いくつかの資料書から抜粋した文章を書き直しました。これらの資料書の中で最も重要なものとしては、ウィリアム・エリスの『ポリネシア研究』(1833年)、ジョージ・H・フォン・ラングスドルフの『世界各地の航海と旅行』(1813年)、デイヴィッド・ポーターの『米国フリゲート艦エセックス号太平洋航海日誌』(1815年)、そしてチャールズ・S・スチュワートの『米国船ヴィンセンヌ号南洋訪問』(1831年)が挙げられます。 [ 6 ]

タイピーの物語は、いわゆる野蛮人に対して多大な同情を示し、その言葉の使用さえも疑問視しているが、最も批判的なのはヨーロッパの略奪者とさまざまな宣教師による伝道の試みである。
ポリネシア人によって犯されたすべての蛮行において、ヨーロッパ人がいずれかの時点で侵略者であったこと、そして一部の島民の残酷で血に飢えた性質は主にそのような事例の影響によるものであることは、反論を恐れることなく主張できるだろう。
あらゆる欲望が満たされ、神から純粋で自然な享楽の源泉を惜しみなく与えられ、人生の苦悩や苦痛の多くを取り除かれた豊満なインディアン――文明の手によって、彼は何を望むというのか?彼はより幸せになれるだろうか?かつては笑顔で人口が豊かだったハワイ諸島が、今や病に苦しみ、飢え、死に瀕する原住民たちと共に、その問いに答えてみよ。宣教師たちはどんなに事実を隠そうとも、事実は紛れもない。 第4章
ニッカーボッカー紙はタイピーを「ミュンヒハウゼン主義の一片と呼んだ。 [ 7 ]ニューヨークの出版者エバート・オーガスタス・ダイキンクはナサニエル・ホーソーンに宛てて「生き生きとした愉快な本であり、哲学的すぎるわけではないかもしれない」と手紙を書いた。 [ 8 ] 1939年、チャールズ・ロバート・アンダーソンは『南海のメルヴィル』を出版し、その中でメルヴィルの著作を補足する多くの情報源について詳しく述べ、またアクシネット号の船長の宣誓供述書の存在を記録した。 [ 9 ]船長が提供した日付が正確であると考えられる場合、アンダーソンはメルヴィルが島の「タイピー渓谷」に滞在したのは「わずか4週間、あるいは長くても8週間」であっただろうと結論付けている。 [ 10 ]しかし、メルヴィルの滞在終了日を特定しようとする際に、アンダーソンは主にメルヴィル自身の様々な出来事に関する内部の記述に依拠している。例えば、彼が谷から救出されたのは「月曜日」だったという記述などである。タイピーに関する自身の見解をまとめると、アンダーソンは次のように記している。
メルヴィルの一般的な研究者にとって、これらの事柄の詳細な分析と検証は…おそらくほとんど期待できないほどの正確さを示しているだろう。本書は、多くの装飾といくつかの小さな誤りを除けば、概して、文明化以前のヌカヒヴァ島の生活と風景を忠実に描写していると、ためらうことなく言えるだろう… [ 11 ]
メルヴィルが『タイピー』の事実性をめぐって経験した当初のやり取りは、彼に懲りた影響を与えたかもしれない。アンダーソンは、次作である『タイピー』の続編『オムー』を「メルヴィルの作品の中で最も自伝的な作品」とみなしている。[ 12 ]しかし、この二作目も懐疑的な見方に遭ったようで、三作目の『マルディ』の序文で、メルヴィルは(半ば冗談めかして)ついに信じてもらえるかもしれないという仮定のもと、フィクションを書こうと決心したと述べている。
つい最近、太平洋の航海の物語を2冊出版したが、多くの人から懐疑的な反応を受けたので、ポリネシアの冒険物語を書いて、それをそのまま出版してみようという考えが浮かんだ。そのフィクションが真実として受け入れられるかどうかを見てみたかったのだ。ある程度、私の以前の経験とは逆の展開だった。[ 13 ]
ローレンス・ビューエルは、 『タイピー』には興味深いテキスト的・メタテキスト的要素があり、メルヴィルが大西洋を越えた読者層をターゲットにしていたことを示唆していると述べている。ビューエルは特に、メルヴィルによるポリネシア先住民の宗教描写が、一方ではイギリス人の「読解における真実性」への懸念を和らげ、他方ではアメリカの「宗教的過剰」を痛烈に批判するものであったと指摘している。[ 14 ]
言語学の分野では、タイピー語は、ヨーロッパ系アメリカ人の船乗りや捕鯨船員が使用していた一種の地域補助言語である海洋ポリネシア・ピジン語の例を示す数少ない現存する文献の一つであり、メルヴィルがポリネシア人とコミュニケーションをとった背景も含まれている。ポリネシア人との言語は非常に近縁で、1760年代後半にジェームズ・クックと初めて接触して以来、ほぼ相互に理解可能なものであったが、後に植民地の学校で教えられたヨーロッパの言語に取って代わられた。[ 15 ]
『タイピー』は1846年2月26日にジョン・マレーによってロンドンで最初に出版され、その後1846年3月17日にワイリーとパトナムによってニューヨークで出版された。 [ 16 ]これはメルヴィルの最初の本であり、彼を一夜にして最も有名なアメリカ人作家の一人にした。[ 17 ]
初版ではロンドンとニューヨークで同じバージョンが出版されましたが、アメリカの出版社の要請により、メルヴィルは宣教師とキリスト教に関する批判的な記述をアメリカ版第2版から削除しました。後に追加されたのは、メルヴィルが執筆した「続編:トビーの物語」で、トビーに何が起こったのかを説明しています。[ 18 ]
『タイピー』がニューヨークで出版される前に、ワイリーとパトナムはメルヴィルに一文の削除を依頼した。第二章でヌクヘヴァ出身の若い女性たちがドリー号に乗り込む場面で、メルヴィルは当初こう書いていた。
我が船は今やあらゆる種類の暴動と放蕩に明け暮れていた。乗組員たちの不道徳な情熱と限りない快楽の間には、何の障壁もなかった。[ 19 ]
2番目の文は最終版から削除されました。[ 20 ]
1983年にメルヴィルの草稿からさらに30ページが発見されたことをきっかけに、メルヴィル研究家のジョン・ブライアントは、メルヴィルの執筆習慣に関する従来の結論に疑問を投げかけました。彼は草稿の版と「根本的に異なる印刷版」について記述し、それらを「巨大な、覆いをかぶった混乱」と結論づけています。メルヴィルの「最終意図」を明確に示す方法がないため、2008年に出版された彼の著書は、読者が改訂過程を追うことができる「流動的なテキスト」を提供しています。ブライアントは、この著作によって「メルヴィルの執筆プロセスと文化に関する刺激的な新しい視点」が得られたと述べています。 [ 21 ]
アメリカ図書館シリーズの最初の本は、『タイプ、オモー、マルディ』(1982 年 5 月 6 日)と題され、『タイプ: ポリネシアの生活のぞき見』、その続編である『オモー: 南海の冒険の物語』 (1847 年)、および『マルディ、そしてそこへの航海』 (1849 年) を含む一冊でした。[ 22 ]