1969年の白書

1969年の白書（正式名称は『カナダ政府のインディアン政策に関する声明』）は、カナダ政府が先住民族に関連して提示した政策文書の提案である。ピエール・トルドー首相とジャン・クレティエン先住民問題大臣が1969年にこの白書を発表した。白書では、インディアン法を含む（ただしこれに限定しない）既存のすべての法文書、およびカナダ先住民族法を構成するカナダ国内のすべての既存条約を廃止することが提案された。また、先住民族を他のカナダ国民と同等の民族グループとして同化させることも提案された。白書は広範囲にわたる批判と運動に直面し、1970年に正式に撤回された。

白書は、インディアンの地位を廃止する法案を提案した。先住民は州の保護下に置かれるのではなく、市民としての完全な権利を付与される。先住民は平等なカナダ国民として州政府の責務に完全に組み入れられ、保留地の地位は廃止される。先住民コミュニティには私有財産に関する法律が適用される。以前の法律の下で先住民に認められていた特別なプログラムや配慮はすべて終了する。政府は、こうした特別な配慮がインディアンを他のカナダ国民から分離させるものだと考えた。

背景

第一次世界大戦と第二次世界大戦でイギリスのために戦った先住民たちは、カナダにおける地位と生活環境の改善を強く望んで帰国しました。1945年、政府は60年間にわたり先住民を保留地に限定していたパス制度を廃止しました。彼らは、インディアン代理人が発行するパスがなければ出国できませんでした。移動の自由が拡大したことで、先住民はカナダ社会への参加をより積極的に行うことができました。1946年、議会は特別合同委員会を設置し、上院と下院の協力を得て、1876年インディアン法の影響を評価しました。 [ 1 ]

1950年代後半、保留地における活動は引き続き活発化し、1960年代には広範な公民権運動が開花しました。[ 2 ] 1963年、ジャーナリストのピーター・グゾウスキーはマクリン誌に「私たちのアラバマ」という記事を掲載し、 1963年5月11日にサスカチュワン州で9人の白人男性によって殺害されたアラン・トーマス（ソルトー）の事件を調査しました。グゾウスキーは、地元の白人住民がこの殺人事件を何気なく受け入れていたと報告し、トーマスは「ただのインディアン」と言われたと語っています。[ 3 ]

1960年代後半、アメリカのブラックパワー運動に触発され、カナダでもレッドパワー運動が勃興した。多くの活動家がマルコムXの言葉を引用し、 「いかなる手段を使っても」自らの目的を達成すると述べ、積極的な行動を提唱した。[ 4 ]マルコムXはカナダの先住民の地位について語っていたわけではないが、ブラックプライド、人種分離主義、そして暴力を厭わない闘争的な主張は、カナダで芽生えつつあった「レッドパワー」運動の英雄となった。[ 4 ]

活動家たちは、先住民に対する虐待と、多くの人々が劣悪な生活環境を強いられていることを指摘しました。1963年、連邦政府は人類学者ハリー・ホーソーンにカナダの先住民の社会的状況の調査を委託しました。[ 5 ] 1966年、彼は報告書「カナダの現代インディアンの調査：経済、政治、教育のニーズと政策」を発表しました。[ 5 ]彼は、カナダの先住民はカナダ国民の中で最も疎外され、不利な立場にあるグループであると結論付けました。報告書では彼らを「市民マイナス」と表現しました。[ 5 ]ホーソーンは、これらの状況の原因は長年にわたる政府の誤った政策、特にインディアン寄宿学校制度にあり、現代経済で成功するために必要なスキルを学生に提供できなかったためだと述べました。[ 5 ]ホーソンは、寄宿学校などの強制同化プログラムを廃止し、先住民を「市民プラス」として扱い、自己決定の機会と資源を与えることを推奨した。[ 5 ]

1968年、ピエール・トルドー新党首率いる自由党は、「公正な社会」の創造をスローガンに掲げ、その年の選挙で勝利した。1968年後半、「公正な社会」の一環として、先住民担当大臣のジャン・クレティエンは、先住民法の改正に着手した。[ 5 ]連邦政府は情報冊子『道を選ぶ』を発行し、先住民法の改正に向けてカナダ全土の先住民コミュニティと協議を行った。[ 5 ] 1969年、CBCテレビはサスカチュワン州北部の居留地での生活に関するドキュメンタリーを放映した。このドキュメンタリーは、先住民とメティスの未解決殺人事件数件に焦点を当て、白人によって殺害されたことを示唆した。[ 6 ]ドキュメンタリーの司会者は、人々が第三世界レベルの貧困の中で暮らすサスカチュワン州北部の保留地を「カナダのミシシッピ」と表現し、アメリカ合衆国のディープサウスにある貧しい州を指して、先住民問題への世間の関心を高めた。 [ 6 ]

1969年5月、政府はオタワで全国各地の先住民指導者を集めた会議を開催した。会議では、先住民の権利と条約上の権利、土地所有権、自決権、教育、医療に関する懸念が聴取された。[ 5 ]協議後、クレティエン首相は1969年6月25日に下院に政府の白書を提出した。[ 7 ]

トルドーの哲学は、集団の権利よりも個人の権利を重視する傾向があった。例えば、彼は、ケベック州のようにフランス系カナダ人の権利を守る最善の方法は、個人の権利を強化することだと主張した。しかし、彼の仲間のフランス系カナダ人の多くは集団の権利を支持していた。[ 8 ]こうした背景から、トルドーはインディアン法に疑問を呈し、廃止を提案した。[ 8 ]トルドーは、インディアン法を、カナダ人のある集団を他の集団と区別する異常な法則だと考えていた。[ 9 ]

規定

1969年に白書を発表した際、トルドーとクレティエンはそれを先住民族問題に対処する決定的な手段として提案した。彼らは、先住民族にのみ適用される既存の政策は他のカナダ国民には適用されないため、本質的に差別的であると主張した。白書では、カナダ国内における独自の法的地位としてのインディアン地位を廃止することが提案された。[ 10 ]白書では、こうすることで先住民族を正式なカナダ国民として選挙権を与え、他のカナダ人と平等にすることができると提案された。また、インディアン地位は民族間の分離を促す法律に由来するものであり、その恩恵が現れるまでに時間がかかりすぎるため、効率的かつ効果的ではないとされた。[ 10 ]白書ではまた、先住民族がインディアン地位を理由に利用できる特別プログラムはすべて廃止すべきであるとも提案された。これにより、民族による特別扱いや個別扱いがなくなる。トルドーの描く公正な社会とは、差別的な法律がすべて廃止される社会だった。[ 5 ]この文書では、インディアンの地位を廃止することで「インディアンの人々が自由になり、他のカナダ人と法的、社会的、経済的に平等な環境でインディアン文化を自由に発展させることができるようになる」と述べられている。[ 5 ]

具体的な条項には、5年以内にインディアン事務局を廃止すること、 [ 5 ]、保留地制度を廃止すること、[ 11 ]、保留地をバンドまたは先住民の土地所有者が所有する私有財産に変換し、単純所有権ベースで売却できるようにすることが含まれていました。[ 5 ]、条約とインディアン法の終了を補うために5000万ドルの経済開発基金が設立されることになっていました。[ 5 ] [ 11 ]先住民による未解決の土地請求を調査し、条約を終了するために委員が任命されました。[ 5 ]最後に、白書は、先住民問題の管轄権を連邦政府から州に移管し、州へのサービスを他のカナダ国民に提供されているサービスと徐々に統合することを提案しました。[ 5 ]

応答

反対派は、白書の提案は、連邦政府がカナダの先住民に対してこれまで行ってきた歴史的な約束を全く果たしていないと考えた。さらに、白書は、白書作成過程における協議において先住民から提出された提案を一切考慮していないとも批判した。白書は、政府の政策や行動によって被った過去の不当な扱いに対する補償について、カナダ政府が先住民に対して行った約束を一切履行していない。また、白書には、公共政策立案における先住民の意義ある参加に関する提案も含まれていなかった。[ 12 ]

白書に対する先住民の主な不満は、カナダ政府が彼らの立場を丸ごと変えてしまうという大まかな主張であった。[ 13 ]クレティエン首相は1969年5月に先住民の指導者たちをオタワに招き、協議を行った後、彼らの望みとは正反対の結論を出した白書を1か月後に提出したが、これは裏切り行為とみなされた。[ 14 ]白書は先住民にとって傲慢な文書であり、政府は彼ら自身よりも彼らの利益についてよく知っていると宣言していると見なされた。[ 13 ]また、白書は先住民の土地権利主張をごく限定的にしか認めず、先住民はカナダ社会の一員となり、他の人々と同様に個人として土地を所有すると主張し、もはや土地権利主張はないと示唆した。[ 15 ]

白書は連邦政府の過去の政策の失敗と先住民の社会経済的状況を認識していたものの、多くの先住民からは、これは文化的同化の試みの最新のものと捉えられた。[ 5 ]先住民の指導者たちは、協議中にインディアン法の改正を求める彼らの要求がほとんど無視され、廃止案に突き落とされたことに憤慨した。 [ 5 ]学者のゴードン・ギブソンは、多くのインディアンが保留地制度に慣れ、多くの「欠陥」があるにもかかわらずそれに愛着を抱いていたため、廃止案のニュースに衝撃を受けたと指摘した。廃止案は彼らの生活様式の完全な変化を意味することになる。[ 16 ]

1969年の白書は、クレティエンがカナダで初めて広く世間の注目を集めるきっかけとなった。白書を発表する記者会見で、クレティエンは先住民活動家と公然と衝突した。ある先住民女性がクレティエンに「私たちはいつアイデンティティを失ったのですか？」と質問したところ、彼は「あなたが条約に署名した時です」と答え、ブーイングと野次を浴びた。[ 17 ]ブラントフォードのハウデノサニー（イロコイ）保護区の別の女性はクレティエンに「私たちはあなたよりずっと前からここにいたのに、どうしてここに来て市民権を得るように要求できるのですか？」と尋ねた。彼女は、グランド・リバー・バレー（大地峡渓谷）が1784年にジョセフ・ブラントに国王から与えられていたことを指摘したが、クレティエンはこれに対して返答しなかった。[ 17 ]この返答により、クレティエンは多くの先住民活動家から非常に不評になった。しかし、クレティエンは白書が先住民族の利益にかなうものであると考えており、「文化的ジェノサイド」という非難にはむしろ驚いた。[ 17 ]

白書に対する著名な批評家の一人に、アルバータ州インディアン協会のクリー族指導者ハロルド・カーディナルがいた。彼は1969年のベストセラー著書『不公正な社会』の中で、白書を「薄っぺらな同化による絶滅計画」と呼び、カナダのように先住民を扱う社会が「公正」であると考えられるという前提を攻撃した。[ 5 ]トルドーのスローガン「公正な社会」を反転させたカーディナルの本のタイトルは、自分の主張を述べるためにカーディナルが用いた多くの修辞技法の一つであった。[ 18 ]カーディナルは、その本の中で、カナダ社会が先住民の問題に対して示した無関心であると彼が考えていたものを伝えるために、いわゆる「バックスキンのカーテン」を攻撃した。[ 18 ]「バックスキンのカーテン」とは、東ヨーロッパの共産主義国と西ヨーロッパの民主主義国を隔てていた「鉄のカーテン」を暗示するものであり、カーディナルは、カナダがインディアン法によって先住民に対して同様の行動をとったことを示唆していた。[ 18 ]カーディナルは、自分と同じくクリー族も「カナダのモザイクの中の赤いタイル」であり続けたいと考えており、先住民たちも「白象によって作られた白人のための白書」に同様に反対していると書いた。[ 18 ]カーディナルは、白書の前提を「文化的ジェノサイド」と呼び、トルドーとクレティエンは、インディアンへの対応に関するアメリカの伝統的なスローガン「唯一の良いインディアンは死んだインディアン」を「唯一の良いインディアンは非インディアン」に変えただけだと主張した。[ 18 ]枢機卿はトルドーとクレティエンが「先住民を約束の地に導く」という主張を嘲笑し、政府が指示を出すことなく先住民が自らの運命を決めなければならないと主張した。[ 19 ]

カーディナルは白書を「責任転嫁」とみなし、1970年に協会が白書「シチズンズ・プラス」を拒否する動きを主導した。[ 5 ]一般に「レッドペーパー」として知られるこの文書は、白書に対する全国的な先住民の立場を体現しており、そこには「我々の条約、我々の土地、そして未来の世代の幸福よりも重要なものはない」という一文が記されていた。[ 5 ]全体的な理由の一部に過ぎなかったが、シチズンズ・プラスはカナダ政府が白書撤回を決定する上で主要な役割を果たした。この論争は、より最近の先住民権利運動を活性化させるきっかけとなった。この運動から生まれたグループの多くは、地域レベルの先住民組織化の先駆者と見なされた。これらのグループには、33の州組織と4つの全国的な先住民協会が含まれていた。白書への反対が、全国規模の初の全国的なファースト・ネーションズ運動を生み出した。[ 19 ]しかし、この反対運動は若いレッドパワー運動家たちの脇に追いやられ、先住民コミュニティの指導者としてのバンド・チーフの伝統的な優位性を強化した。[ 19 ]全国各地で、以前よりも多くのインディアン友好センターが出現し始めた。新たな先住民運動の重要な点の一つは、「先住民の権利」という言葉の意味の拡大に焦点を当てたことであり、1981年までに、土地権だけでなく自治権にも焦点を当てるように変更された。[ 20 ]

1969年11月、インディアン・ホームメーカーズ協会のローズ・チャーリー、南バンクーバー島部族連盟のフィリップ・ポール、北米インディアン同胞団のドン・モーゼスは、ブリティッシュ・コロンビア州のバンド・リーダーたちをカムループスに招き、白書への対応策を練った。[ 5 ] 140のバンドの代表が出席し、会議中にブリティッシュ・コロンビア州インディアン酋長連合（UBCIC）を結成した。 [ 5 ]白書はブリティッシュ・コロンビア州では特に挑発的とみなされた。というのも、英国政府はブリティッシュ・コロンビア州のどのインディアン部族とも土地の譲渡に関する条約に署名したことがなく、白書はトルドー政権がこの問題への対応を避けようとする試みだと感じられたからである。[ 9 ]

1970年、UBCICは「インディアン権利宣言：BC州インディアン立場表明書」（通称「ブラウンペーパー」）を出版し、ホワイトペーパーを否定し、先住民の権利の存続を主張した。[ 5 ]ブラウンペーパーは、先住民が先住民の信念と文化に沿ったペースで成長し、繁栄し続けるための新たなプログラムとサービスを導入すべきであると提案した。新たな社会経済プログラムを制定するのは連邦政府の責任であるとしながらも、そのようなプログラムは政府によって監督・管理されるべきではなく、先住民コミュニティが自らプログラムを促進できるような形で策定されるべきであると強調した。また、先住民が連邦政府の統制を拒否したという理由だけで、先住民が自治権と先住民問題の管理権を放棄すべきではないとも論じた。[ 21 ]

白書に反対し、先住民問題へのより適切な対応を求める多くの抗議活動やデモが行われた。[ 9 ] オンタリオ州では、インディアン事務局の事務所や公園が占拠され、多くの地域で橋が封鎖された。1970年、トルドー首相は白書を撤回し、記者会見で「彼らが望む限りゲットーに閉じ込めておくつもりだ」と述べた。[ 9 ]  1974年、多くの先住民からなるキャラバンが、反対運動への支持を集めるために郡内を巡回した。その主な目的は、非ステータス・インディアンやメティスを含む先住民の権利を憲法で認めるべきだというメッセージを広めることだった。この運動は後に「レッド・パワー」として知られるようになる。[ 4 ]

放棄

政府は、反発に対する最初の対応として、白書を擁護した。1969年8月8日、トルドー首相はバンクーバーで演説を行い、条約破棄の目的を擁護した。「ある社会において、ある層が別の層と条約を結んでいるなど、考えられない」と述べた。さらに同演説で、トルドー首相は「歴史上の『もしも』の上に社会を築くことはできないので、先住民の権利を認めることはできない」と付け加えた。[ 22 ]

1970年6月初旬、全米インディアン同胞団の指導者たちはオタワのカールトン大学に集まり、6月3日に白書への公式回答として赤書を承認した。6月4日、先住民指導者たちは国会鉄道委員会室で閣僚全員との会合を開いた。彼らは白書と赤書を提示し、前者はクレティエン首相の前のテーブルに置くことで象徴的に拒否し、後者はトルドー首相にコピーを手渡すことで承認した。多くの人々を驚かせたトルドー首相は、白書が失敗作であったことを認めた。彼は謝罪こそしなかったものの、「我々は、平等とはすべての人に同じ法律が適用されることを意味すると考える、小文字の『l』で始まるリベラル派や白人男性の偏見を持っていたのかもしれない」と認めた。[ 23 ]

1970年7月までに、カナダ政府は白書の勧告を撤回した。[ 11 ]トルドーは1970年に白書の提案を正式に撤回したが、先住民運動は続いた。[ 9 ]

関係の進展

放棄されたにもかかわらず、多くの人は、白書の意図とその立法の価値はカナダ政府によって保持され続け、同化は依然として長期的な目標であると感じています。[ 9 ]

1973年、カナダ最高裁判所のカルダー対ブリティッシュコロンビア州訴訟は、カナダ法における先住民の土地所有権を認め、カナダにおけるヨーロッパ人の植民地化よりかなり以前から先住民の土地所有権が存在していたことを認めることで、この論争に終止符を打った。この訴訟はニスガ族の酋長フランク・カルダーによって提起された。その目的は、ブリティッシュコロンビア州のニスガ族が以前占有していた土地に対して主張されてきた先住民の土地所有権の存在を再検討することだった。この訴訟は敗訴したが、最高裁判所の最終判決は、先住民の土地所有権がカナダ法に位置づけられることを初めて指摘した。この訴訟は、2000年のニスガ条約制定の基礎となり、ニスガ族の人々の伝統的な領土における自治権を確立した。[ 24 ]

1982年、先住民族の権利と条約上の権利が憲法第35条で認められ、カナダ憲法の一部となった。[ 9 ]

1985年にインディアン法が改正され、同法の主要概念の一つである参政権の概念が削除されました。インディアン法のこの部分は、政策の主要な目標の一つであり、1世紀以上にわたり公式立法の一部となってきました。この改正により、強制参政権または相続政策によって失っていたインディアンとしての地位と、バンド・メンバーシップの権利が回復されました。インディアン法の改正は、バンドが自らバンド・メンバーシップの管理を容易にすることを認めたものでした。[ 25 ]

2014年2月23日、カナダ自由党は2年ごとの党大会で、先住民、カナダ、党の和解への第一歩として、遺憾ながら1969年の白書を放棄した。[ 26 ]自由党のジャスティン・トルドー首相が提出した法律により、先住民に関する王立委員会は解散され、先住民サービス大臣と王室・先住民関係大臣という2人の新しい大臣が任命された。先住民サービス省の責務には、先住民が受けているサービスの質の向上に関する事項の監督が含まれ、最終目標は、先住民コミュニティ外部の政府ではなく、先住民コミュニティ自身によってサービスが提供されることである。先住民と政府の関係には条約上の権利や自治権の問題が含まれ、王室・先住民関係・北方問題省が監督している。政府はこれらの省庁の目標を、インディアン法の最終的な廃止に向けた次のステップの一つとしている。[ 27 ] [ 28 ]

参照

参考文献

引用

  1. ^ベルショー、ジョン・D. (2016). 『カナダの歴史：連邦成立後』バンクーバー：BCオープンテキストブックス. p. 770.
  2. ^パーマー 2009、396-398ページ。
  3. ^パーマー 2009、398-399ページ。
  4. ^ a b cパーマー 2009、400ページ。
  5. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w「1969年白書」。先住民族財団。ブリティッシュコロンビア大学。2015年12月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年12月4日閲覧。
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  8. ^ a bパーマー 2009、394ページ。
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  19. ^ a b cパーマー 2009、407ページ。
  20. ^ 「カナダの自治および包括的土地請求政策と交渉状況に関する一般ブリーフィングノート」カナダ皇室・先住民関係・北方問題省。カナダ政府。2016年8月16日。 2024年7月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2025年3月31日閲覧。
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  23. ^ウィーバー1981、183-185頁 。
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  25. ^ファースト・ネーションズ議会 (2020年). 「法案C-31と法案C-3とは何か？」(PDF) . 2024年6月23日閲覧。
  26. ^ Beaulne-Stuebing, Laura (2014年2月21日). 「なぜ自由党先住民委員会は1969年の白書に関して『mea culpa』を求めるのか」 . ipolitics.ca . 2015年12月4日閲覧。
  27. ^テイラー、ジョン・レナード（2019年8月19日）「カナダにおける先住民と政府の政策」カナダ百科事典（オンライン版）。ヒストリカ・カナダ。
  28. ^ Derworiz, Colette E. (2018年8月10日). 「連邦先住民・北部問題省」 .カナダ百科事典（オンライン版）. Historica Canada.

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