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古典学は、古典研究または古代ギリシャ・ローマ研究とも呼ばれ、古代古代の研究です。西洋では、古典とは伝統的に古代ギリシャ・ローマ文学とその原語である古代ギリシャ語とラテン語の研究を指します。古典学には、ギリシャ・ローマ哲学、歴史学、考古学、人類学、建築学、美術、神話学、社会学 といった副次的な科目が含まれることもあります。
西洋文明では、古代ギリシャ・ローマの古典の研究が人文科学の基礎であると考えられており、伝統的にエリート高等教育の基礎となってきました。
古典(classics)という言葉は、ラテン語の形容詞classicusに由来し、「市民の最高階級に属する」という意味です。この言葉はもともと、古代ローマの最高階級であるパトリキ(貴族)を指すのに使われていました。西暦2世紀には、文芸批評において最高品質の作家を指す言葉として使われるようになりました。 [ 1 ]例えば、アウルス・ゲッリウスは著書『アッティカの夜』の中で、「classicus」と「proletarius」の作家を対比させています。[ 2 ]西暦6世紀には、この言葉は学校の生徒を指す第二の意味を獲得しました。[ 1 ]このように、最高品質とされる文学と、カリキュラムの一部として使用される標準的なテキストの両方を指す現代の2つの意味は、どちらもローマ時代の用法に由来しています。[ 1 ]

中世では、古典と教育は密接に絡み合っていました。ヤン・ジオルコフスキによると、歴史上これほど結びつきが強かった時代はありません。[ 3 ]中世の教育では、学生たちに以前の古典のモデルを模倣することを教えました。[ 4 ]そして、その時代に文学的なラテン語とヨーロッパの日常語との間の差異が拡大したにもかかわらず、ラテン語は学問と文化の言語であり続けました。[ 4 ]
ラテン語は絶大な影響力を持っていたが、13世紀イギリスの哲学者ロジャー・ベーコンによると、「ラテン・キリスト教世界でギリシャ語、ヘブライ語、アラビア語の文法に精通している者は4人もいない」とのことである。[ 5 ]ギリシャ語は西洋ではほとんど研究されず、ギリシャ文学はほぼもっぱらラテン語訳で知られていた。[ 6 ]ヘシオドスなど、ヨーロッパの教養ある人々に名前が知られ続けていたギリシャの主要作家の作品でさえ、プラトンの作品のほとんどとともに、キリスト教ヨーロッパでは入手できなかった。[ 6 ]いくつかはアラビア語翻訳によって再発見され、アラビア語からラテン語に翻訳する 翻訳学校がスペインの国境の都市トレドに設立された。
ギリシャ人作家の著作が入手しにくいことに加え、今日知られている古典正典と中世に評価された作品との間には、他にも相違点がありました。例えば、カトゥルスは中世にはほとんど知られていませんでした。 [ 6 ]様々な作家の人気もまた、この時代を通して盛衰を繰り返しました。カロリング朝ルネサンス期に人気を博したルクレティウスは、12世紀にはほとんど読まれませんでしたが、クインティリアヌスの場合はその逆でした。[ 6 ]
ルネサンスは古代文学と古代史の研究の増加を招き、[ 7 ]ラテン語の古典様式の復興ももたらした。[ 8 ] 14世紀から、最初はイタリアで、その後ヨーロッパ全土で、ルネサンス人文主義、つまり「古典古代の研究と模倣を提唱する」知的運動が発展した。 [ 7 ]人文主義はヨーロッパの教育改革を目の当たりにし、より広範囲のラテン語作家を紹介するとともに、ギリシア語とギリシア文学の研究を西ヨーロッパに戻した。[ 8 ]この再導入は、カラブリアの学者にホメロスの詩の翻訳を依頼したペトラルカ(1304年 - 1374年)とボッカッチョ(1313年 - 1375年)によって始められた。[ 9 ]この人文主義的な教育改革はイタリアからカトリック諸国に広がり、イエズス会によって採用され、イギリス、ドイツ、低地諸国などのプロテスタントとなった国々にも広まり、将来の聖職者が新約聖書を原語で学ぶことができるようにしました。 [ 10 ]
17世紀後半から18世紀は、西ヨーロッパ文学史において古典的伝統と最も深く結びついた時代であり、作家たちは古典的なモデルを意識的に取り入れました。[ 11 ]古典的なモデルは非常に高く評価されていたため、ウィリアム・シェイクスピアの戯曲は新古典主義的な路線に沿って書き直され、これらの「改良」版は18世紀を通じて上演されました。[ 12 ]アメリカ合衆国では、建国の父たちは古典に強く影響を受け、特にローマ共和国を政治体制のモデルとしました。[ 13 ]
18世紀初頭から、ギリシャ語の研究はラテン語の研究に比べてますます重要になっていった。[ 14 ] この時期、ヨハン・ヴィンケルマンがギリシャ視覚芸術の優位性を主張したことは、美的判断の転換に影響を与え、文学の分野では、GEレッシングが「ホメロスを芸術的達成の中心に戻した」。[ 15 ]イギリス では、学校でのギリシャ語の学習は18世紀後半に始まった。詩人ウォルター・サヴェッジ・ランドーは、ラグビー校在学中にギリシャ語で文章を書いた最初のイギリス人生徒の一人であると主張した。[ 16 ]アメリカ合衆国では、 1830年代にギリシャ親善主義が台頭し始め、「ローマへの愛着と古典文法への重点から、ギリシャとその社会、芸術、文化の全体性への新たな焦点」が生まれた。[ 17 ]
19世紀には古典世界の影響力が低下し、古典教育の価値も低下した。[ 18 ]特に米国では古典教育がエリート主義的であると批判されることが多かった。[ 19 ] 19世紀になっても、ラテン語で書かれた新しい文学作品はほとんどなく(この習慣は18世紀まで続いていた)、ラテン語の習得は重要性を失っていった。[ 10 ]それに応じて、19世紀以降の古典教育では、ラテン語の読み書きと話し言葉の能力の重要性がますます軽視されるようになった。[ 14 ]英国では、このプロセスは他のどの国よりも時間がかかった。作文は、 1870年代まで、この分野の新しい分野の人気が高まり始めるまで、英国の主要な古典スキルであり続けた。[ 20 ]同じ10年間に、オックスフォード大学とケンブリッジ 大学でギリシャ語の必修化に対する最初の異議申し立てがあったが、最終的に廃止されるまでにはさらに50年かかった。[ 21 ]
19世紀には、ヨーロッパと北米における教育の主流としての古典学の影響は衰退しつつあったものの、この学問分野は急速に進化を遂げました。古典学は、特に18世紀末から19世紀初頭にかけて創出された「新文献学」によって、より体系的かつ科学的になっていきました。 [ 22 ]その研究対象範囲も拡大し、古代史と古典考古学が別個の学問分野ではなく、古典学の一部として捉えられるようになったのは19世紀のことでした。 [ 20 ]
20世紀には、古典研究は一般的ではなくなった。例えばイングランドでは、オックスフォード大学とケンブリッジ大学は1920年にギリシャ語の資格取得を学生に求めることをやめた。[ 21 ]また1950年代末にはラテン語の資格取得を学生に求めることをやめた。[ 23 ] 1988年にイングランド、ウェールズ、北アイルランドで国家カリキュラムが導入された際、古典については触れられていなかった。[ 23 ] 2003年までに、英国の公立学校のうち古典科目を学生に提供しているのはわずか10%程度だった。 [ 24 ] 2016年、イングランド、ウェールズ、北アイルランドで最大のAレベルおよびGCSE試験機関であるAQAは、古典文明、考古学、美術史のAレベル科目を廃止すると発表した。[ 25 ]これにより、イングランドで古典文明を科目として提供している試験機関は5つのうち1つだけとなった。この決定は考古学者や歴史家から即座に非難され、ガーディアン紙のナタリー・ヘインズはAレベルの廃止によって公立学校の生徒(全生徒の93%)から古典を学ぶ機会が奪われ、再び裕福な私立学校の生徒だけの独占領域になってしまうと述べた。[ 26 ]
しかし、古典研究はヨーロッパの他の地域ほど急速に衰退していない。2009年、ヨーロッパでのラテン語教育に関する会議論文集である「Meeting the Challenge」のレビューでは、イタリアではラテン語教育に反対する意見があるものの、ほとんどの中等学校では依然として必修となっていると指摘されている。 [ 27 ]フランスやギリシャの場合も同じことが言える。実際、古代ギリシャ語はギリシャの中等教育で必修科目の一つであるが、フランスではラテン語は大多数の中学校と高校で選択できる選択科目の一つとなっている。古代ギリシャ語も現在でも教えられているが、ラテン語ほど多くはない。
近代古典研究の最も顕著な特徴の一つは、その分野の多様性である。伝統的に古代ギリシャ・ローマに焦点を当ててきたが、現在では古代地中海世界全体を研究対象とし、北アフリカや中東の一部にも研究対象を広げている。[ 28 ]

文献学は、文字資料に保存されている言語を研究する学問であり、したがって古典文献学は、古典時代のラテン語とギリシャ語の古典言語で書かれたあらゆるテキストの解明に取り組んでいます。[ 29 ] 古典文献学の起源はルネッサンスにあり、人文主義的な知識人が古典時代のラテン語、特にキケロのラテン語に戻ろうとし、[ 30 ]学者たちが古代テキストのより正確な版を作成しようとしました。[ 31 ]今日でも使用されている文献学の原則のいくつかは、この時期に開発されました。たとえば、写本が以前に現存する写本の写しであることが示されれば、それは原本に関するそれ以上の証拠にはならないという観察は、早くも1489年にアンジェロ・ポリツィアーノによってなされました。[ 32 ]他の文献学的ツールの開発にはより長い時間がかかりました。例えば、より難しい読み方がより簡単な読み方よりも優先されるべきであるという原則の最初の声明は、1697年にジャン・ル・クレルクによって発表されました。[ 33 ]
古典文献学という近代的な学問分野は、19世紀初頭のドイツで始まりました。[ 22 ]この時期に、文献学の科学的原理が一貫した全体像としてまとめられ始め、[ 34 ]学者たちがどの写本が最も正確であるかを判断するための一連の規則が提供されました。[ 35 ]この「新文献学」として知られる学問は、写本の系譜の構築を中心に据え、既存の写本よりも原典に近い仮説上の共通祖先を再構築することができました。[ 36 ]

古典考古学は考古学の中で最も古い分野であり、[ 37 ]その起源は1760年代のJJヴィンケルマンのヘルクラネウムの研究に遡ります。 [ 38 ]しかし、古典考古学が西洋古典学の伝統の一部となったのは19世紀最後の数十年になってからでした。[ 38 ] 1880年代の改革後、初めてケンブリッジ大学の古典三部作の一部に含まれましたが、オックスフォードの偉人の一部になったのはずっと後のことでした。[ 21 ]
19世紀後半には、シュリーマンによるトロイとミケーネの発掘、オリンピアとデロス島の最初の発掘、アーサー・エヴァンスによるクレタ島、特にクノッソスでの調査が行われた。[ 39 ]この時期には重要な考古学協会も設立され(例: 1879年のアメリカ考古学協会)、[ 40 ]アテネとローマの多くの海外考古学研究所(1881年のアテネのアメリカ古典学院、 1886年のアテネ大英学校、1895年のローマアメリカアカデミー、 1900年のローマ大英学校)も含まれていた。[ 41 ]
近年、古典考古学は他の分野の理論的変化にほとんど関与しておらず、[ 42 ] 1960年代に物質文化の研究から得られる一般法則の発展を強調した「新考古学」の人気をほとんど無視している。 [ 43 ]新考古学は、その基本的な手法が広く受け入れられているにもかかわらず、古典考古学の伝統的な考え方を持つ学者から依然として批判されている。[ 44 ]
美術史家の中には、古典世界における芸術の発展に焦点を当てた研究を行う人もいます。実際、古代ローマとギリシャの美術と建築は非常に高く評価されており、今日の多くの芸術の中心となっています。例えば、古代ギリシャ建築はドーリア式、イオニア式、コリント式といった古典様式を生み出しました。パルテノン神殿は今もなお、古典世界の建築の象徴です。
ギリシャの彫刻はよく知られており、私たちはペイディアスなど、古代ギリシャの芸術家の名前をいくつも知っています。
文献学、考古学、美術史といった学問分野において、学者たちは現存する文学的・物理的な遺物の批判的研究を通して文明の歴史と文化を理解し、古代世界とその人々の歴史を紡ぎ、確立しようと努めます。しかし、この作業は物理的な証拠の不足のために困難を極めています。例えば、スパルタはギリシャの主要な都市国家でしたが、研究に使える証拠はほとんど残っておらず、残っているのはスパルタの主要なライバルであるアテネからのものです。同様に、ローマ帝国はエトルリア人のような、征服された以前の文明の証拠(文化遺物)のほとんどを破壊しました。
英語の「philosopher(哲学)」という言葉は、おそらくピタゴラスによって造られた「知恵への愛」を意味するギリシャ語のφιλοσοφίαに由来しています。この言葉自体と同様に、今日私たちが知っている哲学という学問は古代ギリシャ思想にその起源を持ち、マーティン・ウェストによれば「私たちが理解する哲学はギリシャの創造物である」とのことです。[ 45 ]古代哲学は伝統的に論理学、物理学、倫理学の3つの分野に分かれていました。[ 46 ]しかし、古代哲学者の著作のすべてがこれらの3つの分野のいずれかに明確に当てはまるわけではありません。例えば、アリストテレスの『弁論術と詩学』は西洋では伝統的に「倫理学」に分類されてきましたが、アラビア世界では論理学に分類されていました。実際には、どちらのカテゴリーにも明確には当てはまりません。[ 46 ]
18世紀最後の10年間から、古代哲学の学者たちはこの学問を歴史的に研究し始めました。[ 47 ]それまでの古代哲学の研究は、年代順や古代思想家の推論の再構築には無関心でしたが、ヴォルフガング=ラーニアー・マンが「新哲学」と呼ぶものによって、この状況は変わりました。[ 48 ]
古典学のもう一つの学問分野は「受容研究」であり、[ 49 ] 1960年代にコンスタンツ大学で発展した。[ 50 ] 受容研究は、古典文献の研究者がそれをどのように理解し解釈したかに関心を持つ。[ 50 ] そのため、受容研究は、歴史的文脈の中で行われる読者と文献の双方向の相互作用[ 51 ]に関心を持つ。[ 52 ]
「受容の美学」という概念は1967年にハンス・ロバート・ヤウスによって初めて提唱されましたが、受容理論の原理はそれよりずっと以前に遡ります。[ 51 ] 1920年には早くもT・S・エリオットが「過去は現在によって変化するのと同様に、現在も過去によって方向づけられる」と記しています。[ 53 ]チャールズ・マーティンデールはこれを、現代受容理論の多くのバージョンにおける「基本原理」と表現しています。[ 51 ]
古代ギリシャは、紀元前8世紀に始まるアルカイック期から、紀元前146年のコリントスの戦い後のローマによるギリシャ征服まで続くギリシャ史の時代に属する文明である。紀元前5世紀から4世紀の古典期は、伝統的にギリシャ文明の絶頂期と考えられてきた。 [ 54 ]ギリシャ史の古典期は、一般的にペルシャ戦争の始まりにペルシャによる第一次および第二次ギリシャ侵攻から始まり、 [ 55 ]アレクサンダー大王の死で終わったと考えられている。
古代ギリシャ文化はローマ帝国に強い影響を与え、ローマ帝国はその文化の一部を地中海地域やヨーロッパの多くの地域に伝えました。そのため、古代ギリシャは西洋文明の基礎となった重要な文化であると一般的に考えられています。

古代ギリシャ語は、古代ギリシャおよび古代世界におけるアルカイック期(紀元前 8世紀から6世紀頃)、古典期(紀元前5 世紀から4世紀頃)、ヘレニズム期(紀元前 3世紀から6世紀頃)に及ぶギリシャ語の発展段階です。紀元前2千年紀にはミケーネ文明のギリシャ語が先行していました。ヘレニズム期はコイネー(共通ギリシャ語)または聖書ギリシャ語として知られ、後期には中世ギリシャ語へと徐々に変化しました。コイネーは初期の形態において古典ギリシャ語に酷似していますが、独自の歴史的段階とみなされています。コイネー期以前の古典期およびそれ以前のギリシャ語には、いくつかの地域方言が含まれていました。
古代ギリシャ語は、ホメーロスや古代アテネの歴史家、劇作家、哲学者たちの言語でした。英語をはじめとする多くのヨーロッパ言語の語彙に多くの語彙をもたらし、ルネサンス以降、西洋の教育機関では標準的な学習科目となっています。古代ギリシャ語の語根をラテン語化した形は、多くの種の学名やその他の科学用語に用いられています。
現存するギリシャ文学作品の中で最も古いのは叙事詩である。ホメロスの『イリアス』と『オデュッセイア』は、今日まで残る最古の作品であり、おそらく紀元前8世紀に作曲されたと考えられる。[ 56 ]これらの初期の叙事詩は口承によって創作され、文字は用いられなかった。[ 57 ] ホメロスの叙事詩が作曲されたのとほぼ同時期に、ギリシャ語アルファベットが導入された。現存する最古の碑文は紀元前750年頃のものである。[ 58 ]
ヨーロッパ演劇は古代ギリシャで発明された。伝統的に、これは紀元前6世紀半ば頃のテスピスに帰せられるが[ 59 ] 、現存する最古のギリシャ演劇作品は紀元前472年に書かれたアイスキュロスの悲劇『ペルシア人』である[ 60 ] 。初期のギリシャ悲劇は合唱団と2人の俳優によって上演されていたが、アイスキュロスの晩年には、アイスキュロス自身かソポクレスによって、3人目の俳優が導入された[ 60 ]。現存する最後のギリシャ悲劇は、エウリピデスの『バッカイ』とソポクレスの『コロノスのオイディプス』で、どちらも紀元前5世紀末の作品である[ 61 ] 。
現存するギリシア喜劇は悲劇よりも後に始まり、現存する最古の作品はアリストパネスの『アカルナイ人』で紀元前425年のものである。[ 62 ]しかし、喜劇の歴史は紀元前486年にまで遡り、ディオニュシア祭で、それよりずっと以前の悲劇の競争に加えて、喜劇の競争も始まった。[ 62 ] 5世紀の喜劇は「古喜劇」と呼ばれ、アリストパネスの現存する11の戯曲といくつかの断片のみが残っている。[ 62 ]アリストパネスの死後60年、次にまとまった作品が現存する喜劇作家はメナンドロスであり、その作風は「新喜劇」として知られる。[ 63 ]
ギリシャ神話は、古代ギリシャ人が神々や英雄、世界の本質、そして彼ら自身の崇拝や儀式の起源と意義について語る神話と伝説の総体です。これらは古代ギリシャの宗教の一部でした。現代の学者たちは、これらの神話を参照し、古代ギリシャとその文明の宗教的・政治的制度に光を当て、神話創造そのものの本質を理解しようと研究しています。
ギリシャ宗教は、古代ギリシャにおいて民衆による公的宗教とカルト的慣習の両方の形で実践されていた信仰と儀式の集合を包含していました。これらの様々なグループは、多くの共通点を有しながらも、ギリシャの宗教、あるいは「カルト」を複数形で呼ぶことができるほど多様でした。また、ギリシャ宗教はギリシャ国外、そして近隣の島々にも広がっていました。
多くのギリシャ人は、ゼウス、ポセイドン、ハデス、アポロン、アルテミス、アフロディーテ、アレス、ディオニュソス、ヘパイストス、アテナ、ヘルメス、デメテル、ヘスティア、ヘラといった主要な神々を認識していました。しかし、ストア哲学や一部のプラトン主義といった哲学では、超越的な唯一の神を前提としているかのような表現が用いられていました。異なる都市で同じ神々が崇拝されることもよくあり、時には神々を区別し、地域性を示す称号が付けられることもありました。

古代ギリシャ哲学の最古の現存は紀元前6世紀に遡り、アリストテレスによればミレトスのタレスが最初のギリシャ哲学者と考えられている。[ 64 ]その他の影響力のあるプレソクラテス哲学者には、ピタゴラスやヘラクレイトスがいる。紀元前5世紀から3世紀にかけての古典アテネ哲学で最も有名で重要な人物は、ソクラテス、その弟子プラトン、そしてプラトンのアカデミーで学び、その後リュケイオンとして知られる独自の学校を設立したアリストテレスである。キュニコス派、ストア派、エピクロス派を含む後のギリシャ哲学の学派は、ローマによるギリシャ併合後も、古典後世界においても影響力を持ち続けた。
ギリシャ哲学は、政治哲学、倫理学、形而上学、存在論、論理学、さらには生物学や修辞学など、今日では哲学の一部とは考えられていない分野を含む、多岐にわたる主題を扱っていました。
古代ローマの言語はラテン語で、イタリック語族に属していました。現存する最も古いラテン語の碑文は紀元前7世紀のもので、パレストリーナのブローチに刻まれています。この時点から紀元前1世紀初頭までのラテン語は古期ラテン語として知られています。現存するラテン語文学のほとんどは紀元前1世紀から紀元後2世紀までの古典ラテン語です。ラテン語はその後、後期古典古代期に使用される後期ラテン語へと進化しました。後期ラテン語は古典古代が終わった後も長く存続し、最終的には紀元9世紀頃にロマンス諸語の書き言葉に取って代わられました。ラテン語の文学形式とともに、一般に俗ラテン語として知られる古代を通じて使用されていた様々な方言が存在しました。これらは主に落書きやウィンドランダの粘土板などの資料に保存されています。
ラテン文学は紀元前240年、ローマの観客がリウィウス・アンドロニカスによるギリシア語から翻案された劇を見た時に始まったと思われる。アンドロニカスはまた、ホメロスの『オデュッセイア』を土星韻文に翻訳した。詩人のエンニウス、アッキウス、パトルウィウスらが後に続いた。彼らの作品は断片的にしか現存していない。完全な例が残っている最初期のラテン語作家は劇作家のプラウトゥスとテレンスである。最も有名で高く評価されているラテン文学の多くは古典期のものであり、ウェルギリウス、ホラティウス、オウィディウスなどの詩人、ユリウス・カエサル、タキトゥスなどの歴史家、キケロなどの弁論家、小セネカ、ルクレティウスなどの哲学者がいる。後期ラテン語作家にはラクタンティウス、テルトゥリアヌス、アンブロシウスなど多くのキリスト教作家が含まれる。歴史家アミアヌス・マルケリヌスなどの非キリスト教徒の著者の著作も保存されています。
伝説によると、ローマ市は紀元前753年に建設された。[ 65 ]実際には、パラティーノの丘が築かれた紀元前1000年頃からこの地に人が住んでいた。[ 66 ]市はもともと、最初はローマ王、次にエトルリア人の王によって統治されていた。ローマの伝承によると、ローマ初のエトルリア人王タルクィニウス・プリスクスは紀元前616年から統治していた。[ 67 ]紀元前6世紀の間に、市はラティウム全域に影響力を拡大した。[ 68 ] 6世紀末頃、伝統的に紀元前510年頃、ローマ王は追放され、市は共和国となった。[ 69 ]
紀元前387年頃、アッリアの戦いの後、ローマはガリア人に略奪された。[ 70 ]しかし、すぐにこの屈辱的な敗北から立ち直り、381年にラティウムのトゥスクルムの住民がローマ市民となった。これがローマ市民権がこのように拡大された最初のケースであった。[ 71 ]ローマはその勢力範囲を拡大していき、269年までにはイタリア半島全体がローマの支配下に入った。[ 72 ]その後まもなく、264年に第一次ポエニ戦争が始まり、241年まで続いた。[ 73 ]第二次ポエニ戦争は218年に始まり、その年の終わりまでにカルタゴの将軍ハンニバルがイタリアに侵攻した。[ 74 ]この戦争でローマはカンナエの戦いでその時点で最悪の敗北を喫した。ローマがそれまでに投入した最大の軍隊は壊滅し、それを率いていた二人の執政官のうち一人が殺害された。[ 75 ]しかし、ローマは戦いを続け、スペインの大部分を併合し[ 76 ]最終的にカルタゴを破り、カルタゴの主要国としての地位を終わらせ、西地中海におけるローマの優位を確保した。[ 77 ]
古代地中海世界の古典言語は、あらゆるヨーロッパ言語に影響を与え、それぞれに国際的に応用可能な学術語彙を与えました。こうしてラテン語は、ラテン文学の黄金時代と銀の時代の高度に発達した文化的産物から、17世紀まで外交、科学、哲学、宗教の分野で国際共通語へと発展しました。それよりはるか以前に、ラテン語はロマンス諸語へと、古代ギリシャ語は現代ギリシャ語とその方言へと発展しました。専門的な科学技術用語においては、ラテン語とギリシャ語の影響が顕著です。ローマカトリック教会の公用語である教会ラテン語は、現代世界において古典世界の生きた遺産として残っています。
ラテン語は古典世界をはるかに超えて影響を与えました。ローマ帝国の崩壊後も長きにわたり、ヨーロッパにおいて真剣な文書を作成するための主要な言語であり続けました。[ 78 ]現代のロマンス諸語(フランス語、イタリア語、ポルトガル語、ルーマニア語、スペイン語、ガリシア語、カタロニア語)はすべてラテン語に由来しています。[ 79 ]ラテン語は今でもヨーロッパ文化の基盤となる要素と見なされています。[ 80 ]
古典世界の遺産は古典言語の影響にとどまりません。ローマ帝国は、スペイン、フランス、イギリスといった後のヨーロッパ帝国の手本となりました。[ 81 ]古典芸術は後の時代においても手本とされてきました。中世ロマネスク建築[ 82 ]や啓蒙時代の新古典主義文学[ 11 ]は、どちらも古典芸術の影響を受けており、その一例として挙げられます。また、ジェイムズ・ジョイスの『ユリシーズ』は、20世紀文学の中で最も影響力のある作品の一つです。[ 83 ]
これらの問題の両方に対する解決策の一つ(既に多くの大学で実施されている)は、古代地中海研究への移行である。そこでは、ギリシャ語とラテン語の言語と文学は大学院への進学と卒業のための唯一の道であり、ギリシャ・ローマ文化は古代アフリカ、西アジア/中央アジア、レバント地方の他の文化と並んで文脈化される。
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