エウヘメリズム

哲学と神話学の分野において、ユーヘメリズム（/ j uː ˈ h iː m ər ɪ z əm , - h ɛ m -/ ）は、神話の記述が実際の歴史的出来事や人物に由来すると推定される神話解釈のアプローチです。ユーヘメリズムは、歴史的記述が再話によって誇張され、文化的慣習を反映した詳細化や改変が蓄積されるにつれて神話になると考えています。紀元前4世紀後半に生きたギリシャの神話学者エウヘメロスにちなんで名付けられました。ブルフィンチの『神話学』などのより最近の神話文学では、ユーヘメリズムは神話の「歴史理論」と呼ばれています。[ 1 ]

エウヘメロスは、神話を歴史的観点から合理化しようとした最初の人物ではない。エウヘメロス的な見解は、サンクニアトン、クセノファネス、ヘロドトス、アブデラのヘカタイオス、エフォロスなどの初期の著作にも見られる。[ 2 ] [ 3 ]しかし、古典詩人エンニウス（紀元前239年生まれ）や近代作家アントワーヌ・バニエ（紀元後1673年生まれ）などの後世の思想家にエウヘメロスが与えた永続的な影響により、彼はこの学派の伝統的な創始者とみなされている。[ 4 ]

初期の歴史

プラトンの『パイドロス』に描かれた場面で、ソクラテスはボレアスとオリテュイアに関する神話のユーヘメリス的な解釈を提示しています

パイドロス。イーリッソス川へ向かう途中、パイドロスはソクラテスに地元の伝説の真偽について意見を尋ねる。 ソクラテスよ、ボレアースがイーリッソス川の岸からオリテュイアを連れ去ったと言われる場所は、このどこかではないかと知りたいものだ。 ソクラテス。そういう言い伝えがある。 パイドロス。そして、ここがまさにその場所なのか？小川は素晴らしく澄んでいて明るい。乙女たちが近くで遊んでいるような気がしてくる。 ソクラテス。その場所は正確にはここではなく、4分の1マイルほど下ったところ、アルテミス神殿へ渡るところで、そこにはボレアースの祭壇のようなものがあると思う。 パイドロス。私は今までそれには気が付かなかったが、お願いだから教えてほしい、ソクラテス、あなたはこの物語を信じますか？ ソクラテス。ソクラテスは、新しく発見された神話の哲学を探求する前に、自分自身を知りたいと望んでいる。 賢者は疑念を抱くものだ。そして、私も彼らと同じように疑念を抱いていたとしても、それは異端ではないだろう。オリテュイアがファルマキアと遊んでいた時に、北風に吹かれて近くの岩の上に流され、それが彼女の死因であったため、ボレアスにさらわれたと伝えられている、という合理的な説明ができたかもしれない。[ 5 ]

ソクラテスは、ボレアースがオリテュイアを誘拐した神話に対するユーヘメリズム的なアプローチを示している。彼は北風ボレアースの物語がどのように合理化されるかを示している。ボレアースと自然の突風を同一視することでオリテュイアは崖から突き落とされ、オリテュイアが歴史上の人物として認められる。しかしここで彼は、これが神話を否定することに等しいことを示唆している。ソクラテスはユーヘメリズム的な見解を持ちながらも、ケンタウロスやキマイラといった「不条理な形態」の神話上の生き物は容易に説明できないと指摘し、すべての神話が合理化できるという考えを嘲笑した。[ 6 ]

キュレネのテオドロスとキュレナイ人たちの古代懐疑主義哲学の伝統において、エウヘメロスは当時の宗教的信仰に対する新たな解釈方法を確立した。彼の著作は失われているものの、エウヘメロスはギリシャ神話の多くが自然現象あるいは歴史的出来事として解釈でき、後から語り直されることで超自然的な特徴が付与されたと信じていたことで名声を博した。その後、エウヘメロスはカリマコスをはじめとする反対者から無神論者とみなされた。[ 7 ]

神格化

エウヘメロスの見解は、人間、通常は王を神格化によって神々へと神格化するという考え方に基づいています。多くの文化において、王は神格化され、崇敬され、死後、あるいは時には統治中にさえも崇拝されました。シラクサの僭主ディオンは生前神格化されており、現代の学者たちは彼の神格化がすべての神の起源に関するエウヘメロスの見解に影響を与えたと考えています。[ 8 ]エウヘメロスはまた、ギリシャとエジプトの伝統が融合した セレウコス朝の神格化とプトレマイオス朝の「ファラオ化」が同時期に行われていた時代に生きていました

ゼウスの墓

エウヘメロスは、ゼウスはクレタ島で亡くなった人間の王であり、その墓は今もその名を刻んだ碑文とともにクレタ島で見つかるだろうと主張した。[ 9 ]しかしこの主張はエウヘメロスが始めたものではない。というのもクノッソスのエピメニデス（紀元前600年頃）の時代、クレタ島ではゼウスはクレタ島のどこかに埋葬されているというのが一般的な見解だったからである。このためクレタ人は無神論者とみなされることが多く、エピメニデスは彼ら全員を嘘つきと呼んだ（エピメニデスのパラドックスを参照）。エウヘメロスの神話観に反対したカリマコスは、クレタ島のゼウスの墓は捏造であり、ゼウスは永遠であると主張した。

クレタ人は常に嘘をつきます。主よ、クレタ人はあなたのために墓を建てたほどです 。しかし、あなたは死なれませんでした。あなたは永遠だからです。[ 10 ]

カリマコス讃歌に関する後世のラテン語スコリウムは、ゼウスの墓の起源を解明しようと試みた。それによると、墓碑銘には当初「ユピテルの息子ミノスの墓」と記されていたが、時を経て「息子ミノス」の文字は消え去り、「ユピテルの墓」だけが残った。このためクレタ人は、ゼウスが亡くなりそこに埋葬されたと誤解したという。[ 11 ]

エウヘメロスの影響を受けたポルピュリオスは、紀元3世紀にピタゴラスがクレタ島でゼウスの墓を発見し、墓の表面に「ここにゼウスと呼ばれるザンが亡くなり埋葬された」という碑文を刻んだと主張した。[ 12 ]ウァロもゼウスの墓について書いている。

キリスト教

異教に敵対する初期キリスト教徒は、教父たちのように、異教の神々の正当性を損なおうとしてエウヘメリズムを受け入れました。[ 13 ]初期キリスト教弁護者にとってのエウヘメリズムの見解の有用性は、アレクサンドリアのクレメンスの『諸君への呼びかけ』における勝利の叫びに要約されるかもしれません。「あなた方が頭を下げる者たちも、かつてはあなた方と同じ人間であったのだ。」[ 14 ]

知恵の書

第二正典である『ソロモンの知恵』には偶像の起源についてユーヘメリスト的な説明をしている一節がある。[ 15 ]

英語版ウィキソースにはこの記事に関連する原文があります:

初期キリスト教弁証家たち

初期キリスト教弁証家たちは、異教の神話は人間の作り出した寓話の集合に過ぎないという立場を裏付けるために、ユーヘメリストの論拠を展開した。北アフリカ出身でキリスト教に改宗したキプリアヌスは、西暦247年に短いエッセイ『偶像の虚しさについて』（ De idolorum vanitate）を著し、ユーヘメリストの論理的根拠はまるで証明を必要としないかのように主張している。キプリアヌスは次のように書き始めている。

民衆が崇拝する神々がそうでないことは、次のことから分かる。彼らはかつて王であり、王としての記憶のゆえに、死後も民衆に崇拝されるようになった。そのため、彼らのために神殿が建立され、死者の顔を模した像が彫られた。人々は彼らに敬意を表すため、犠牲を捧げ、祭日を祝った。こうして、当初は慰めとして用いられていたこれらの儀式は、後世に神聖なものとなった。

キプリアヌスは、メリケルテスとレウコテアの神格化といった例に直接言及する。「カストル（つまりカストルとポルックス）は、生きるために交代で死ぬ」と述べ、天上の双子が日々不死を分かち合っていることを示唆している。「クレタ島にはユピテルの洞窟があり、その墓所も見られる」とキプリアヌスは述べ、ゼウスとディオニュソスを混同させながらも、ミノア文明の洞窟信仰が紀元3世紀のクレタ島で依然として生き続けていたことを示している。キプリアヌスの解説では、異教信仰の融合主義を軽視し、各地の神々の個々の多様性を強調している。

このことから、神々の信仰は個々の国家や地方によってさまざまに変化しており、すべての人々が特定の神を崇拝しているわけではなく、それぞれの祖先に対する崇拝が独自に保たれている。

エウセビオスは年代記の中で、エウヘメリズムを用いて、バビロニアの神バアルは神格化された支配者であり、ベルス神は最初のアッシリア王であると主張した。[ 16 ]

エウヘメリスムの見解は、テルトゥリアヌス（『偶像崇拝について』）、マルクス・ミヌキウス・フェリクスのオクタウィウス、そしてオリゲネス[ 17 ]にも表明されている。5世紀にアルノビウスが合理化の根拠に基づいて異教を退けたのは、キプリアヌスを非常に詳細に解釈して解釈したためかもしれない。中世初期に最も影響力のあった百科事典の編纂者であるセビリアのイシドールスは、『神々の神々について』[ 18 ]の一章を費やし、ラクタンティウスの『異教徒が神であると主張する者たちは、かつては単なる人間であった』( Quos pagani deos asserunt, homines olim fuisse produntur )から導かれた原理を、数多くの例と精緻な神々の系譜を用いて説明している。彼は論理的に展開し、歴史を6つの主要な時期に区分し、神話的な王朝を創り出しながら、これらの神格化された人々をその中に配置しようとした。イシドルスのエウヘメリスム的な傾向は、ペトルス・コメストルの、広く翻訳された『スコラの歴史』（1160年頃執筆）の付録において、聖なる歴史と厳密に並行して成文化され、イシドルスはそれをさらに凝縮して、歴史化された物語として見られる異教の伝説の人物と旧約聖書の族長たちの力強い人間の精神との厳密な並行関係を提供している。[ 19 ]ブラガのマルティヌスは、著書『土着の矯正について』の中で、偶像崇拝はノアの家族の大洪水後の生存者が神の代わりに太陽や星を崇拝し始めたことに端を発すると書いている。彼の見解では、ギリシャの神々はかつて実在の人物であったノアの神格化された子孫であった。[ 20 ]

中世

中世のキリスト教著述家たちは、ボーヴェのヴァンサン、ペトルス・コメストル、ロジャー・ベーコン、ヴィテルボのゴドフロワなど、ユーヘメリズムを支持し続けました。[ 21 ] [ 22 ]ジョン・ダニエル・クックによると、中世のキリスト教学者たちは、次のことを信じていたため、ユーヘメリズムを支持しました

古代ギリシャ人とローマ人は多くの点で自分たちよりも優れていたが、宗教的信仰に関しては誤りを犯していた。中英語の主要な文献を英語以外の文献も相当数読み込んで考察すると、中世の人々はいわゆる神々を単なる空想の産物とみなすことはほとんどなく、むしろ神々が実在し、あるいはかつて実在したと信じ、時には実際の力を持っていたという事実が明らかになる。[ 21 ]

他の学者は次のように書いています。

この時期に、キリスト教弁証家たちはギリシャの合理主義哲学者たちの見解を採用し、エウヘメリズムの目的を捉えました。それは、ヘレニズム時代の神々の世俗的起源を説​​明することでした。エウヘメリズムは、簡潔に二つの方法で説明できます。第一に、最も厳密な意味では、エウヘメロスの『ヒエラ・アナグラフェ』におけるパンカイアとサトゥルヌスとウラノス族の歴史性に関する既知の見解を反映した運動です。これらの見解の主な源泉は、ラクタンティオスとディオドロスの伝承された記述です。第二に、最も広い意味では、ヘレニズム時代のすべての神々と英雄の世俗的起源を人間として説明しようとした合理主義運動です。

スノッリ・ストゥルルソンの「エウヘメリズム」

1220年頃に執筆された『散文のエッダ』の中で、アイスランドのキリスト教詩人で歴史家でもあるスノッリ・ストゥルルソンは、北欧の神々はもともと歴史上の指導者や王であったと提唱しています。神々の父であるオーディンは、小アジア出身の歴史上の人物として紹介され、その祖先はトロイア戦争時のトロイア王プリアモスにまで遡ります。[ 23 ] [ 24 ]

オーディンは北欧諸国に定住するために北へ旅し、当時 デンマーク、スウェーデン、ノルウェーを統治していた王家を確立しました。

そして、彼らが通過した国々では、彼らについて大いなる栄光が語られ、彼らは人間というよりも神のように見えた。[ 25 ]

スノッリのエウヘメリズムは初期キリスト教の伝統に従っています。

現代の世界では

神話のエウヘメリズム的な解釈は、16世紀から近世にかけて[ 26 ]現代まで続いた。1711年、フランスの歴史家アントワーヌ・バニエは著書『古代の神話と寓話の解説』の中で、ギリシア神話のエウヘメリズム的解釈を強く主張した。[ 27 ]ジェイコブ・ブライアントの『古代神話の新体系または分析』 （1744年）も、この時代におけるエウヘメリズムに関する重要な著作の一つであるが、聖書に基づいて論じられていた。19世紀初頭には、ジョージ・スタンリー・フェイバーも聖書エウヘメリズムの支持者であった。彼の著書『異教の偶像崇拝の起源』（1816年）では、すべての異教国家が同じ神々を崇拝しており、その神々はすべて神格化された人間であると説いた。聖書の影響を受けた文献以外では、神話が考古学的発見を検証できることを発見した考古学者の中には、ユーヘメリスト的な見解を支持する者もいました。ハインリヒ・シュリーマンは19世紀の著名な考古学者で、神話には歴史的真実が埋め込まれていると主張しました。シュリーマンは、ホメロスの作品に登場する場所や人物の歴史的真実性を主張しました。彼はトロイを発掘し、アガメムノンの仮面やプリアモスの宝など、ギリシャ神話の様々な人物に関連する遺物を発見したと主張しました。

眠れる女（マルタ、ハル・サフリエニの地下聖堂より）カリプソ役

ハーバート・スペンサーは、祖先崇拝を通して宗教の人間中心主義的起源を説​​明しようと、いくつかのユーヘメリズム的議論を採用した。一部の神話を歴史的出来事に基づく伝統的な記述として扱う解釈方法を合理化する手法は、現代の神話解釈の一部に共通する特徴である。

20世紀の詩人であり神話学者でもあるロバート・グレイヴスは、『白い女神』（1948年）や『ギリシャ神話』 （1955年）の中で、こうした「ユーヘメリスト的」解釈を数多く提示した。こうした神話が、以前のカルト体系の政治的・宗教的転覆を記録し、正当化しているという彼の主張は、広く批判され、ほとんどの学者に否定されている。[ 28 ]

ユーヘメリゼーション

作家リチャード・キャリアーは、「ユーヘメリゼーション」を「宇宙の神を取り上げ、後に神格化された実在の人物として歴史の特定の時点に置くこと」と定義しています

エウヘメロスは…架空の学者がゼウスとウラノスがかつて実在の王であったことを発見する様子を描いています。その過程で、エウヘメロスはこれらの「神王」の歴史を捏造しますが、ゼウスとウラノスが実在の人物であったという説得力のある証拠は存在しないことは周知の事実です。[ 29 ]

この枠組みでは、神話の記述が実際の歴史的出来事や人物に由来すると推定されるのではなく、そのような起源を持つと主張され、それに応じて歴史的記述が創作されます。つまり、「ユーヘメリズム」の通常の意味に反して、「ユーヘメライゼーション」では、神話上の人物が実際に（疑似）歴史的人物に変換されます。

関連項目

参考文献

  1. ^ブルフィンチ、トーマス著『ブルフィンチの神話』ホワイトフィッシュ：ケシンジャー、2004年、194ページ
  2. ^ S. Spyridakis：「ゼウスは死んだ：エウヘメルスとクレタ島」The Classical Journal 63.8（1968年5月、337-340ページ）338ページ。
  3. ^ヘロドトスはイオの神話（『歴史』第1章1節以降）とトロイア戦争の出来事（『歴史』第2章118節以降）について合理的な説明を行った。
  4. ^『神話学入門』ルイス・スペンス、1921年、42ページ。
  5. ^ベンジャミン、ジョウェット (1892)。パイドロス (ジョウェット) 。 pp. プラトン、フェードル。 229b–d –ウィキソース経由。
  6. ^パイドロス、229d
  7. ^ S. スピリダキス、1968 年、338–339 ページ。
  8. ^フランコ・デ・アンジェリスとベンジャミン・ガースタッド、「Euhemerus in Context」、 Classical Antiquity、Vol. 25、No. 2、2006 年 10 月、211 ～ 242 ページ。
  9. ^ゼウスは死んだ: エウヘメルスとクレタ島、S. スピリダキス、『クラシカル・ジャーナル』第63巻第8号、1968年5月、337–340頁。
  10. ^カリマコス『ゼウスへの賛歌』
  11. ^カリマコス讃歌集（英語詩訳、注釈付き）。これに、選りすぐりのエピグラム、同作者の『ベレニケの盃』 、オルフェウス讃歌6曲、テオクリトスによるプトレマイオス賛歌が添えられている。W・ドッド著、1755年、3ページ、脚注。
  12. ^『ギリシャ宗教研究へのエピレゴメナ』および『ギリシャ宗教の社会的起源の研究：テミス』ジェーン・エレン・ハリソン、ケシンジャー出版、2003年、57ページ。
  13. ^「ユーヘメリズム：古典的異教の中世的解釈」、ジョン・ダニエル・クック、スペキュラム、第2巻、第4号、1927年10月、397ページ。
  14. ^ Seznec (1995)、 The Survival of the Pagan Gods、Princeton University Press、p. 12 に引用。彼は、言及する数多くのキリスト教の例について、「このようにして、エウヘメリズムはキリスト教の論争家のお気に入りの武器となり、彼らはあらゆる場面でこの武器を利用した」と述べている (p. 13)。
  15. ^知恵 14:12–21
  16. ^クロニコン、パット。グラエカ XIX、コル。 132、133、i。 3.
  17. ^ Origen におけるユーメリズムとキリスト論: "Contra Celsum" III 22–43、Harry Y. Gamble、 Vigiliae Christianae、Vol. 33、No.1、1979 年 3 月、12 ～ 29 ページ。
  18. ^ Isidore、語源、book viii、ch. 12.
  19. ^セズネツ 1995:16.
  20. ^ 「第4章：6世紀のガリシアにおける異教徒の生き残り」。
  21. ^ a bジョン・ダニエル・クック、「ユーヘメリズム：古典的異教の中世的解釈」、スペキュラム、第2巻、第4号、1927年10月、396–410頁。
  22. ^ 13世紀のフランシスコ会修道士ロジャー・ベーコンは、ミネルヴァ、プロメテウス、アトラス、アポロ、イオ、メルクリウスといった古代の神々は、すべて神格化された人間であると主張した。『オプス・マイウス』 、J・H・ブリッジズ編、オックスフォード、1897年、46～47頁。
  23. ^ Brouwers, Josho (2021年5月20日). 「オーディンはトロイから来たのか？ ― 北欧神話のアナトリア起源」 . Ancient World Magazine . 2023年7月19日閲覧。
  24. ^リックス、ロバート (2010). 「東洋のオーディン：北方文化と文学における東方の軌跡」 .ヨーロッパ思想史. 36 (1): 47– 60. doi : 10.1016/j.histeuroideas.2009.10.006 .
  25. ^スノッリ・ストゥルルソン、トランス。アンソニー・フォークス、エッダ。みんな。 1987. (プロローグ、4 ページ)
  26. ^例えば、アーサー・ゴールディングが1567年に英訳したオウィディウスの『変身物語』の序文で、ゴールディングは当時のキリスト教徒読者がオウィディウスの異教の物語を解釈するための根拠を示している。彼はこう論じている。「異教徒たちは真実にして永遠の神を知らなかった。それが彼らに、被造物に神の名を授ける原因となったのだ」。
  27. ^『近代神話の台頭 1680-1860』、バートン・フェルドマン、ロバート・D・リチャードソン、インディアナ大学出版局、2000年、86ページ。
  28. ^
  29. ^キャリア、リチャード（2014年）『イエスの歴史性について』シェフィールド・フェニックス・プレス、222ページ。ISBN 9781909697355。
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