実存主義

左から右、左上から:セーレン・キェルケゴール、フリードリヒ・ニーチェ、フョードル・ドストエフスキー、ジャン＝ポール・サルトル、シモーヌ・ド・ボーヴォワール、アルベール・カミュ

実存主義は、存在の不条理さや理解不能さにもかかわらず、人間が真の人生を送ろうとする闘いを探求する哲学的見解と探求の一派である。^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]}意味、目的、価値を探求する際に、実存主義の思想には、実存的危機、不安、勇気、自由などの概念が含まれることが多い。^{[ 4 ]}

実存主義は、思想における大きな相違点があるにもかかわらず、人間主体を重視するという点で共通していた19世紀と20世紀のヨーロッパの哲学者の何人かと関連している。^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]}現在実存主義と関連づけられている19世紀の人物には、哲学者のセーレン・キェルケゴールとフリードリヒ・ニーチェ、小説家のフョードル・ドストエフスキーがおり、彼らは皆、合理主義を批判し、意味の問題に取り組んでいた。しかし、実存主義という言葉は、20世紀半ばまで造語されず、その頃には、同時代の哲学者であるジャン＝ポール・サルトル、マルティン・ハイデッガー、シモーヌ・ド・ボーヴォワール、カール・ヤスパース、ガブリエル・マルセル、パウル・ティリッヒ、そしてより物議を醸すアルベール・カミュと最も関連づけられるようになった。

多くの実存主義者は、伝統的な体系的あるいは学問的な哲学は、そのスタイルと内容において抽象的すぎて、具体的な人間の経験からかけ離れているとみなした。^{[ 8 ] [ 9 ]}実存主義思想における主要な美徳は真正性である。^{[ 10 ]}実存主義は哲学以外にも、神学、演劇、芸術、文学、心理学など、多くの分野に影響を与えた。 ^{[ 11 ]}

実存主義哲学は多様な視点を包含していますが、根底には共通の共通概念があります。その中でも、実存主義の中心的な信条は、個人の自由、個人の責任、そして意図的な選択が、自己発見の追求と人生の意味の決定に不可欠であるというものです。^{[ 12 ]}

語源

実存主義（フランス語：L'existentialisme ）という用語は、1940年代半ばにフランスのカトリック哲学者ガブリエル・マルセルによって造られた。 ^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}マルセルが1945年の講演会でジャン＝ポール・サルトルに初めてこの用語を使用したとき、サルトルはそれを拒絶した。 ^{[ 16 ]}サルトルはその後考えを変え、1945年10月29日にパリのクラブ・マンテナントでの講演で実存主義というラベルを公的に採用し、その講演はL'existentialisme est un humanisme（実存主義はヒューマニズムである）として出版され、実存主義の思想を広める助けとなった短い本となった。^{[ 17 ]}マルセルは後にキルケゴールのエッセイ「アイロニーの概念について」に敬意を表して、新ソクラテス主義を支持して自らこのラベルを拒否するようになった。

一部の学者は、この用語は1940年代から1950年代のヨーロッパにおける文化運動、特にサルトル、シモーヌ・ド・ボーヴォワール、モーリス・メルロー＝ポンティ、アルベール・カミュといった哲学者の著作に関連したものを指すためにのみ使われるべきだと主張している。^{[ 5 ]}また、キルケゴールまでこの用語の範囲を広げる学者もいれば、ソクラテスまで遡る学者もいる。^{[ 18 ]}しかし、サルトルの哲学的見解と同一視されることも多い。^{[ 5 ]}

定義上の問題と背景

実存主義や実存主義者というレッテルは、多くの哲学者が死後かなり経ってから初めて用いられたため、歴史的な便宜上のものと見られることが多い。実存主義は一般的にキルケゴールに由来すると考えられているが、この用語を自らの記述として初めて採用した著名な実存主義哲学者はサルトルであった。サルトルは、「すべての実存主義者に共通するのは、実存が本質に先立つという根本的な教義である」という考えを唱えたと、哲学者フレデリック・コプルストンは説明している。^{[ 19 ]}哲学者スティーブン・クロウェルによると、実存主義を定義するのは比較的困難であり、体系的な哲学そのものではなく、特定の体系的な哲学を拒絶するために用いられる一般的なアプローチとして理解する方が適切であると主張している。^{[ 5 ]} 1945年の講演で、サルトルは実存主義を「一貫した無神論の立場からすべての帰結を引き出そうとする試み」と表現した。^{[ 20 ]}他の人々にとって、実存主義は神を拒絶する必要はなく、むしろ「意味のない宇宙における人間の意味の探求を検証し、「良い人生とは何か？」（良いと感じること、良い状態になること、良いことをすること）ではなく、「人生は何のために良いのか？」を問うものである。^{[ 21 ]}

スカンジナビア諸国以外では実存主義という用語がキルケゴールに由来すると考える人が多いが、キルケゴールがこの用語（あるいは少なくとも彼の哲学を説明する「実存的」という用語）を採用した可能性が高いのは、ノルウェーの詩人で文芸評論家のヨハン・セバスティアン・カマーマイヤー・ウェルハーフェンである^{[ 22 ]}。この主張は2つの出典から来ている。

• ノルウェーの哲学者エリック・ルンデスタッドは、デンマークの哲学者フレドリック・クリスチャン・シバーンに言及しています。シバーンは1841年に2度の対話を行ったとされており、1度目はウェルハーフェンと、2度目はキルケゴールとでした。最初の対話において、ウェルハーフェンは「ある種の思考を包含する言葉、つまり人生に対する親密で肯定的な態度、彼が実存的と表現した関係」を思いついたと考えられています。^{[ 23 ]}この言葉はその後、シバーンによってキルケゴールに伝えられました。
• 2つ目の主張は、ノルウェーの歴史家ルネ・スラッグスタッドによるもので、キルケゴール自身が「実存的」という用語が詩人からの借用語であると述べたことを証明したと主張した。彼は、キルケゴール自身が「ヘーゲル主義者は哲学を『実存的に』研究しない。これは、私がかつてウェルハーヴェンと哲学について話した際に使った言葉である」と述べたと強く信じている。^{[ 24 ]}

概念

存在は本質に先行する

サルトルは、実存主義の中心的命題は存在が本質に先行する、つまり個人は存在によって自らを形作るのであり、先入観や先験的なカテゴリー、つまり「本質」を通して認識することはできない、と主張した。個人の実際の生こそが、他者が恣意的に付与した本質ではなく、いわば「真の本質」を構成するものである。人間は自らの意識を通して、自らの価値を創造し、人生の意味を決定する。^{[ 25 ]}この見解は、本質が個人の存在に先行すると説いたアリストテレスとトマス・アクィナスの見解と矛盾する。^{[ 26 ]}この用語を明確に造語したのはサルトルだが、ハイデガーやキルケゴールといった実存主義哲学者の思想にも同様の考え方が見られる。

主観的思考者の形式、すなわち彼のコミュニケーションの形式は、彼のスタイルである。彼の形式は、彼が抱く対立物と同じくらい多様でなければならない。体系的な「eins, zwei, drei」は抽象的な形式であり、具体的なものに適用しようとすると必ず問題に直面する。主観的思考者が具体的であるのと同程度に、彼の形式もまた具体的に弁証法的でなければならない。しかし、彼自身が詩人でも倫理学者でも弁証法学者でもないのと同じく、彼の形式も直接的にはこれらのどれでもない。彼の形式は何よりもまず存在と関係していなければならず、この点において彼は詩的なもの、倫理的なもの、弁証法的なもの、宗教的なものを自由に使えるようにしなければならない。美的生産物の均衡のとれた性格に属する従属的な性格や設定などは、それ自体が広大である。主観的思考者にはただ一つの設定、すなわち存在しかなく、場所性などとは何の関係もない。舞台は、詩が成就をもたらす想像の妖精の国でもなければ、イングランドでもない。歴史的正確さも問題ではない。舞台は人間として存在するという内面性であり、具体化とは存在の範疇同士の関係である。歴史的正確さと歴史的現実性は広範である。

— セーレン・キェルケゴール (終わりのあとがき、Hong pp. 357–358.)

自己を定義するという命題を、誰もが何にでもなりたいと願うことができるという意味だと解釈する人もいます。しかし、実存主義の哲学者は、そのような願望は偽りの存在、つまりサルトルが「不誠実」と呼ぶものを構成すると言うでしょう。そうではなく、この言葉は、人は行動する限りにおいてのみ定義され、その行動に責任を負うという意味に解釈すべきです。他人に対して残酷な行為をする人は、その行為によって残酷な人間として定義されます。そのような人は、自らの新しいアイデンティティ（残酷な人間）に対して責任を負います。これは、遺伝子、つまり人間性に責任を負わせるという考えに反するものです。

サルトルは講演「実存主義はヒューマニズムである」の中で、「人間はまず存在し、自分自身と出会い、世界に湧き上がり、そしてその後に自分自身を定義する」と述べています。この言葉には、より肯定的で治療的な側面も暗示されています。つまり、人は異なる行動を選択し、残酷な人間ではなく善良な人間になることができるのです。^{[ 27 ]}

ジョナサン・ウェバーは、サルトルの「本質」という用語の使用を、様相的な意味、すなわち必然的な特徴としてではなく、目的論的な意味合いで解釈している。「本質とは、集合的に何らかの活動を行うように秩序づけられた一連の部分を持つという関係的性質である」^{[ 28 ] : 3 [ 5 ]}例えば、悪天候を防ぐことは家の本質に属し、そのために壁と屋根がある。人間は家とは異なり、内在する目的を持たない。人間は自由に目的を選択し、それによって本質を形作ることができる。したがって、人間の存在は本質に先行する。^{[ 28 ] : 1–4}

サルトルは自由について根本的な考えを抱いている。つまり、我々の目的を定めるのは我々自身だけであり、我々の計画は我々がそれを支持する以外には重みも慣性もない、という考え方である。^{[ 29 ] [ 30 ]}一方、シモーヌ・ド・ボーヴォワールは、人生の方向を変えようとする試みに対して抵抗を与える様々な要因が「沈殿」という用語でひとまとめにされていると主張する。沈殿自体は過去の選択の産物であり、現在において異なる選択をすることで変えることができるが、そのような変化はゆっくりと起こる。それは、移行が完了するまで、行為者の世界観を形作る慣性の力である。^{[ 28 ] : 5, 9, 66}

サルトルの実存主義の定義は、ハイデガーの最高傑作『存在と時間』 （1927年）に基づいていた。後に『ヒューマニズムに関する手紙』として出版されたジャン・ボーフレとの書簡の中で、ハイデガーはサルトルが自身の主観主義の目的のために彼を誤解しており、行為が反省されない限り行為が存在に優先するという意味ではないと示唆した。^{[ 31 ]}ハイデガーは「形而上学的言明の逆転は形而上学的言明のままである」と述べ、サルトルはこれらの概念とその歴史を検証することなく、単に本質と存在に伝統的に帰属されてきた役割を入れ替えただけだと考えていた。^{[ 32 ]}

不条理な

存在の不条理の象徴であるシシュポス。フランツ・シュトゥック作（1920年）

不条理の概念には、私たちが世界に与える意味以外には、世界には意味がないという考えが含まれています。この無意味さは、世界の非道徳性、あるいは「不公平さ」も包含しています。これは、人生の目的は神の戒律の履行であるとする伝統的なアブラハムの宗教的見解に反する点に顕著に表れています。 ^{[ 33 ]}不条理な人生を生きるということは、発見すべきものが何もないがゆえに、人間の存在に特定の意味を見出そうとしたり、追求したりする人生を拒絶することを意味します。アルベール・カミュによれば、世界や人間はそれ自体が不条理なわけではありません。この概念は、この二つを並置することによってのみ出現するものであり、人間と彼らが住む世界との不一致によって人生は不条理になるのです。^{[ 33 ]}この見解は、実存主義文学における不条理の二つの解釈の一つを構成しています。セーレン・キェルケゴールによって初めて提唱された第二の見解は、不条理は人間の行動と選択に限定されるというものである。これらは人間の自由から生じ、人間の外部にある基盤を揺るがすため、不条理とみなされる。^{[ 34 ]}

不条理は、「善良な人々には悪いことは起こらない」という主張とは対照的である。比喩的に言えば、世界には善人や悪人といったものは存在せず、起こることは起こるものであり、「善良な」人々にも「悪い」人々にも同じように起こる可能性がある。^{[ 35 ]}世界の不条理ゆえに、いつでも誰にでも何が起きてもおかしくなく、悲劇的な出来事が誰かを不条理との直接対決へと突き落とす可能性がある。キルケゴール、ベケット、カフカ、ドストエフスキー、イヨネスコ、ミゲル・デ・ウナムーノ、ルイジ・ピランデッロ、^{[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]}サルトル、ジョセフ・ヘラー、カミュの多くの文学作品には、世界の不条理に遭遇する人々の描写が含まれている。

カミュが『シシュポスの神話』の中で「真に深刻な哲学的問題はただ一つ、それは自殺である」と主張したのは、無意味さへの壊滅的な認識によるものである。こうした遭遇がもたらす可能性のある有害な結果に対する「処方箋」は、キルケゴールの宗教的「段階」から、不条理にもかかわらず粘り強く生き続けることへのカミュの主張まで、多岐にわたるが、人々が意味のあるすべてのものが崩壊するという絶え間ない危険にさらされるような生き方を避けるよう支援するという関心は、ほとんどの実存主義哲学者に共通している。意味のあるすべてのものが崩壊する可能性は、本質的に実存主義哲学に反する静寂主義の脅威となる。 ^{[ 40 ]}自殺の可能性はすべての人間を実存主義者にすると言われている。不条理主義の究極の英雄は、意味を持たずに生き、自殺に屈することなく立ち向かう。^{[ 41 ]}

事実

サルトルは『存在と無』（1943年）において、事実性（factity）を「それ自体」と定義し、人間においては存在と非存在の形態をとる。それは個人の人生における事実であり、ハイデガーによれば「私たちが世界に投げ込まれる方法」である。これは、事実性を個人の過去との関係で考えるとより容易に理解できる。つまり、個人の過去が現在に存在する人格を形成するのである。しかし、個人を過去に還元することは、個人が現在と未来において経験する変化を無視することになる。一方、個人の過去とは単に過去の自分であると言うことは、過去を現在の自己から完全に切り離すことになる。個人の具体的な過去を否定することは、真正ではないライフスタイルを構成するものであり、他の種類の事実性（あらゆる限界、アイデンティティ、価値観などを伴う人間の身体を持つこと）にも当てはまる。^{[ 42 ]}

事実性とは、制約であると同時に自由の条件でもある。人の事実性の大部分は本人が選ばなかったもの（出生地など）から成り立つという点で制約であるが、人の価値観はこれらの要因に大きく左右されるという意味で自由の条件でもある。しかし、人の事実性が固定されていたとしても、それが人を決定することはできない。人は自分の事実性に好きなだけ価値を割り当てることができる。例として、過去の記憶を全く持たない男性と、すべてを覚えている男性二人を考えてみよう。二人とも多くの犯罪を犯しているが、何も覚えていない最初の男性はごく普通の生活を送っているのに対し、過去の罠にかかったように感じている二番目の男性は、自分の過去を責めながら犯罪生活を続ける。彼が犯罪を犯すことに本質的なことは何もないのに、彼はその意味を過去に帰しているのである。

しかし、自己意識の進化の過程で事実性を無視することは、現在の自分を形作っている状況を否定することになり、本物ではない。現在の事実性を省みずに可能性のある計画のみに焦点を当てる例としては、現在そのための経済的手段がないという事実性を認めずに、金持ちになることに関連する将来の可能性（例えば、より良い車、より大きな家、より良い生活の質など）について絶えず考え続けることがあげられる。この例では、事実性と超越性の両方を考慮すると、本物の存在様式とは、本当の未来、または適度な給料の上昇という未来の事実性に到達するために、現在の財政状況を改善する可能性のある将来の計画（例えば、余分な時間を費やす、または貯金を投資する）を検討し、さらに手頃な価格の車の購入につながることだろう。

事実性のもう一つの側面は、不安を伴うことです。事実性によって制限されると、自由は不安を「生み出す」のです。そして、事実性が介入して自分の行動の責任を取る可能性が欠如していることも、不安を生み出します。

実存的自由のもう一つの側面は、人が自分の価値観を変えることができるということです。社会の価値観に関わらず、人は自分の価値観に責任を負います。実存主義における自由への焦点は、自由の結果として人が負う責任の限界と関連しています。自由と責任の関係は相互依存関係にあり、自由を明確にすることは、何に対して責任を負うのかについても明確にします。^{[ 43 ] [ 44 ]}

本物

多くの著名な実存主義者は、真正な存在というテーマを重要視しています。真正性とは、人は「自己を創造」し、その自己に従って生きなければならないという考えを包含しています。真正な存在とは、「自分の行為」や「自分の遺伝子」、あるいは他の本質が要求するようにではなく、自分自身として行動すべきです。真正な行為とは、自分の自由に従った行為です。自由の構成要素の一つに事実性がありますが、この事実性が人の超越的な選択を決定するほどではありません（そうであれば、人は自分の選択（超越性から選ばれたプロジェクト）を、自分の背景のせいにすることができます）。真正性と関連して、事実性とは、選択をする際に（キルケゴールの美学者のように無作為に「選択」するのではなく）、自分の実際の価値観に基づいて行動することであり、選択肢に異なる価値を持たせることなく、どちらか一方を選ぶのではなく、行為に責任を持つことを意味します。^{[ 45 ]}

対照的に、偽善とは、自らの自由に従って生きることを否定することです。これは、選択が無意味あるいはランダムであるかのように装ったり、何らかの決定論が真実であると確信したり、「こうあるべき」と行動する「模倣」など、様々な形をとります。

人が「どう行動すべきか」は、しばしば、その役割（銀行支店長、ライオン使い、セックスワーカーなど）における自分の行動のイメージによって決まる。サルトルは『存在と無』の中で、「悪意」を持ったウェイターの例を挙げている。彼は、非常に説得力のあるやり方ではあるものの、典型的なウェイターであるという「行為」を単に行っているだけである。^{[ 46 ]}このイメージは通常、社会規範に対応するが、だからといって社会規範に従った行動がすべて不誠実であるわけではない。重要なのは、自らの自由と責任に対する態度、そしてその自由に従ってどの程度行動しているかである。^{[ 47 ]}

他者と視線

他者（大文字の「O」で表記される）は、より正確には現象学とその間主観性に関する説明に属する概念である。しかし、実存主義の著作において広く用いられており、そこから導き出される結論は現象学的説明とは若干異なる。他者とは、ある人と同じ世界に住む別の自由な主体の経験である。最も基本的な形態において、この他者の経験こそが間主観性と客観性を構成する。明確に言えば、ある人が他者を経験し、この他者が世界（ある人が経験するのと同じ世界）を――「向こう側」から――経験する場合、その世界は、両方の主体にとって同一として「そこに」存在するものとして客観的に構成される。つまり、ある人は他者が、同じことを経験しているとして経験するのである。この他者の視線の経験は、「​​視線」（時には「凝視」）と呼ばれる。^{[ 48 ]}

この経験は、その基本的な現象学的意味では、世界を客観的なもの、そして自分自身を客観的に存在する主観性として構成する（人は他者のまなざしに見られる自分自身を、自分が見ている他者を主観性として経験するのと全く同じように経験する）が、実存主義においては、それは一種の自由の制約としても作用する。これは、まなざしが見るものを客観化する傾向があるためである。人がまなざしの中で自分自身を経験するとき、人は自分自身を無（物ではない）としてではなく、何か（何かである）として経験する。サルトルの、鍵穴から誰かを覗き込む男の例では、男は自分が置かれている状況に完全に巻き込まれている。彼は反省前の状態にあり、彼の全意識は部屋で起こっていることに向けられている。突然、背後で床板がきしむのが聞こえ、彼は他者から見られている自分自身に気づく。そして、彼は自分がしていることを他人がしているのを、つまりのぞき魔として認識するのと同じように、自分自身を認識しているため、羞恥心に満たされる。サルトルにとって、この恥の現象学的経験は他者の心の存在の証明となり、独我論の問題を克服する。意識的な恥の状態を経験するためには、他者の視線の対象として自分自身を意識する必要があり、他者の心が存在することを先験的に証明する必要がある。^{[ 49 ]}視線は、その者の事実性と共存する。

「視線」のもう一つの特徴は、他者が実際にそこにいる必要がないということである。床板のきしみ音は、単に古い家屋の揺れによるものだった可能性もある。「視線」は、他者が自分をどのように見ているかという、ある種の神秘的なテレパシー体験ではない（そこに誰かがいたとしても、その人はそれに気づかなかったかもしれない）。それは、他者が自分をどのように見ているかという、その人の認識に過ぎない。^{[ 50 ]}

不安と恐怖

「実存的不安」は、実存的恐怖、不安、苦悩とも呼ばれ、多くの実存主義思想家の間でよく使われる用語です。これは一般的に、人間の自由と責任の経験から生じる否定的な感情であるとされています。^{[ 51 ] [ 52 ]}典型的な例は、崖の上に立っているときに感じる経験です。崖から落ちることへの恐怖だけでなく、自分自身を投げ捨ててしまう可能性への恐怖も感じます。この「何も私を阻んでいない」という経験において、人は自分自身を投げ捨てるか、じっと立っているかを決めるものが何もないことを感じ、自分自身の自由を体験します。^{[ 53 ]}

不安は無に先行するものであり、この点が対象を持つ恐怖と異なる点です。恐怖の対象を取り除くための手段を講じることはできますが、不安にはそのような「建設的な」手段は不可能です。この文脈における「無」という言葉の使用は、自分の行動の結果に対する本質的な不安感、そして自由を不安として経験することで、その結果に対して自分が完全に責任を負っていることを認識するという事実に関係しています。人間には（例えば遺伝的に）、自分に代わって行動する、つまり何か問題が起きたときに責められるようなものは何も存在しません。したがって、すべての選択が恐ろしい結果をもたらす可能性があると認識されているわけではありません（そして、すべての選択が恐怖を助長するならば、人間の生活は耐え難いものになると言えるでしょう）。しかし、これは自由があらゆる行動の条件であり続けるという事実を変えるものではありません。

絶望

絶望は一般的に希望の喪失と定義される。^{[ 54 ]}実存主義においては、より具体的には、自己またはアイデンティティを定義する一つ以上の性質の崩壊に対する反応としての希望の喪失を指す。ある人がバスの運転手や立派な市民など、特定の存在になろうと努力していて、その存在そのものが危うくなった場合、通常は絶望の状態、つまり希望のない状態に陥る。例えば、歌う能力を失った歌手は、他に頼るもの、つまりアイデンティティを頼るものが何もない場合に絶望するかもしれない。彼らは自分の存在を定義するものになれないことに気づくのである。

実存主義における絶望の概念が従来の定義と異なるのは、実存主義的な絶望とは、あからさまに絶望していない時でさえも陥る状態であるという点である。人のアイデンティティが崩壊しうる性質に依存している限り、人は永続的な絶望の中にいる。そして、サルトルの用語によれば、従来の現実には個人のアイデンティティ感覚を構成するような人間の本質は存在しないため、絶望は普遍的な人間の状態である。キルケゴールは『Either/Or』の中でこれを次のように定義している。「各人が学べることを学ぶべきである。我々双方が学ぶべきことは、人の不幸は決して外部環境をコントロールできないことにあるのではないということである。なぜなら、そうすることで人は完全に不幸になるだけだからである。」^{[ 55 ]}『愛の営み』の中で彼はこう述べている。

神に見放された地上生活の世俗性が自己満足に閉じこもると、閉じ込められた空気は毒を帯び、瞬間は行き詰まり、静止し、展望は失われ、世俗性の中で窒息しないように、空気を浄化し有毒な蒸気を払いのける、爽やかで活気のあるそよ風の必要性が感じられる。… 愛をもってすべてのことに希望を持つことは、絶望して何も望まないことの反対である。愛はすべてに希望を持ちながら、決して恥じることはない。善の可能性に期待して自分を結びつけることは、希望することである。悪の可能性に期待して自分を結びつけることは、恐れることである。希望を選ぶという決断によって、人は見かけ以上に多くのことを決定する。なぜなら、それは永遠の決断だからである。

— セーレン・キェルケゴール『愛の作品』

実証主義と合理主義への反対

実存主義者は、人間を主として理性的であると定義することに反対し、したがって実証主義と合理主義の両方に反対する。実存主義は、人間は純粋な合理性ではなく主観的な意味に基づいて意思決定を行うと主張する。意味の源泉としての理性を拒絶することは、実存主義思想の共通のテーマであり、我々自身の根本的な自由意志と死の意識に直面したときに感じる不安と恐怖に焦点を当てることも同様である。キルケゴールは、客観的世界（例えば自然科学）と相互作用する手段として合理性を主張したが、実存的な問題に関しては、理性だけでは不十分である。「人間の理性には限界がある」^{[ 56 ]}

キルケゴールと同様に、サルトルは合理性の問題を指摘し、それを「不誠実」の一形態、つまり根本的に非合理的でランダムな現象の世界――「他者」――に構造を押し付けようとする自己の試みと呼んだ。サルトルによれば、合理性やその他の不誠実は、人々が自由に意味を見出すことを妨げる。不安や恐怖感を抑えようとするために、人々は日常の経験の中に自らを閉じ込め、それによって自由を放棄し、「他者」の「視線」（つまり、他者、あるいは少なくとも他者に対する自分の観念）に何らかの形で憑依されることを甘んじて受け入れている、とサルトルは主張した。^{[ 57 ]}

宗教

聖書を実存主義的に読むには、読者が自らが実存する主体であることを認識することが求められる。つまり、聖書の言葉を出来事の回想として研究するのだ。これは、読者の外部にあり、読者とは無関係だが、現実／神への感覚を育む可能性のある「真理」の集合を見ることとは対照的である。このような読者は、あたかも外部の主体が戒律を強制しているかのように戒律に従う義務を負うのではなく、戒律が読者の内にあり、内側から導いているかのように戒律に従う義務を負う。これは、キルケゴールが問いかける課題である。「より困難な課題を負っているのはどちらだろうか。日常生活から流星ほどの距離にある真剣な事柄を講義する教師か、それともそれを実践すべき学習者か？」^{[ 58 ]}ハンス・ヨナスやルドルフ・ブルトマンといった哲学者は、それぞれ初期キリスト教とキリスト教神学の分野に実存主義的脱神話化の概念を導入した^{[ 59 ]}。

ニヒリズムとの混同

ニヒリズムと実存主義は異なる哲学であるが、人間が意味を見つけたり創造したりすることを強いられる世界の一見無意味さから生じる苦悩と混乱という人間の経験に根ざしているため、しばしば混同される。 ^{[ 60 ]}混乱の主な原因は、フリードリヒ・ニーチェが両方の分野で重要な哲学者であったことである。

実存主義哲学者はしばしば、不安の重要性を強調します。不安とは、行動の客観的根拠が全く存在しないことを意味するからです。これはしばしば道徳的あるいは実存的なニヒリズムへと還元されます。しかし、実存主義哲学において普遍的なテーマとなっているのは、不条理との遭遇を乗り越えることであり、これはアルベール・カミュの哲学エッセイ『シシュポスの神話』（1942年）にも見られるように、「シシュポスは幸福な姿を想像しなければならない」というものです。^{[ 61 ]}実存主義哲学者が道徳や自ら創造した意味を否定することは非常に稀である。セーレン・キェルケゴールは宗教的なものの中にある種の道徳を取り戻した（ただし、彼はそれが倫理的であるとは認めなかった。宗教は倫理を保留するからである）。また、ジャン＝ポール・サルトルは『存在と無』 （1943年）の最後の言葉でこう述べている。「これらの問いはすべて、私たちを純粋な反省へと導き、付随的な（あるいは不純な）反省へと導くものであり、倫理的な次元においてのみその答えを見つけることができる。これらについては、今後の著作に委ねることにする。」^{[ 46 ]}

歴史

先駆者

実存主義は、その用語が使われる以前から、ヨーロッパの宗教思想の要素として長く存在していたと主張する者もいる。ウィリアム・バレットは、ブレーズ・パスカルとセーレン・キェルケゴールを具体的な例として挙げた。 ^{[ 62 ]}ジャン・ヴァールもまた、ウィリアム・シェイクスピアの『ハムレット』 （『生きるべきか死ぬべきか』）、ジュール・ルキエ、トーマス・カーライル、ウィリアム・ジェームズを実存主義者と位置付けた。ヴァールによれば、「プラトン、デカルト、カントといった偉大な哲学の起源は、実存的考察に見出される」という。^{[ 63 ]}実存主義の先駆は、イランのイスラム哲学者ムッラー・サドラー（1571年頃-1635年）の著作にも見出すことができる。彼は「実存は本質に先行する」と唱え、「生き生きと活動的」と評される エスファハーン学派の主要な解釈者となった。

19世紀

キルケゴールとニーチェ

キルケゴールは、一般的に最初の実存主義哲学者と考えられています。^{[ 5 ] [ 64 ] [ 65 ]}彼は、理性や社会、宗教的正統性ではなく、各個人が人生に意味を与え、誠実に、つまり「本物」に生きるという使命を負っていると主張しました。 ^{[ 66 ] [ 67 ]}

キルケゴールとニーチェは、実存主義運動の基礎を成す最初の哲学者とみなされる二人ですが、どちらも「実存主義」という用語を使用しておらず、20世紀の実存主義を支持したかどうかは定かではありません。彼らは、数学や科学の客観的真理よりも主観的な人間経験に焦点を当てました。数学や科学は、人間の経験を真に理解するにはあまりにも乖離しすぎ、観察的すぎると彼らは考えていたからです。パスカルと同様に、彼らは人生の一見無意味な感覚との静かな葛藤や、退屈から逃れるための娯楽の利用に関心を抱いていました。パスカルとは異なり、キルケゴールとニーチェは、特に根本的な価値観や信念に関して、自由な選択を行うことの役割、そしてそのような選択が選択者の性質やアイデンティティをどのように変化させるかについても考察しました。^{[ 68 ]}キルケゴールの信仰の騎士とニーチェの超人は、自らの存在の本質を定義するという点で、自由を示す人々の代表です。ニーチェの理想化された個人は、独自の価値観を発明し、それらが卓越する条件そのものを作り出す。対照的に、ヘーゲルの抽象化のレベルに反対し、ニーチェほどキリスト教に敵対的ではない（実際には歓迎的ではない）キルケゴールは、偽名を用いて、宗教的真理（特にキリスト教的真理）の客観的確実性は不可能であるだけでなく、論理的パラドックスに基づいているとさえ主張する。しかし、彼は信仰の飛躍が、人生の美的価値と倫理的価値の両方を超越し、それらの両方を含む、より高次の存在段階に到達するための可能な手段であることを示唆し続けている。キルケゴールとニーチェは、ポストモダニズムや様々な心理療法の流れを含む他の知的運動の先駆者でもあった。しかし、キルケゴールは、個人は自分の思考に従って生きるべきだと信じていた。^{[ 65 ]}

『偶像の黄昏』におけるニーチェの感情は、「存在は本質に先立つ」という考えに共鳴している。彼はこう書いている。「神も、社会も、両親や祖先も、そして人間自身も、人間にその性質を与える者 はいない…人間がそこにいること、人間がこれこれこうであること、人間がこのような状況や環境の中にいることに、誰も責任を負わない…人間は、ある特別な意志や目的の結果ではない…」^{[ 69 ]}この見解において、ニーチェは神の存在を否定し、それを「世界を救う」手段と見なしている。神の存在を否定することで、ニーチェは人間には神の教えに従って定められた目的があるという信念も否定している。

ドストエフスキー

実存主義にとっても重要な最初の文学作家はロシアのドストエフスキーであった。^{[ 70 ]}ドストエフスキーの『地下室の手記』は、社会に適応できず、自分で作り上げたアイデンティティに満足していない男を描いている。サルトルは実存主義に関する著書『実存主義はヒューマニズムである』の中で、実存的危機の例としてドストエフスキーの『カラマーゾフの兄弟』を引用している。ドストエフスキーの他の小説は、実存主義哲学で提起された問題を扱いながら、世俗的な実存主義から分岐するストーリーラインを提示している。例えば、『罪と罰』では、主人公のラスコーリニコフは実存的危機を経験し、その後、ドストエフスキー自身が提唱したものに近いキリスト教正教の世界観に向かっていく。^{[ 71 ]}

20世紀初頭

20世紀初頭、多くの哲学者や作家が実存主義の思想を探求した。スペインの哲学者ミゲル・デ・ウナムーノ・イ・フゴは、1913年の著書『人間と国家における生の悲劇的感覚』の中で、抽象的合理主義とは対照的に「肉と骨」の生を強調した。ウナムーノは体系的な哲学を拒絶し、個人の信仰の探求を主張した。彼は、ミゲル・デ・セルバンテスの小説『ドン・キホーテ』の同名キャラクターへの揺るぎない関心に象徴されるように、その探求の悲劇的、さらには不条理な性質に対する感覚を保持していた。小説家、詩人、劇作家であり、サラマンカ大学の哲学教授でもあったウナムーノは、司祭の信仰の危機を描いた短編小説『殉教者聖マヌエル善良』を著し、実存主義小説のアンソロジーに収録されている。もう一人のスペインの思想家、ホセ・オルテガ・イ・ガセットは1914年に著作の中で、人間の存在は常に、個々の人間とその人生の具体的な状況との結びつきとして定義されるべきであると主張した。「我は我であり、我の状況である」。サルトルも同様に、人間の存在は抽象的なものではなく、常に状況（ en situation）によって決まると信じていた。 ^{[ 72 ]}

マルティン・ブーバーは主要な哲学書をドイツ語で執筆し、ベルリン大学とフランクフルト大学で学び、教鞭を執ったが、ドイツ哲学の主流からは一線を画している。1878年、ウィーンのユダヤ人家庭に生まれた彼は、ユダヤ文化の研究者でもあり、シオニズムやハシディズムにも様々な時期に関わっていた。1938年、彼はエルサレムに永住した。彼の最も有名な哲学書は、1922年に出版された短編『我と汝』である。 ^{[ 73 ]}ブーバーにとって、科学的合理主義や抽象的な哲学思想によってあまりにも容易に見過ごされてきた人間存在の根本的事実は、「人間と人間」、いわゆる「間の領域」（「das Zwischenmenschliche」）で行われる対話である。^{[ 74 ]}

ロシアの哲学者レフ・シェストフとニコライ・ベルジャーエフは、革命後のパリ亡命中に実存主義思想家として広く知られるようになった。シェストフは1905年、早くも金言集『万物は可能』の中で、哲学における合理主義と体系化を批判した。ベルジャーエフは精神世界と日常の物的世界との間に根本的な区別を置いた。ベルジャーエフにとって、人間の自由は精神の領域、つまり科学的因果関係の概念とは無関係の領域に根ざしている。個々の人間が客観的世界に生きる限り、真の精神的自由から疎外されている。「人間」は自然主義的に解釈されるべきではなく、神の似姿として創造された存在、自由で創造的な行為の創始者として解釈されるべきである。^{[ 75 ]}彼はこれらのテーマに関する主要著作『人間の運命』を1931年に出版した。

ガブリエル・マルセルは、「実存主義」という用語を生み出すずっと以前から、初期のエッセイ「存在と客観性」（1925年）と『形而上学雑誌』（1927年）において、重要な実存主義的テーマをフランスの聴衆に紹介していた。^{[ 76 ]}哲学者であると同時に劇作家でもあったマルセルは、形而上学的疎外の状態、すなわち移ろいゆく生の中で調和を求める人間という個々人の境遇に、自身の哲学的出発点を見出した。マルセルにとって調和とは、「二次的省察」、つまり「弁証法的」ではなく「対話的」な世界へのアプローチを通して探求されるべきものであり、「驚嘆と驚嘆」を特徴とし、他者や神についての単なる「情報」ではなく、彼らの「存在」に開かれたものであった。マルセルにとって、そのような存在とは、単にそこに存在する（あるものが別のものの存在の中に存在するように）こと以上の意味を持っていた。それは「惜しみない」利用可能性、そして他者の意のままに自らを委ねる意志を意味していた。^{[ 77 ]}

マルセルは、二次的反省を抽象的かつ科学的・技術的な一次的反省と対比させ、抽象的デカルト的自我の活動と関連付けた。マルセルにとって、哲学とは、具体的な世界に受肉した、つまり具体化された、感覚と感情を持つ人間によって行われる具体的な活動であった。^{[ 76 ] [ 78 ]}サルトルは1940年代に自身の哲学に「実存主義」という用語を採用したが、マルセルの思想はサルトルの思想とは「ほぼ正反対」と評されている。^{[ 76 ]}サルトルとは異なり、マルセルはキリスト教徒であり、1929年にカトリックに改宗した。

ドイツの精神科医であり哲学者でもあったカール・ヤスパースは、後に実存主義を大衆が作り出した「幻影」と評した^{[ 79 ]} 。彼はキルケゴールとニーチェの影響を強く受けた自身の思想を「実存哲学」と呼んだ。ヤスパースにとって「実存哲学とは、人間が自己になろうとする思考方法である。…この思考方法は対象を認識するのではなく、思考者の存在を解明し、現実化する」^{[ 80 ] 。}

ハイデルベルク大学教授のヤスパースは、1928年にフライブルク大学でフッサールの教授職を引き継ぐ前にマールブルク大学の教授を務めていたハイデガーと面識があった。二人は哲学的な議論を数多く交わしたが、後にハイデガーが国家社会主義を支持したために疎遠になった。二人はキルケゴールを尊敬しており^{[ 81 ]}、1930年代にはハイデガーはニーチェについて盛んに講義した。しかしながら、ハイデガーをどの程度実存主義者とみなすべきかは議論の余地がある。『存在と時間』で彼は、哲学的説明を人間の存在（ダーザイン）に根ざしたものとし、実存的範疇（エクジスタンテアー）によって分析する方法を提示した。このため、多くの評論家がハイデガーを実存主義運動の重要人物として扱うようになった。

第二次世界大戦後

第二次世界大戦後、実存主義は、ベストセラー小説や戯曲、広く読まれたジャーナリズムや理論書を書いた二人のフランス人作家、ジャン＝ポール・サルトルとアルベール・カミュの著名さを通じて、よく知られた重要な哲学的・文化的運動となった。^{[ 82 ]}この時期には、ドイツ国外でも『存在と時間』の評判が高まった。

フランスの哲学者ジャン＝ポール・サルトルとシモーヌ・ド・ボーヴォワール

サルトルは1938年の小説『嘔吐』と1939年の短編集『壁』で実存主義のテーマを取り上げ、1943年には実存主義に関する論文『存在と無』を出版していたが、パリがドイツ占領軍から解放されてから2年後には、彼と彼の側近であるカミュ、シモーヌ・ド・ボーヴォワール、モーリス・メルロー＝ポンティらが実存主義として知られる運動の指導者として国際的に有名になった。^{[ 83 ]}非常に短い期間で、特にカミュとサルトルは戦後フランスの主要な知識人となり、1945年末までに「すべての聴衆に届く名声」を獲得した。^{[ 84 ]}カミュは最も人気のある左翼（かつてのフランスレジスタンス）新聞「コンバット」の編集者だった。サルトルは左翼思想誌『レ・タン・モデルヌ』を創刊し、2週間後には満員のクラブ・マンテナントで実存主義と世俗的ヒューマニズムに関する講演を行い、広く報道された。ボーヴォワールは「新聞が我々について論じない週はなかった」と記している。 ^{[ 85 ]}実存主義は「戦後最初のメディアブーム」となった。^{[ 86 ]}

1947年末までに、カミュの初期の小説や戯曲は再版され、新作戯曲『カリギュラ』は上演され、小説『ペスト』も出版された。サルトルの『自由への道』三部作の最初の二作と、ボーヴォワールの小説『他人の血』も出版された。カミュとサルトルの作品はすでに外国版で出版されていた。パリを拠点とするこの実存主義者たちは、すでに有名になっていた。^{[ 83 ]}

サルトルは1930年にドイツへ渡り、エドムント・フッサールとマルティン・ハイデッガーの現象学を研究した。^{[ 87 ]}そして彼らの研究に対する批判的なコメントを彼の主要論文『存在と無』に盛り込んだ。ハイデッガーの思想は、1930年代にパリで行われた一連の講義でアレクサンドル・コジェーヴがヘーゲルを説明する際に用いたことで、フランスの哲学界にも知られるようになった。 ^{[ 88 ]}講義は非常に影響力があり、聴衆にはサルトルやメルロ＝ポンティだけでなく、レーモン・クノー、ジョルジュ・バタイユ、ルイ・アルチュセール、アンドレ・ブルトン、ジャック・ラカンがいた。^{[ 89 ]} 『存在と時間』からの一部が1938年にフランス語で出版され、彼のエッセイがフランスの哲学雑誌に掲載され始めた。

フランスの哲学者、小説家、劇作家のアルベール・カミュ

ハイデガーはサルトルの著作を読んで、最初は感銘を受け、次のようにコメントした。「ここで私は初めて、私の思考の領域を根底から経験している独立した思想家に出会ったのです。あなたの著作は、私がこれまで出会ったことのないほど、私の哲学を即座に理解していることを示しています。」^{[ 90 ]}しかし後に、フランスの弟子ジャン・ボーフレの問いに応えて、^{[ 91 ]}ハイデガーは『ヒューマニズムに関する手紙』の中でサルトルの立場や実存主義全般から距離を置いた。^{[ 92 ]}ハイデガーの名声は1950年代から1960年代にかけてフランスで高まり続けた。1960年代、サルトルは『弁証法的理性批判』の中で実存主義とマルクス主義の調和を試みた。彼の著作全体を通して、自由と責任が主要なテーマであった。

カミュはサルトルと仲たがいするまで友人であり、『反逆者』、『アルジェの夏』、『シシュポスの神話』 、『異邦人』など、実存主義的なテーマを扱った作品を数多く執筆した。『異邦人』は「カミュにとっては苛立たしいことだっただろうが、実存主義小説の典型と見なされていた」^{[ 93 ]} 。カミュは他の多くの人々と同様に、実存主義というレッテルを拒否し、自身の作品は不条理に立ち向かうことに焦点を当てていると考えていた^{[ 94 ]。} 『異邦人』の中で、カミュはギリシャ神話のシシュポスのアナロジーを用いて存在の無益さを示している。神話の中で、シシュポスは永遠に丘の頂上まで岩を転がし続けることを強いられるが、頂上に到達しても岩は再び底まで転がり落ちる。カミュは、この存在は無意味だが、シシュポスはただひたすら努力を続けることで、最終的にその課題に意味と目的を見出すと信じている。この本の前半には、キルケゴール、シェストフ、ハイデガー、ヤスパースの著作の中でカミュが実存主義哲学とみなしたものに対する長い反論が含まれています。

シモーヌ・ド・ボーヴォワールは、サルトルのパートナーとして人生の大半を過ごした重要な実存主義者であり、 『第二の性』や『多義性の倫理』などの著作の中で、フェミニズム的な実存主義倫理について著述した。サルトルとの関係から見過ごされがちであったが^{[ 95 ]} 、ボーヴォワールは実存主義とフェミニズムなどの他の思想形態を融合させた。これは当時としては前例のないことであり、カミュなどの作家仲間から疎外される結果となった。^{[ 71 ]}

キルケゴールとカール・バルトに続く重要な実存主義神学者であるパウル・ティリッヒは、実存主義の概念をキリスト教神学に適用し、実存主義神学を一般大衆に紹介することに貢献した。彼の代表作『生きる勇気』は、キルケゴールの不安と人生の不条理の分析を踏襲しつつも、現代人は人生の不条理にもかかわらず、神を通して自己を獲得しなければならないという命題を提示している。ルドルフ・ブルトマンは、キルケゴールとハイデガーの実存哲学を用いて、キリスト教の神話的概念を実存主義的概念へと解釈することで、キリスト教の脱神話化を図っ た。

実存主義現象学者モーリス・メルロー＝ポンティは、一時期サルトルの仲間であった。メルロー＝ポンティの『知覚の現象学』（1945年）は、フランス実存主義の主要な主張として認められている。^{[ 96 ]}メルロー＝ポンティの著作『ヒューマニズムとテロル』はサルトルに大きな影響を与えたと言われている。しかし、後年、二人は修復不可能なほど意見が対立し、サルトルに味方した ボーヴォワール^{[ 71 ]}など、多くの実存主義者を分裂させた。

イギリスの作家、コリン・ウィルソンは1956年に研究書『アウトサイダー』を出版し、当初は批評家から高い評価を得た。本書と他の著書（例えば『新実存主義入門』）を通して、ウィルソンは自らが悲観主義的だと認識していた哲学に新たな活力を与え、より幅広い読者に届けようと試みた。しかし、ウィルソンは学術的な教育を受けていなかったため、その著作は専門の哲学者から厳密さと批判的基準の欠如を理由に批判された。^{[ 97 ]}

哲学以外の影響

美術

映画とテレビ

『突撃!栄光の脱出』 (1957年)のアドルフ・マンジュー(左)とカーク・ダグラス(右)

スタンリー・キューブリック監督の1957年の反戦映画『突撃』は、「人間の存在の必然的な不条理」と「戦争の恐怖」を検証することで、「実存主義を描き出し、さらには明らかにする」作品である。 ^{[ 98 ]}この映画は、第一次世界大戦中の架空のフランス軍連隊が難攻不落のドイツ軍要塞への攻撃を命じられるという物語である。攻撃が失敗すると、3人の兵士が無作為に選ばれ、「カモフラージュ裁判」によって軍法会議にかけられ、銃殺刑に処せられる。この映画は、客観性は可能かどうかという問題や「真正性の問題」といった実存主義倫理を検証している。^{[ 98 ]}オーソン・ウェルズの1962年の映画『審判』はフランツ・カフカの同名の小説（『過程』 ）に基づいており、容疑が本人にも読者にも明かされないまま逮捕された男（ジョセフ・K）の描写において、実存主義と不条理主義の両方のテーマを特徴としている。

『新世紀エヴァンゲリオン』は、アニメスタジオGAINAXが制作し、庵野秀明が監督・脚本を務めた日本のSFアニメシリーズです。個性、意識、自由、選択、責任といった実存的なテーマは、シリーズ全体を通して、特にジャン＝ポール・サルトルとセーレン・キェルケゴールの哲学を通して深く掘り下げられています。第16話のタイトル「死に至る病、そして…」は、キェルケゴールの著書『死に至る病』に由来しています。

実存主義的な問題を扱った現代映画には、『メランコリア』、『ファイト・クラブ』、『ハッカビーズ』 、『ウェイキング・ライフ』、『マトリックス』、『普通の人々』、『ライフ・イン・ア・デイ』、『バービー』、『エブリシング・エブリウェア・オール・アット・ワンス』などがある。[ 99 ]同様に^{、 20世紀}を通して、 『第七の封印』、 『生きる』 、『タクシードライバー』 、 『トイ・ストーリー』シリーズ、 『ポケットモンスター ザ・ファースト・ムービー』、 『大いなる沈黙』、 『攻殻機動隊』 、『ハロルドとモード』、『真昼の決闘』 、 『イージー・ライダー』 、『カッコーの巣の上で』、 『時計じかけのオレンジ』、『恋はデジャ・ブ』 、『地獄の黙示録』 、『バッドランド』、『ブレードランナー』なども実存主義的な性質を持っている。^{[ 100 ]}

実存主義映画で知られる著名な監督には、イングマール・ベルイマン、タール・ベーラ、ロベール・ブレッソン、ジャン＝ピエール・メルヴィル、フランソワ・トリュフォー、ジャン＝リュック・ゴダール、ミケランジェロ・アントニオーニ、黒澤明、テレンス・マリック、スタンリー・キューブリック、アンドレイ・タルコフスキー、エリック・ロメール、ウェス・アンダーソン、ウディ・アレン、クリストファー・ノーランなどがいる。^{[ 101 ]}チャーリー・カウフマンの『シネクドキ、ニューヨーク』は、主人公の存在意義を見つけたいという願望に焦点を当てている。^{[ 102 ]}同様に、黒澤明の『赤ひげ』では、主人公は日本の田舎の診療所で研修医として経験したことが、自分の存在理由を問う実存的危機につながる。これは今度は、人間性へのよりよい理解につながる。フランス映画『ムード・インディゴ』 （ミシェル・ゴンドリー監督）は、実存主義の様々な要素を取り入れています。1994年に公開された『ショーシャンクの空に』は、アメリカ合衆国メイン州の刑務所生活を描き、実存主義の様々な概念を探求しています。^{[ 103 ]}

文学

フランツ・カフカ著『審判』初版（1925年）

実存主義的な視点は、特に1920年代以降、近代文学にも様々な程度で見られる。サルトルとボーヴォワールの両者から称賛されたルイ＝フェルディナン・セリーヌの『夜の果てへの旅』（1932年）は、後の実存主義文学に見られるテーマを多く含み、ある意味では実存主義小説の原型と言える。ジャン＝ポール・サルトルの1938年の小説『嘔吐』^{[ 104 ]}は「実存主義的な思想にどっぷり浸かっている」とされ、彼の哲学的立場を理解するための分かりやすい方法と考えられている。^{[ 105 ]} 1900年から1960年の間には、アルベール・カミュ、フランツ・カフカ、ライナー・マリア・リルケ、T・S・エリオット、三島由紀夫、ヘルマン・ヘッセ、ルイジ・ピランデッロ、^{[ 36 ] [ 37 ] [ 39 ] [ 106 ] [ 107 ] [ 108 ]}ラルフ・エリソン、^{[ 109 ] [ 110 ] [ 111 ] [ 112 ]}ジャック・ケルアックなどの作家が、程度の差はあれ、実存主義あるいは原実存主義的思想の要素を含む文学や詩を創作した。この哲学の影響は、 H・P・ラヴクラフトの作品における人間の運命をコントロールできないという実存的矛盾に見られるように、20世紀初頭にはパルプ文学にも及んだ。^{[ 113 ]}

劇場

サルトルは1944年に実存主義の戯曲『出口なし』を執筆し、フランス語で『Huis Clos』（カメラの前で、つまり「閉ざされた扉の向こう」の意）として出版されました。この戯曲は、「地獄とは他人のことだ」（フランス語では「L'enfer, c'est les autres」）という有名な言葉の由来となっています。この戯曲は、従者が男を部屋へと連れて行く場面から始まります。観客はすぐにそこが地獄だと気づきます。やがて二人の女性が男に加わります。彼女たちが入ってくると、従者は去り、扉は閉められ、鍵がかけられます。三人は拷問を受けることを覚悟していましたが、拷問官は現れませんでした。彼らは互いを拷問するために来たのだと悟り、互いの罪、欲望、そして不快な記憶を探り出すことで、効果的に拷問を遂行していきます。

実存主義的なテーマは不条理劇、特にサミュエル・ベケットの『ゴドーを待ちながら』に顕著に表れている。この劇では、二人の男がゴドーという名の人物（あるいは何か）を待ちながら気晴らしをするが、ゴドーは現れない。二人はゴドーのことを知り合いだと主張するが、実際にはほとんど知らず、たとえ会っても見分けがつかないだろうと認めている。かつてサミュエル・ベケットは、ゴドーとは誰なのか、あるいは何なのかと尋ねられ、「もし知っていたら、劇中でそう言っていただろう」と答えた。男たちは暇つぶしに、食べ、眠り、話し、議論し、歌い、ゲームをし、運動し、帽子を交換し、自殺を企てるなど、「恐ろしい沈黙を寄せ付けないために」あらゆることをする。^{[ 114 ]}この劇は「喜劇と情念の両方に通じる、いくつかの典型的な形式と状況を利用している」。^{[ 115 ]}この劇はまた、地上における人間の経験に対する態度をも描いている。人間の経験における痛切さ、抑圧、友情、希望、堕落、そして当惑。これらは不条理主義者の精神と芸術においてのみ調和され得る。この劇は、死、人間の存在の意味、そして人間の存在における神の位置といった問いを探求している。

トム・ストップパードの『ローゼンクランツとギルデンスターンは死んだ』は、1966年にエディンバラ・フェスティバル・フリンジで初演された不条理悲喜劇である。 ^{[ 116 ]}この劇は、シェイクスピアの『ハムレット』に登場する二人の脇役の活躍を基にしている。また、一人の人物の二つの半身のように登場する二人の中心人物がいることから、サミュエル・ベケットの『ゴドーを待ちながら』とも比較される。多くのプロットの特徴も似ている。登場人物たちは、質問をしたり、他の登場人物の真似をしたり、お互いを遮ったり、長い間沈黙したりすることで時間を過ごしている。二人の登場人物は、自分の理解を超えた世界に生きる二人の道化師または愚か者として描かれている。彼らは哲学的な議論につまずきながらもその意味を理解せず、世界の非合理性と無作為性について思いを巡らす。

ジャン・アヌイの『アンティゴネ』もまた、実存主義的な思想に基づいた議論を展開している。^{[ 117 ]}ギリシャ神話と、紀元前5世紀のソポクレスの同名戯曲『アンティゴネ』に着想を得た悲劇である。英語では、原典のフランス語の発音である「アンテ・ゴン」に近い形で発音することで、前作と区別されることが多い。初演は1944年2月6日、ナチス占領下のフランスで行われた。ナチスの検閲下で上演されたこの戯曲は、権威の拒絶（アンティゴネに象徴される）と権威の受容（クレオンに象徴される）に関して意図的に曖昧にされている。フランス・レジスタンス運動とナチス占領との類似点が指摘されている。アンティゴネは人生を絶望的に無意味なものとして拒絶するが、高貴な死を積極的に選択するわけではない。この劇の核心は、権力、運命、そして選択の本質を問う長い対話であり、その中でアンティゴネは「…平凡な幸福の約束に嫌悪感を抱いている」と語り、平凡な人生を送るくらいなら死んだ方がましだと断言する。

批評家マーティン・エスリンは著書『不条理演劇』の中で、サミュエル・ベケット、ウジェーヌ・イヨネスコ、ジャン・ジュネ、アーサー・アダモフといった多くの現代劇作家が、人間は真の意味を欠いた宇宙に放たれた不条理な存在であるという実存主義的信念を戯曲に織り込んでいることを指摘した。エスリンは、これらの劇作家の多くが、サルトルやカミュの戯曲よりもこの哲学をよく示していると指摘した。エスリンの著書に基づいて後に「不条理主義者」とレッテルを貼られたこれらの劇作家のほとんどは、実存主義との関連を否定し、しばしば頑固に反哲学的であった（例えばイヨネスコは、実存主義よりもパタフィジックやシュルレアリスムに近いと主張することが多かった）。しかし、エスリンの観察に基づいて、これらの劇作家はしばしば実存主義と結び付けられる。^{[ 118 ]}

アクティビズム

黒人実存主義は、世界における黒人の存在と経験を探求する。^{[ 119 ]}古典的および現代的な思想家には、CLRジェームズ、フレデリック・ダグラス、WEBデュボイス、フランツ・ファノン、アンジェラ・デイヴィス、コーネル・ウェスト、ナオミ・ザック、ベル・フックス、スチュアート・ホール、ルイス・ゴードン、オードリー・ロードなどがいる。^{[ 120 ]}

精神分析と心理療法

実存主義の哲学から派生した大きな分野は、実存主義心理学と精神分析であり、これは20年にわたりフロイトの最も近しい仲間であったオットー・ランクの著作に初めて結晶化した。ルートヴィヒ・ビンスワンガーは、ランクの著作を知らないまま、フロイト、エドムント・フッサール、ハイデガー、サルトルの影響を受けていた。後世の人物としては、若い頃にフロイトと短期間会ったヴィクトール・フランクルがいる。 ^{[ 121 ]}彼のロゴセラピーは、実存主義療法の一形態とみなすことができる。実存主義者たちは、ゲオルク・ジンメル^{[ 122 ]}やミシェル・フーコーなどの思想家の著作を通じて、社会心理学、反実証主義のミクロ社会学、象徴的相互作用論、ポスト構造主義にも影響を与えた。フーコーはキルケゴールの大読者であったが、この著者にほとんど言及することはなかった。それでも、フーコーにとってキルケゴールは秘密にして決定的な重要性を持っていた。^{[ 123 ]}

アメリカにおける実存主義心理学の初期の貢献者の一人は、キルケゴールとオットー・ランクに強い影響を受けたロロ・メイである。アメリカにおける実存主義心理学の技法と理論に関する最も多作な著述家の一人はアーヴィン・D・ヤロムである。ヤロムは次のように述べている。

フロイトの機械論的・決定論的な心モデルへの反発、そして心理療法における現象学的アプローチの前提を除けば、実存主義分析家たちは共通点がほとんどなく、まとまったイデオロギー学派とはみなされたこともなかった。ルートヴィヒ・ビンスワンガー、メダルト・ボス、ウジェーヌ・ミンコフスキー、VEゲブザッテル、ローランド・クーン、G・カルーソー、FTバイテンダイク、G・バリー、ヴィクトール・フランクルといったこれらの思想家たちは、ロロ・メイが1958年に著した非常に影響力のある著書『実存』、特にその序文によって彼らの研究がアメリカに紹介されるまで、アメリカの心理療法界ではほとんど知られていなかった。^{[ 124 ]}

ヨーロッパ版実存主義心理療法の発展に最近貢献したのは、イギリスを拠点とするエミー・ヴァン・デュールゼンである。^{[ 125 ]：142–144}

実存主義における不安の重要性は、心理療法において頻繁に取り上げられるテーマとなっています。心理療法士は、不安の説明として実存主義哲学をしばしば提示します。その主張は、不安は個人の完全な意思決定の自由と、その意思決定の結果に対する完全な責任の現れであるというものです。実存主義的アプローチを用いる心理療法士は、患者が不安をコントロールし、建設的に活用できると考えています。患者は不安を抑圧するのではなく、それを変化の基盤として活用するよう助言されます。不安を避けられないものとして受け入れることで、人は不安を人生における自身の可能性を最大限に発揮するために活用することができます。人間性心理学もまた、実存主義心理学から大きな影響を受けており、多くの基本的信条を共有しています。アーネスト・ベッカーとオットー・ランクの著作に基づく恐怖管理理論は、心理学という学術研究において発展途上の研究分野です。これは、最終的には死を覚悟しなければならないという認識に直面した人々の暗黙の感情反応であると研究者が主張するものに着目します。^{[ 126 ]}

また、ゲルト・B・アッヘンバッハは、独自の哲学的カウンセリングの融合によってソクラテスの伝統を刷新しました。同様に、ミシェル・ウェーバーもベルギーのクロマティック・センターで同様のことを行ないました。

批判

一般的な批判

ウォルター・カウフマンは「実存主義において顕著であった、根本的に不健全な方法と理性に対する危険な軽蔑」を批判した。^{[ 127 ]}ルドルフ・カルナップやAJ・アイヤーなどの論理実証主義哲学者は、実存主義者は「存在」の分析において「be」という動詞についてしばしば混乱していると主張する。^{[ 128 ]}具体的には、彼らは「is」という動詞は他動詞であり、述語に接頭辞として付加される（例えば、リンゴは赤い）（述語がなければ「is」という言葉は無意味である）、そして実存主義者はしばしばこのようにこの用語を誤用していると主張する。コリン・ウィルソンは著書『怒りの年月』の中で、実存主義が自ら多くの困難を生み出してきたと述べている。「我々は、この意志の自由の問題が、怠惰と退屈という内在的傾向を持つポストロマン主義哲学によっていかに損なわれてきたかを見ることができる。また、実存主義が自ら掘った穴に陥ってしまった経緯と、それ以降の哲学的発展がいかにしてその穴の周りをぐるぐる回っているかを見ることができる。」^{[ 129 ]}

サルトルの哲学

多くの批評家はサルトルの哲学が矛盾していると主張する。特に、サルトルは自身の哲学的見解が形而上学を無視していると主張しているにもかかわらず、形而上学的な議論を展開していると主張する。ハーバート・マルクーゼは『存在と無』が不安と無意味を存在そのものの本質に投影していると批判した。「実存主義が哲学的教義である限りにおいて、それは観念論的な教義であり続ける。実存主義は人間の存在の特定の歴史的条件を、存在論的かつ形而上学的な特徴へと仮象化する。したがって、実存主義はそれが攻撃するイデオロギーそのものの一部となり、その急進性は幻想に過ぎない。」^{[ 130 ]}

ハイデガーは『ヒューマニズムに関する手紙』の中でサルトルの実存主義を批判した。

実存主義は、存在は本質に先行すると主張する。この主張において、サルトルは存在と本質を、プラトンの時代から存在に先行する本質的な意味に即して解釈している。サルトルはこの主張を逆転させる。しかし、形而上学的言明の逆転は、形而上学的言明のままである。これにより、サルトルは存在の真理を忘れ去り、形而上学にとどまることになる。^{[ 131 ]}

参照

• 放棄（実存主義）
• 魔法が解ける
• 存在現象学
• 実存的リスク
• 存在
• 実存主義者のリスト
• 意味（存在論的）
• 意味の創造
• 哲学的悲観主義
• 自己反省

参考文献

引用

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