知覚の現象学
モーリス・メルロー＝ポンティ著、1945年
知覚の現象学
初版の表紙
著者モーリス・メルロー＝ポンティ
原題認識の現象学
翻訳者コリン・スミス（第1英訳）
ドナルド・ランデス（第2英訳）
言語フランス語
主題感知
出版社ガリマール、ラウトリッジ、キーガン・ポールのエディション
発行日
1945
出版場所フランス
英語で出版
1962
メディアタイプ印刷版（ハードカバーとペーパーバック）
ページ466（1965年ラウトレッジ版）
ISBN978-0415834339（2012年ラウトレッジ版）

『知覚の現象学』（フランス語： Phénoménologie de la perception ）は、フランスの哲学者モーリス・メルロー＝ポンティが1945年に著した知覚に関する著書で、著者は「知覚の優位性」というテーゼを展開している。この著作によってメルロー＝ポンティは身体哲学の最高峰の哲学者としての地位を確立し、フランス実存主義の主要な論述とみなされている。

まとめ

メルロ＝ポンティは、彼によれば未だに適切な定義が得られていない現象学を定義しようと試みる。彼は、現象学には一連の矛盾が見られると主張し、その中には、厳密な科学となる哲学を創造しようとする一方で、人々が経験する空間、時間、そして世界についての説明も提示しようとする点が含まれる。メルロ＝ポンティは、このような矛盾は哲学者エドムント・フッサールと哲学者マルティン・ハイデッガーの見解を区別することで解決できるという考えを否定し、ハイデッガーの『存在と時間』（1927年）は「フッサールの指摘から生まれたもので、フッサールが晩年に現象学の中心テーマと位置づけた『自然界の概念』あるいは『生存世界』の明確な説明に過ぎず、その結果、フッサール自身の哲学に矛盾が生じている」と述べている。[1]

フッサールに倣い、メルロ＝ポンティは知覚の現象学的構造を明らかにしようと試みる。彼は、「感覚の概念は…直接的で自明であるように思えるが、実際には混乱している」と記す。メルロ＝ポンティは、「伝統的な分析」がそれを受け入れたがゆえに「知覚という現象を見逃してきた」と主張する。メルロ＝ポンティは、感覚とは「私がどのように影響を受けるか、そして私自身の状態を経験すること」と理解できるものの、経験の中には「純粋感覚」や「感情の原子」に相当するものは何も存在しないと主張する。彼は、「感覚の自明性という主張は、意識のいかなる証言にも基づいているのではなく、広く信じられている偏見に基づいている」と記している。[2]メルロ＝ポンティの中心的なテーゼは「知覚の優位性」である。彼はデカルトの「我思う、我あり」の立場を批判し、異なる意識概念を展開する。デカルトの心身二元論は、世界における存在の根本的あり方として疑問視され、最終的には否定され、間主観的概念、あるいは弁証法的かつ志向的な意識概念が支持される。メルロ＝ポンティの知覚論において、身体は中心的な位置を占める。彼の見解では、反省する能力は、行為を反省するための基盤となる、反省以前の基盤から生じる。

メルロ＝ポンティの身体に関する記述は、長年信じられてきた意識概念を覆すのに役立つ。意識概念は、ジャン＝ポール・サルトルの哲学において中心的な役割を果たす、自己のためのもの（主体）と自己におけるもの（客体）の区別に基づいている。サルトルは1943年に『存在と無』を著した。身体はこの主観と客観という根本的な区別の間に位置し、曖昧に両方の側面を持つ。メルロ＝ポンティは人間の性について論じる際に、精神分析についても論じている。メルロ＝ポンティは、身体は「存在を存在させ、現実化するからこそ、存在を象徴できる」と示唆している。[3]

出版履歴

『知覚の現象学』は1945年にガリマール社から初版が出版された。1962年にはコリン・スミスによる英訳がラウトレッジ＆キーガン・ポール社から出版された。2013年にはラウトレッジ社からドナルド・ランデスによる英訳が出版された。[4] [5]

受付

哲学者A・J・エイヤーは、メルロ＝ポンティの知覚感覚データ理論に対する議論を批判し、決定的なものではないと述べた。彼はメルロ＝ポンティがセクシュアリティに関する章を設けたことに驚き、ヘーゲルの主人と奴隷の弁証法を再考する機会を与えるためだと示唆した。彼はメルロ＝ポンティの性に関する見解を、サルトルの『存在と無』における見解と比較した。[6]社会学者マレー・S・デイヴィスは、精神分析のあらゆる側面、例えば人間の行為すべてに意味を付与することや、人間の存在全体にセクシュアリティを浸透させることなどは現象学に類似するというメルロ＝ポンティの見解は物議を醸しており、他の著者は精神分析を「唯物論的で機械的」と見なすだろうと指摘した。[7]

ヘルムート・R・ワーグナーは『知覚の現象学』を現象学への重要な貢献と評した。[8]リアノン・ゴールドソープは、この本をメルロ＝ポンティの代表作と呼び、身体と空間経験の関係、セクシュアリティといった主題への議論が「彼のタイトルの名目上の範囲」を超えていると指摘した。[9]哲学者デイヴィッド・エイブラムは、「感覚的なもの」は「我々の哲学的伝統では一般的に受動的で不活性であると考えられている」が、メルロ＝ポンティは『知覚の現象学』において一貫して能動態で描写していると指摘した。エイブラムは、メルロ＝ポンティの「アニミズム的」言語が詩的自由の産物であるという考えを否定し、「彼は知覚されるものを実体として、感覚的な性質を力として、そして感覚的なもの自体を生きた存在の場として書き記し、知覚経験へのそれらの能動的で動的な貢献を認め、強調している」と主張した。[10]

アメリカ副大統領アル・ゴアは、1998年にニューヨーカー誌で批評家ルイス・メナンドとのインタビューの中で、 『知覚の現象学』をインスピレーションの源として挙げている。[11]哲学者スティーブン・プリーストは、この本の出版後、メルロ＝ポンティはこの本の中で「主観・客観二元論を現象学的に原始的なものとして捉え」、「比較的浅薄な心理学用語を用いて」置き換えたいと考えていたと述べている。[12]哲学者ロバート・ベルナスコーニは、この本によってメルロ＝ポンティは身体に関する卓越した哲学者としての地位を確立し、メルロ＝ポンティの他の著作と共に、他の現象学者の著作よりも分析哲学者の間でより広く受け入れられたと指摘している。 [13]

GBマディソンは、この本がフランス実存主義の主要な声明として認識され、メルロ＝ポンティの「知覚の優位性」という中心テーゼで最もよく知られていると指摘した。マディソンによれば、メルロ＝ポンティは後期の著作において、あらゆる知的・文化的獲得を前反省的かつ前人格的な身体生活に根ざさせることで、還元主義と反知性主義を推進し、理性と真理の理想を損なっているという批判に反論しようとした。マディソンはさらに、一部の評論家は、哲学者クロード・ルフォールが編纂した未完の著作『見えるものと見えないもの』において、メルロ＝ポンティの思想は大きく異なる方向に進んだと考えている一方で、他の評論家は彼の著作の連続性を強調し、この問題が「多くの学術的議論」の対象となっていると述べた。[14]

参考文献

  1. ^ メルロ＝ポンティ 1978年、p. vii.
  2. ^ メルロ＝ポンティ 1978年、4～5頁。
  3. ^ メルロ＝ポンティ 1978年、158、408頁。
  4. ^ メルロ＝ポンティ 1978年、pp. iii–iv.
  5. ^ メルロ＝ポンティ 2014年、iページ。
  6. ^ エイヤー、1984、216–217、222。
  7. ^ デイビス 1985年、247～248頁。
  8. ^ ワグナー 1983年、219ページ。
  9. ^ ゴールドソープ 1995年、522ページ。
  10. ^ エイブラム1996年、54～56頁。
  11. ^ 蓮ション 2002, pp. 197–198。
  12. ^ プリースト 2003、9ページ。
  13. ^ ベルナスコーニ 2005年、588ページ。
  14. ^ マディソン 2017、656–658頁。

参考文献

本

  • 抜粋はGoogleブックスでご覧いただけます：メルロー＝ポンティ、モーリス（2002年3月14日）『知覚の現象学』ISBN 9780203994610。
  • スタンフォード哲学百科事典のリスト
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