ニャウ

20世紀後半にマラウイのチェワ族が作った木、塗料、羽根、金属、羊毛でできた仮面。ローレル・バーチ・デ・アギラールが大英博物館のために収集したものだ。

ニャウ（ニャオとも呼ばれ、仮面^{[ 1 ]}または入門を意味する）は、中央アフリカと南アフリカに居住するバンツー族の民族グループであるチェワ族の秘密​​結社である。^{[ 2 ]}ニャウ社会はチェワ族の入門者で構成され、彼らの宇宙論または土着宗教を形成している。入門は男女別々に行われ、性別や年功序列に応じて習得する知識や社会における儀式的役割が異なっている。入門者のみが成熟した者とみなされ、ニャウのメンバーとなる。^{[ 3 ] [ 4 ]}

ニャウという言葉は、社会そのものを指すだけでなく、この社会を形成する人々の固有の宗教的信仰や宇宙観、儀式的な舞踊、そして舞踊に用いられる仮面を指す言葉としても用いられます。ニャウ社会は村落レベルで活動していますが、マラウイ中部および南部の一部、ザンビア東部、モザンビーク西部、そしてマラウイ人がジンバブエに移住した地域に広がる広範なニャウ・ネットワークの一部です。^{[ 3 ] [ 4 ]}

仮面を使ったパフォーマンス中、ニャウの演者が脅迫すると、女性や子供たちが家の中に駆け込むことがよくあります。これは、仮面は社会の男性のみが着用し、男性の知識を象徴するからです。パフォーマンスと儀式のこの瞬間、ニャウの仮面をつけた踊り手は死者の霊と解釈されます。霊である仮面舞踏会の参加者は罰せられることなく行動し、過去にはパフォーマンス中に襲撃や死亡事故が発生しています。^{[ 3 ] [ 4 ]}西洋化の進展により、ニャウの数は減少しています。

歴史

ザイールの洞窟壁画には、ニャウの仮面の一種であるカシヤ・マリロが描かれており、西暦992年頃のものとされています。^{[ 5 ]}ニャウの宇宙観は、1800年代半ばのンゴニの侵略 の時代、およびポルトガル人やイギリス人を含む初期の入植者の時代にも継続しました。地元の神話によると、ニャウは現在のコンゴ民主共和国にあるマロンバから来たと言われています。 ^{[ 6 ]}ニャウの宇宙観に関する秘密（例えば、踊っている男性は誰なのか）を未信者に漏らすと重い罰が科せられたため、マラビに到着した最初の宣教師や入植者たちは、ニャウの起源を明らかにすることができませんでした。^{[ 7 ]}秘密を漏らした者は、社会のメンバーによって殺されるという罰則もありました。^{[ 2 ]}

1920年代に宣教師がやってくると、ニャウは村レベルで影響力を増し、あからさまな対立を引き起こした。^{[ 3 ]}キリスト教宣教師はチェワ族のコミュニティでニャウを禁止したが、社会とその慣習は、キリスト教の要素を取り入れた適応によってイギリス植民地支配下でも生き残った。現在でもニャウは実践されており、チェワ族はキリスト教の教会とニャウ社会の両方に所属している。^{[ 8 ]}ンゴニ族、ヤオ族、マンガンジャ族など他の民族グループにも文化的な踊りがあるが、[ ^{9 ]チェワ}族の ニャウはマラウィ湖周辺の秘密結社と踊りの中で最も精巧なものと考えられている。^{[ 10 ]}

信念体系

チェワ族は、生きている者だけでなく、祖先やまだ生まれていない者たちの中にも生命が存在すると信じている。^{[ 11 ]}ニャウ族の信仰には、死者やその霊との交信が含まれており、この行為は「ペンフェロ・ラリクル」（大いなる祈り）と呼ばれている。^{[ 8 ]}チェワ族は日常生活の中に神の存在を信じており、神は男性（空）と女性（地）の両方であると考えている。神を表す言葉には、チウタ（空にある大きな弓または虹）とナマランゴ（地にある子宮のような存在）があり、そこで種が発芽し、新しい生命の源となる。^{[ 12 ]}

霊界の象徴性は、グル・ワムクル（「大舞踊」）で表現されます。この舞踊には、ムワンボ（「伝統」）、仮面、歌、踊り、そして規則が組み込まれています。ニャウでは、洗練された逆ロールプレイング、ことわざ、物まね、風刺などがパフォーマンスに取り入れられています。ニャウは主に、葬儀、追悼式、そしてイニシエーション（女子の場合はチナムワリ）で仮面舞踊を披露します。^{[ 6 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}

それぞれの踊り手は、着用する仮面や動物の造形物にちなんで、特別なキャラクターを体現しています。ジロンボ（野生動物）は、全身を覆う巨大な造形で、主に動物を象徴しています。顔にかぶる仮面は、主に祖先の霊を象徴しています。ニャウの背後には、暗号、謎かけ、隠喩、神話、手話といった神秘的な要素が織り込まれています。外部から疑いの目で見られるニャウは、キリスト教会を含む他の人々によって誤解され、歪曲されてきました。^{[ 6 ] [ 13 ]}

秘密結社への入会は、死者が埋葬される森（墓地）に1週間、あるいはもっと長い間居住することから始まります。特にジンバブエでは、マラウイから移住し、現在はショナ文化の一部となっているニャウのメンバーが、今もニャウの儀式を執り行い、ニャウの宗教的信仰を堅持しています。彼らはマブヴク、ハイフィールド、タファラの郊外で踊りを披露します。彼らは、面会を希望する者を「 Wavekutamba nemoto unotsva」（火遊びをしている、火傷するぞ）と脅して追い払おうとします。 ^{[ 16 ]}

ニャウの演者が現れると、女性や子供、男性も家の中に駆け込むことがある。ニャウは死者の存在、霊との遭遇を意味し、そのため恐怖や儀式的な畏怖と結び付けられる。しかし、年長の女性たちは、仮面舞踏会の歌に応じて、複雑な手拍子、歌、踊り、詠唱でグレ・ワムクルを踊り、踊り手の近くにいる。葬儀期間中、女性たちは、ビールを醸造している間、そして葬儀の前夜に起きている間に、カシンジャと呼ばれる慣習でニャウと冗談を言い合う。ニャウの葬儀のパフォーマンスの最後には、男女ともに墓地の森の埋葬地に入る。入信した女性はニャウのパフォーマンスに自由に参加するが、男性が仮面をかぶっていることは知らないと否定する。^{[ 3 ] [ 6 ]}

儀式においては男性は実際の霊であり、女性が夫や父、兄弟、叔父だと認識したとしても、男性と呼ぶことはできない。仮面をかぶった男性を特定することは宗教に対する敬意の欠如であり、仮面舞踏会が死者の霊の瞬間を壊すことになる。これは聖体をビスケットと呼ぶことが、キリストが近くにいる儀式の瞬間を壊し、キリスト教徒に対する敬意の欠如とみなされるのと同じである。未信者の女性や子供、そして未信者の男性は、ニャウの演者に追いかけられることがあり、非信者は葬儀中に近づかないように勧められる。これは、部外者が「良い」埋葬の重要性や死者の存在の意味を理解しないまま、無礼な態度を取ることを避けるためでもある。^{[ 3 ] [ 6 ]}

ザンビアの村では、少年たちは5歳か6歳という若さでkalumbuと呼ばれる集団に参加することがある。 ^{[ 3 ]}少年たちは入会金（1993年では通常2クワチャ程度）を払わなければならない。入会金は狩猟や鳥の販売で集めるか、両親が支払う。^{[ 3 ]}入会すると、修行を始める前に木の枝で叩かれることが多い。^{[ 3 ]}ニャウ自体に参加できる少年少女の最低年齢は通常10歳前後である。^{[ 6 ] [ 17 ]}

ダンス

野生動物を描いたギュレ・ワムクルのマスク。

ニャウの踊りは、複雑な足さばきで塵を舞い上げます。踊り手は、仮面の種類や特徴に応じて、特定の太鼓の音や歌に反応します。「俊敏な足取り」あるいは「軽快な足取り」と表現される踊り手は、死者、人間、あるいは動物を象徴する仮面をかぶります。足の弱い者は、このような踊りを見ると逃げ出します。^{[ 16 ]}多くの場所では民俗舞踊と見なされていますが、決してそうではありません。ニャウはむしろ宗教舞踊と見なされるべきです。その役割は、祖先の世界との交信にあるからです。

2005年以来、グレ・ワムクルは、ユネスコの無形文化遺産保護プログラムである「人類の口承及び無形遺産の傑作90選」の一つに指定されています。この舞踊は、17世紀の偉大なチェワ王国にまで遡るとされています。 ^{[ 18 ]}グレ・ワムクル、または「大きな踊り」は、ニャウ族の最も有名で最長の踊りです。「ペンフェロ・ラトゥ・ラリクル・ラ・ミジム」（「祖先への偉大な祈り」）または「グル・ラ・アナムワリリ」 （「祖先の踊り」）としても知られています。グレ・ワムクルの踊りの前に、ニャウの踊り手たちは、彼らの社会、つまり秘密結社に関連する一連の秘密の儀式を行います。^{[ 19 ]}

この踊りは主に葬儀や追悼式で披露されますが、入信式やその他の祝賀行事でも披露されます。踊り手が着用する仮面は、動物や「獣」の形をしており、例えばカモシカは死者の魂や霊を捕らえ、新たな命をもたらすと信じられています。この踊りの目的は、祖先のメッセージを村人に伝え、豊作と生活の継続を可能にすることだと言われています。ニャウは悪霊から身を守る手段であり、社会に浸透する宗教的信仰の表現でもあります。^{[ 6 ] [ 20 ]}

服装

祖先を模した仮面は動物の仮面とは異なり、その種類は膨大で、常に増え続けています。仮面彫刻師の中には専門職の職人もいれば、そうでない職人もいます。^{[ 18 ]}マラウイ、デッザ県のチャマレ博物館には、ニャウ社会とグレ・ワムクルの儀式に関連する400点以上の仮面が展示されています。^{[ 5 ]}

マスク

マラウイのフェイスマスク

ニャウの仮面は木と藁で作られており、3つのタイプに分けられます。^{[ 21 ]} 1つ目は羽根飾りのついた網状の仮面、2つ目は木製の仮面、3つ目は踊り手の全身を包み込む大きな動物の形をした籠構造の仮面です。^{[ 6 ] [ 21 ]}後者の仮面をかぶった踊り手は、ニャウ・ヨレンバと呼ばれる動きでくるくると回転します。^{[ 21 ]}これらは、アンテロープ、ライオン、ハイエナなどの野生動物を含む、多種多様なキャラクターを表現しています。^{[ 4 ]}

ブウィンディ、チバノ、ワカナなどの名前が付けられたこれらの仮面は、浮気者、無力なてんかん患者、色欲、貪欲、愚かさ、虚栄心、不妊、魔術、野心など、様々な特徴やタイプを表現している。^{[ 13 ]}ヘリコプターまで描かれている。^{[ 18 ]}ニャウのメンバーの一人が説明するように、これらの仮面とパフォーマンスは全人類と全霊界を表している。^{[ 6 ]}

マスクには様々な種類があり、その一部は以下の通りである。^{[ 2 ]}

• Bwana wokwera pa ndege/pa galimoto (飛行機/車に乗ったミスター) このマスクは、生前にすでにお金と権力を持っていた人が、先祖の世界で亡くなった後もそれを維持する様子を表しています。
• チャブウェラ・クマンダ（墓から戻ってきた者）は、人の心を誤解する人物であり、人々の関心と供物（ビール、肉など）を得るために夢の中で人々を狩る祖先に似ています。彼の踊りであるチャブウェラ・クマンダは人々を追いかけ回し、彼の邪悪な性格を強調しています。
• カシンジャ、あるいはカムチャチャは、重要な祖先の使者です。時には司会者のような役割も担い、次にどの仮面や動物が踊りを披露するかを告げます。
• コンドラは元々はムサカンベワ（ネズミハンター）と呼ばれ、その後ト・ンドラ（銅山の町の男性）に変わり、さらにチゾノノ（淋病に罹った人）に変化した仮面であり、変化する圧力や社会的影響により変遷を遂げた仮面の一例です。
• マリヤ（マリアから）は心優しい女性の祖先を表しています。この踊り子は人々と共に歌い、踊ります。
• ムフィティ（男の魔女）は非常に不気味な仮面を被り、全体的にひどくぼさぼさした外見をしています。魔女は呪術で人を殺すと信じられているため、その外見はその邪悪な性質を彷彿とさせます。
• シモーニ（聖ペテロの像）は赤い仮面をかぶり、日焼けしたイギリス人を思わせる。また、ぼろ布で作ったスーツも着ている。この人物は、イギリス植民地主義者の戯画なのかもしれない。

動物の構造

ニャウの成員が身に着ける動物の構造物は、野生動物やニャマ・ザ・ク・チレに似せています。ニャウの成員は、死の時に現れるため恐れられています。動物にはある種の序列があり、非常に尊敬される動物（ゾウのンジョブヴなど）と、それほど重要でない動物がいます。非常に尊敬される動物は、ニャウの族長や成員など、非常に重要な祖先に似ているとも信じられています。ほとんどの動物の構造物は通常、底に入口の穴がある樽のような形をしています。構造物の内側には、構造物を運ぶための棒が取り付けられています。すべての構造物は踊り手を完全に覆い、足跡はニャウの成員によって枝で払い落とされます。^{[ 6 ]}以下、いくつかの構造物を重要度の高い順に説明します。^{[ 2 ]}

• ニョブ（象）は、すべての中で最も重要な存在です。この構造物を動かすには、4人のニャウの踊り手が必要です。ニョブは重要な酋長に似せています。象はチェワ族にとって、その大きさから最も重要な動物だからです。そのため、この珍しい構造物は、酋長の葬儀でのみ見られます。
• ンドンド（蛇）は2番目に重要な建造物であり、最大12人の男によって担がれます。また、重要な祖先に似せられており、ニャウ族の葬儀でよく見られます。
• ムカンゴ（ライオン）は、人を襲い、時には殺すこともある祖先の悪霊の姿です。そのため、ムカンゴが近づいてくるとすぐに逃げ出す人もいます。ムカンゴの姿は、ライオンが人を侮辱すると襲ってくるかもしれないのと同じように、祖先を怒らせてはいけないことを表しています。

アンテロープ型の仮面は最も美しいと考えられており、カシヤマリロ（葬儀／埋葬を後にする）として広く知られています。高さ3メートルほどで、乾燥したトウモロコシの皮で編んだものが多いこの仮面は、故人を偲ぶパフォーマンスにおいて最初に登場します。これは、故人が霊と祖先のもとに集ったことの証です。これは、人生を偲び、祝う時です。^{[ 6 ]}

参照

• アフリカ神話
• アフリカの宗教
• 秘密結社

参考文献

1. DDPhiri:マラウイの歴史 - 初期から1915年まで。CLAIM、pp.31 (2004)
2. ヴァン ブリューゲル、JWM (2001)。チェワ族の伝統宗教。マラウイキリスト教文学協会。125 ～ 168ページ 。ISBN 978-99908-16-34-1。
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文学

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• ゲルハルト・クービック：マキシ・ニャウ・マピコ。アフリカのマスクの伝統。トリックスター・フェルラーク、ミュンヘン 1993
• WHJ Rangeley:コタコタ地区のニャウ。ニャサランド・ジャーナル第 2 号、1949 年
• ローレル・バーチ・デ・アギラール『マスクの刻印：マラウイ中部のチェワ族のニャウの儀式とパフォーマンス』アントロポス研究所およびフライブルク大学出版局、1996年