原正教

Early Christian movement which was the precursor of Christian orthodoxy

原正統キリスト教あるいは原正統主義という用語は、キリスト教正統主義の前身となった初期キリスト教運動を指す。古い文献では、この集団はしばしば「初期カトリック」と呼ばれているが、これは彼らの見解が、 4世紀から5世紀にかけてローマ帝国の国教会であった、より組織化された「カトリック」教会の見解に最も近いものであったという意味でそう呼ばれている。「原正統」という用語は、イェール大学のグノーシス主義学者でコプト学者のベントレー・レイトンによって造られたが^[2]^[^{一次資料以外要}^{] 、}新約聖書学者バート・D・アーマンが非学術的な読者向けの書籍でこの用語を使用することで普及させたとされることが多い。アーマンは、このグループが3世紀末までに台頭すると、「反対勢力を抑圧し、自らの見解は常に多数派の立場であり、ライバルは常に『異端者』であり、『真の信仰』を故意に『選択』した」と主張したと主張している。^[3]

初期キリスト教には多様な宗派や教義があったが、原正統派の台頭を軽視する立場を批判する人々（ラリー・W・ハートドなど）は、一般的に、他者を異端者として非難するカトリックの反異端論者の著作は本質的に正確であると主張している。つまり、すべてのキリスト教グループの中で、「原正統派」は使徒時代のイエスの直弟子や1世紀のキリスト教と最も共通点があり、当時でも最も一般的なキリスト教の形態であったということである。

原正統派対他のキリスト教

アーマンによれば、「『原正統派』とは、4世紀以前の人々が信じていた、4世紀に支配的になることになる一連の[キリスト教]信仰を指します。」^[4]^{: 7:57}

アーマンは、ドイツの新約学者ヴァルター・バウアー（1877-1960）の主著『初期キリスト教における正統と異端』（1934年）で展開された論拠を拡張している。バウアーは、教父たち、特にエウセビオスが『教会史』において「初期キリスト教諸集団の関係について客観的な説明をしていなかった」と仮説を立てた。エウセビオスはむしろ、「自らが代表する正統派の勝利を正当化するために、初期キリスト教の紛争の歴史を書き換えた」であろうと考えた。^[5]^11:42エウセビオスは、正統はイエスとその初期の弟子たちの教えから直接派生したものであり、常に多数派の見解であったと主張した。対照的に、他のすべてのキリスト教の見解は「異端」、すなわち少数の少数派によって意図的に歪曲された真理であると烙印を押された。^{[注 1]}

近代において、多くの非正統派の初期キリスト教の文献が学者によって発見され、伝統的なエウセビオスの物語に徐々に異議を唱えるようになりました。バウアーは、後に「正統派」として知られるようになったものは、もともとエビオン派、グノーシス派、マルキオン派といった多くの初期キリスト教宗派の一つに過ぎず、3世紀末までにすべての主要な反対勢力を排除し、第1ニカイア公会議（325年）とその後のエキュメニカル公会議で正統派としての地位を確立したと最初に示唆しました。バウアーによれば、初期のエジプトの教会は主にグノーシス派、2世紀の小アジアの教会は主にマルキオン派などでした。しかし、ローマ市の教会はアーマンの言葉で言えば「原正統派」であったため、バウアーはローマ帝国の権力中枢に近いことから、他のすべての宗派よりも戦略的に優位に立っていたと主張しました^[5]^{: 13:43}

バウアーは、ローマの政治的・文化的エリート層が地元で信じられていたキリスト教に改宗するにつれて、彼らはローマ帝国全土の他の共同体の神学に影響を与えるために、時には武力を用いて、権威と資源を行使し始めたと主張している。バウアーは、ローマ司教がコリント教会に干渉し、独自の原正統的な使徒継承の教義を押し付け、特定の地元教会指導者グループを他のグループよりも優遇した初期の例として、クレメンスの手紙一を挙げている。^[5]^{: 15:48}

特徴

アーマンによれば、原正統派キリスト教は後世に「イエスの生、死、そして復活について私たちが知っている事実上のすべてを語る四つの福音書」と「新約聖書全巻、二十七巻」を遺した。^[6]後代のカルケドン派のイエス観と同様に、原正統派はキリストが神であると同時に人間であり、二つの部分が結合した存在ではないと信じていた。同様に、彼らは神を父、子、聖霊の三位一体ではなく、唯一の神とみなしていた。^[7]

殉教は、2世紀初頭のアンティオキアのイグナティウスに代表されるように、原始正統キリスト教において重要な役割を果たしました。帝国当局は彼を「明らかにキリスト教活動のため」逮捕し、野獣の餌食として非難しました。 ^[8] 彼は死を切望し、それによって「神に到達する」ことを期待しました。^[9]イグナティウスに続いて、多くの原始正統理論家は信仰のために死ぬことを特権と見なしました。実際、殉教は真の信者と異端者を区別する方法となりました。自分の信念のために死ぬことを望まない者は、信仰に献身していないと見なされました。^[10]

信仰のもう一つの側面は、教会の構造でした。今日と同様に、教会には指導者がいるのが一般的でした。イグナチオはいくつかの教会に手紙を書き、指導者、通常は司教に教会内のすべての問題を処理させるように指示しました。彼は教会員に対し、指導者である司教に耳を傾けるよう強く勧めました。「戒律に関しては司教に従いなさい…私たちは明らかに司教を主ご自身と見なす義務があります…あなた方は司教から離れて何もすべきではありません。」^[11]司教の役割は、今日よく見られる教会の階層制への道を開いたのです

原始正統派キリスト教のもう一つの重要な側面は、ユダヤ人とユダヤ教の慣習に対する見解です。彼らにとって重要な書物はバルナバの手紙であり、ユダヤ人による旧約聖書の解釈は不適切に文字通りであり、食事、断食、安息日に関する律法などについて、比喩的な解釈を真実として提示していると教えています。また、旧約聖書はイエスの到来を予兆するために書かれたものであり、キリストの契約はモーセの契約に取って代わったものの、「ユダヤ人は常に偽りの宗教に固執していた」ともされています。^[12]これらのテーマは、2世紀の弁護者ユスティノス殉教者によっても展開されました。^[13]

キリスト教会の組織的統一性は、真の歴史的事実ではなく、正統派キリスト教の著述家によって絶えず繰り返されたプロパガンダでした。^[14]

正統正典とキリスト論の発展

キリスト教独自の作品からなる新約聖書正典を形成するために、原正統派キリスト教徒は、西方では5 世紀初頭までに完了した過程を経ました。^[15] エジプトのアレクサンドリア司教アタナシウスは、367年の復活祭の手紙の中で、^[16]トレント公会議に記載されているのと同じ27の新約聖書を列挙しました。現在の新約聖書正典を承認した最初の公会議は、北アフリカのヒッポ・レギウス公会議（393年）であったと考えられます。この公会議の議事録は失われています。議事録の簡単な要約は、カルタゴ公会議（397年）とカルタゴ公会議（419年）で読み上げられ、承認されました。^[17]

アーマンによれば、「原始正統派キリスト教徒は、イエス・キリストは神性と人間性の両方を持ち、二つの存在ではなく一つの存在であり、弟子たちに真理を教えたと主張した。」^[3]イエスが「神と人の一体性」（位格の結合）であるというこの見解は、養子論（エビオン派が信じていたように、イエスは人間にすぎず、神に「養子」にされたという説）、ドケティズム（マルキオン派が信じていたように、キリストは神性のみを持ち、単に人間のように見えたという説）、そして分離論（ほとんどのグノーシス派が信じていたように、永遠のものがイエスの体に入り込み、十字架上での死の間に再びイエスから分離したという説）のいずれにも反する。 ^[5]^{: 0:21}

アーマンにとって、正典福音書におけるイエスは、地元の文化で最も軽蔑されていた人々に仕えたユダヤ人の信仰治療師として特徴づけられています。「古代世界では、ほとんどの人が奇跡、あるいは少なくともその可能性を信じていた」時代には、奇跡の働きに関する報告は珍しくありませんでした。 ^[18]

批判

伝統的なキリスト教の見解では、正統派は使徒たち自身から受け継いだ伝統を成文化し、擁護するために出現したとされています。フルタドは、アーマンの「原正統派」キリスト教は1世紀のキリスト教に根ざしていると主張しています。

…2世紀初頭の原正統派におけるイエスへの信仰は、驚くべきことに、当時すでに伝統的な信仰と崇敬の表現となりつつあったもの、そしてキリスト教運動の初期に端を発するものを、保存し、尊重し、促進し、発展させようとする関心を体現していた。つまり、原正統派の信仰は、信仰と告白の伝統を肯定し、発展させる傾向があったのだ。[…] アーランド・フルトグレン^[19]は、信仰の伝統に対するこうした評価の根源は、実際には1世紀のキリスト教に深く広く遡ることを示している。^[20]

逆に、デイヴィッド・ブラッケは、「原正統派」というカテゴリーは、まさに「原正統派」に分類されるキリスト教思想家やグループ間の見解の多様性を覆い隠す傾向があり、エビオン派、マルキオン派、ヴァレンティノス派のキリスト教徒とは対照的にもそのような統一されたグループが存在しなかったキリスト教の初期から、統一された「原正統派」の視点が存在していたという誤った後ろ向きの見解を維持していると主張している。^[21]

この単純な対立は、原正統派の他者間の多様性だけでなく、いわゆる単一の原正統派の自己を代表する様々な人々の間の多様性も覆い隠しています。いくつかの重要な点において、殉教者ユスティノスやアレクサンドリアのクレメンスといった原正統派の教師たちは、エイレナイオスよりもウァレンティヌスに近いものでした。この時期のキリスト教、そしてさらに言えばユダヤ教の自己分化は常に多国間の出来事であり、多様な形態のキリスト教思想と実践をもたらしました。これらの多様なキリスト教の敬虔さを「正統派」という単一のカテゴリーに組み込んだのは、実際にはコンスタンティヌス帝政以降の教会の功績であり、当時でさえ決して完全ではなく、常に部分的で議論の的となっていました。

参照

注釈

^ 「エウセビオスの理解によれば、異端は常に必然的に定義上「後世の、派生的な、腐敗した、少数派の見解」であり、「正統派は、常に大多数の教会によって信じられていた本来の真理である。」^[5]^{: 9:48}

参考文献

^ オコナー 1913.
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^ ab Ehrman 2015, p. 7.
^ Bart D. Ehrman (2002). 「2：ユダヤ人であろうとしたキリスト教徒」. Lost Christianities . ノースカロライナ大学チャペルヒル校. 2020年1月2日時点のオリジナルからのアーカイブ。 2018年7月13日閲覧。この時代について定義する必要があるもう1つの用語は、私が「正統派」と呼んでいるものが初期キリスト教で支配的になった見解であり、その見解が支配的になる前のキリスト教について話しているという状況によって必要になります言い換えれば、4世紀に誰かを「正統派」と呼ぶことは理にかなっています。なぜなら、その頃までにキリスト教徒は、どのような信仰形態が支配的になるかを決定していたからです。しかし、その見解、その信仰が支配的になる前に持っていた人々を何と呼ぶのでしょうか？学者たちが考え出した用語、つまり「原正統派」を使います。「原正統派」とは、4世紀に支配的になるはずだった、4世紀以前の人々が持っていた一連の信仰を指します。
^ abcde Bart D. Ehrman (2002). 「19：初期キリスト教正統派の台頭」. Lost Christianities . ノースカロライナ大学チャペルヒル校. 2018年7月6日時点のオリジナルからのアーカイブ。2018年7月5日閲覧
^ Ehrman 2003, p. 136：「しかし、キリスト教の唯一の形態、つまり私たちが原正統派と呼んでいるこのグループだけが勝利を収め、この勝利のおかげで、今日私たちがキリスト教と考えるものの最も馴染みのある特徴が生まれました。この勝利は、イエスの生、死、そして復活について私たちが知っている事実上すべてを伝える4つの福音書を私たちに残しました。実際、それは私たちに新約聖書全体、27巻、つまりキリスト教徒によって書かれ、聖書として受け入れられた唯一の書物を伝授しました。」
^ アーマン 2003、136ページ：「さらに、原始正統派の勝利は、キリスト教の歴史に一連の信念を与えました。キリスト教に精通している人なら誰でも知っている教義、すなわち、キリストは神であり人であり、完全な神であり完全な人であるということです。そして、聖なる三位一体、三位一体：父、子、聖霊、三位一体でありながら唯一の神、これは伝統的なキリスト教信仰の中心にある神秘です。」
^ Ehrman 2003, p. 137：「2世紀初頭のアンティオキア司教イグナティウスは、明らかにキリスト教活動のために逮捕され、ローマの闘技場で処刑され、野獣に投げ込まれることになっていた。」
^ Ehrman 2003, p. 137：「彼の手紙の一つはローマのキリスト教徒に宛てられており、彼は野獣に食い尽くされることを切望しているため、彼らにこの手続きに介入しないよう促している。そのような死を迎えることで、彼は『神に到達する』ことになる。」
^ Ehrman 2003, p. 138：「原正統派の著者たちは、信仰のために死ぬことをいとわないという姿勢を彼らの宗教の特徴の一つと見なし、実際にはそれを境界線として用い、真の信者（すなわち、彼らの神学的見解に同意する人々）と、彼らが非常に懸念していた偽りの「異端者」を区別していました。彼らの反対者の中には、これが明確な境界線であると同意する者もいました。例えば、ナグ・ハマディのグノーシス主義の論文の一つである『真理の証言』は、正反対の立場を取り、信仰のために殉教することは無知で愚かであると主張しています。このグノーシス主義の観点からすると、自らのために人身御供を要求する神は完全に虚栄心が強いと言えるでしょう（『真理の証言』31～37）。」
^ Ehrman 2003, p. 141：「イグナティウスは、単独司教制（単一司教制）の熱心で率直な支持者でした。それぞれのキリスト教共同体には司教がおり、この司教の言葉が法でした。司教はまるで神であるかのように従われるべきでした。」
^ Ehrman 2003, p. 145
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^ Hopkins 2017、457 ページ：しかし、逆に、産業革命以前の通信状況下では、分散して禁止された家教団や共同体が、時空を超えて共通の信念と共通の典礼慣行を維持し、施行することは極めて困難でした。43^分散したキリスト教共同体が単一の教会を構成するという頻繁な主張は、西暦最初の 2 世紀における現実の描写ではなく、露骨でありながらも強力な現実の否定でした。驚くべきは、4 世紀においてさえ、実現不可能であるにもかかわらず、理想が持続し、力を持っていたことです。地域レベルでは、典型的な共同体の 20 世帯、ましてや家教団の 12 世帯では、フルタイムで無収入の司祭を 1 人でも維持できる可能性は低いでしょう。40 世帯のグループであれば、特に裕福なパトロンがいる場合は可能かもしれません。しかし、この規模のほとんどのキリスト教共同体にとって、司教と下級聖職者という階層構造はまったく不適切と思われます。
^ Reid 1913：「したがって、5世紀の最初の10年が終わる頃には、西方教会全体が新約聖書の正典全体を所有していた。東方教会では、エデッサ派シリア教会を除いて、正式な制定法の助けを借りずにほぼ完全な正典が長い間達成されていたが、黙示録については依然として意見が分かれていた。しかし、カトリック教会全体としては、新約聖書の内容は明確に定められており、議論は終結していた。」
^ 書簡XXXIXより
^ McDonald & Sanders 2001、付録D-2、注19：「黙示録は、その後のカルタゴ公会議で419年に追加されました。」
^ Sanders 1996
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参考文献

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[6] 「エウセビオスの理解によれば、異端は常に必然的に定義上「後世の、派生的な、腐敗した、少数派の見解」であり、「正統派は、常に大多数の教会によって信じられていた本来の真理である。」^[5]^{: 9:48}

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[2] レイトン、ベントレー（1995年8月1日）。『グノーシス聖書：注釈と序文付き新訳』。ニューヨーク：ダブルデイ。23ページ。ISBN 978-0300140132…近代西方キリスト教の主要な正典の輪郭は、少なくとも2世紀末までに一部の教会ですでに描かれていました。今日の視点から見ると、2世紀のそのような教会は、聖書正典において原正統派（後の正統派を予期したもの）と見なすことができます

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[LC19-5] Bart D. Ehrman (2002). 「19：初期キリスト教正統派の台頭」. Lost Christianities . ノースカロライナ大学チャペルヒル校. 2018年7月6日時点のオリジナルからのアーカイブ。2018年7月5日閲覧

[FOOTNOTEEhrman2003136-7] Ehrman 2003, p. 136：「しかし、キリスト教の唯一の形態、つまり私たちが原正統派と呼んでいるこのグループだけが勝利を収め、この勝利のおかげで、今日私たちがキリスト教と考えるものの最も馴染みのある特徴が生まれました。この勝利は、イエスの生、死、そして復活について私たちが知っている事実上すべてを伝える4つの福音書を私たちに残しました。実際、それは私たちに新約聖書全体、27巻、つまりキリスト教徒によって書かれ、聖書として受け入れられた唯一の書物を伝授しました。」

[8] アーマン 2003、136ページ：「さらに、原始正統派の勝利は、キリスト教の歴史に一連の信念を与えました。キリスト教に精通している人なら誰でも知っている教義、すなわち、キリストは神であり人であり、完全な神であり完全な人であるということです。そして、聖なる三位一体、三位一体：父、子、聖霊、三位一体でありながら唯一の神、これは伝統的なキリスト教信仰の中心にある神秘です。」

[FOOTNOTEEhrman2003137-9] Ehrman 2003, p. 137：「2世紀初頭のアンティオキア司教イグナティウスは、明らかにキリスト教活動のために逮捕され、ローマの闘技場で処刑され、野獣に投げ込まれることになっていた。」

[10] Ehrman 2003, p. 137：「彼の手紙の一つはローマのキリスト教徒に宛てられており、彼は野獣に食い尽くされることを切望しているため、彼らにこの手続きに介入しないよう促している。そのような死を迎えることで、彼は『神に到達する』ことになる。」

[FOOTNOTEEhrman2003138-11] Ehrman 2003, p. 138：「原正統派の著者たちは、信仰のために死ぬことをいとわないという姿勢を彼らの宗教の特徴の一つと見なし、実際にはそれを境界線として用い、真の信者（すなわち、彼らの神学的見解に同意する人々）と、彼らが非常に懸念していた偽りの「異端者」を区別していました。彼らの反対者の中には、これが明確な境界線であると同意する者もいました。例えば、ナグ・ハマディのグノーシス主義の論文の一つである『真理の証言』は、正反対の立場を取り、信仰のために殉教することは無知で愚かであると主張しています。このグノーシス主義の観点からすると、自らのために人身御供を要求する神は完全に虚栄心が強いと言えるでしょう（『真理の証言』31～37）。」

[FOOTNOTEEhrman2003141-12] Ehrman 2003, p. 141：「イグナティウスは、単独司教制（単一司教制）の熱心で率直な支持者でした。それぞれのキリスト教共同体には司教がおり、この司教の言葉が法でした。司教はまるで神であるかのように従われるべきでした。」

[FOOTNOTEEhrman2003145-13] Ehrman 2003, p. 145

[14] フィリップ・ボビション、「殉教者ユスティノスにおける千年王国論と正統主義」『古代千年王国論の今日における問いの混合』 M.デュモン（監）[キリスト教世界研究図書館、11]、パリ、2018年、61-82ページ（オンラインコピー）。フィリップ・ボビション、「殉教者ユスティノスにおけるトリフォンとの対話における永遠の戒律とモザイク法」『聖書評論』第3巻（2004年）、238-254ページ（オンラインコピー）。

[FOOTNOTEHopkins2017457-15] Hopkins 2017、457 ページ：しかし、逆に、産業革命以前の通信状況下では、分散して禁止された家教団や共同体が、時空を超えて共通の信念と共通の典礼慣行を維持し、施行することは極めて困難でした。43^分散したキリスト教共同体が単一の教会を構成するという頻繁な主張は、西暦最初の 2 世紀における現実の描写ではなく、露骨でありながらも強力な現実の否定でした。驚くべきは、4 世紀においてさえ、実現不可能であるにもかかわらず、理想が持続し、力を持っていたことです。地域レベルでは、典型的な共同体の 20 世帯、ましてや家教団の 12 世帯では、フルタイムで無収入の司祭を 1 人でも維持できる可能性は低いでしょう。40 世帯のグループであれば、特に裕福なパトロンがいる場合は可能かもしれません。しかし、この規模のほとんどのキリスト教共同体にとって、司教と下級聖職者という階層構造はまったく不適切と思われます。

[FOOTNOTEReid1913-16] Reid 1913：「したがって、5世紀の最初の10年が終わる頃には、西方教会全体が新約聖書の正典全体を所有していた。東方教会では、エデッサ派シリア教会を除いて、正式な制定法の助けを借りずにほぼ完全な正典が長い間達成されていたが、黙示録については依然として意見が分かれていた。しかし、カトリック教会全体としては、新約聖書の内容は明確に定められており、議論は終結していた。」

[17] 書簡XXXIXより

[FOOTNOTEMcDonaldSanders2001-18] McDonald & Sanders 2001、付録D-2、注19：「黙示録は、その後のカルタゴ公会議で419年に追加されました。」

[FOOTNOTESanders1996-19] Sanders 1996

[20] The rise of normative Christianity、ミネアポリス：Fortress Press、1994年

[FOOTNOTEHurtado2005495-21] Hurtado 2005、495ページ

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