神学

神学は、宗教的観点から宗教的信仰を研究する学問であり、神性の本質と宗教の歴史に焦点を当てています。神学は学問分野として、主に大学や神学校で教えられています。[ 1 ]神学は超自然現象の分析という独自の内容を扱うだけでなく、宗教的認識論も扱い、啓示という問いを問い、その答えを探ります。啓示とは、神、神々 、あるいは神々が自然界を超越的、あるいは超越する存在であるだけでなく、自然界と相互作用し、人類に自らを明らかにする意志と能力を持っていると受け入れることに関係しています。

神学者は、様々な分析と議論（経験的、哲学的、民族誌的、歴史的など）を用いて、あらゆる宗教的主題を理解、説明、検証、批判、擁護、あるいは推進します。倫理哲学や判例法と同様に、議論はしばしば既に解決済みの問題の存在を前提とし、そこから類推を行い、新たな状況において新たな推論を導き出すことで展開されます。

神学の研究は、神学者が自らの宗教的伝統、[ 2 ]他の宗教的伝統、[ 3 ]をより深く理解するのに役立つ場合もあれば、特定の伝統を参照せずに神性の本質を探求できるようにする場合もあります。神学は、宗教的伝統を広めたり、[ 4 ]改革したり、[ 5 ]正当化したりするために用いられる場合もあれば、宗教的伝統や世界観を比較したり、[ 6 ]異議を唱えたり（例：聖書批評）、反対したり（例：無宗教）するために用いられる場合もあります。また、神学は、神学者が宗教的伝統を通して現状や必要性に対処したり、[ 7 ]世界を解釈するための可能な方法を探求したりするのに役立つ場合もあります。[ 8 ]

語源

「神学」という用語は、ギリシャ語のtheologia（θεολογία）に由来し、theos（Θεός、「神」）とlogia（λογία、「発言、格言、神託」）の組み合わせであり、後者はギリシャ語のlogos（λόγος、「言葉、談話、説明、推論」）に関連している。[ 9 ] [ 10 ]この用語はラテン語のtheologia、次にフランス語のthéologieを経て、最終的に英語のtheologyとなった。

英語のtheologyは、 いくつかの変種（例えば、theologie、teologye ）を経て、 1362年までに現在の形に進化しました。 [ 11 ]この単語の英語での意味は、ラテン語とギリシャ語の同義語が教父や中世キリ​​スト教で使われていた意味に大きく依存していますが、英語の用語はキリスト教の文脈を超えて広まっています。

ラファエロの1509年のフレスコ画『アテネの学堂』に描かれたプラトン（左）とアリストテレス

古典哲学

ギリシア語の「theologia」 （θεολογία）は、紀元前380年頃、プラトンの『国家』の中で「神についての論説」という意味で使用されました。

ギリシャ語

… ὀρθῶς, ἔφη· ἀλλʼ αὐτὸ δὴ τοῦτο, οἱ τύποι περὶ θεολογίας τίνες ἂν εἶεν; τοιοίδε πού τινες, ἦν δʼ ἐγώ・ οἷος τυγχάνει ὁ θεὸς ὤν, ἀεὶ δήπου ἀποδοτέον, ἐάντέ τις αὐτὸν ἐν ἔπεσιν ποιῇ ἐάντε ἐν μέλεσιν ἐάντε ἐν τραγῳδίᾳ。

—プラトン『国家』 379a. [ 12 ] [ 13 ]（強調追加）
翻訳：
ショーリーによる英語翻訳 (1969)

…その通りだ、と彼は言った。だが、まさにこのこと、つまり神々についての正しい言葉遣いの型や規範とは一体何だろうか？こんな感じだ、と私は言った。叙事詩、叙事詩、悲劇詩のいずれを詠んでも、神の真の特質は常に神に帰すべきものだ。

—プラトン『国家』 379a. [ 12 ] [ 14 ]（強調追加）

プラトンは『法律』第10巻において、理性神学（自然神学）を展開しています。対話の中で、彼は無神論に反対し、天体は神々の神聖な魂と知性（ヌース）によって動かされていると主張しています。また、これらの神々は人間を思いやり、宇宙全体の善を目指していると主張しています。

アリストテレスは理論哲学を数学、物理学、神学に分けた。神学は形而上学にほぼ相当し、アリストテレスにとって形而上学には神の性質に関する論述が含まれていた。[ 15 ]

ラテン語作家のヴァロは、ギリシャのストア派の文献を参考にして、そのような言説を3つの形式に区別した。[ 16 ]

  1. 神話的、ギリシャの神々の神話に関するもの。
  2. 神と宇宙論の合理的、哲学的な分析。そして
  3. 公的な宗教行事の儀式と義務に関する民事上の法律。

後の使用

テルトゥリアヌスやアウグスティヌスなどのラテン語キリスト教著者の中には、ウァロの三重の用法に従った者もいた。[ 16 ] [ 17 ]しかし、アウグスティヌスはtheologiaを「神に関する推論や議論」とも定義した。[ 18 ]

6世紀初頭のラテン語著者ボエティウスは、 theologiaを、学問の研究対象としての哲学の一分野を指し、静止した無形の現実を扱うものとして用いた。これは、物質的で動く現実を扱うphysicaとは対照的である。[ 19 ]ボエティウスの定義は中世のラテン語の使用に影響を与えた。[ 20 ]

教父時代のギリシャキリスト教の資料では、theologiaは狭義には神の本質についての敬虔な、あるいは霊感を受けた知識と教えを指していた。[ 21 ]

スコラ学のラテン語資料では、この用語はキリスト教の教義の合理的な研究、または（より正確には）聖書と神学的伝統（後者はピーター・ロンバードの教父の抜粋集である本『センテンス』によく表れている）の言語と主張の一貫性と意味を調査する学問分野を表すようになった。

ルネサンス期には、特にダンテの詩学を弁護するフィレンツェのプラトン主義者たちによって、「詩的神学」（ theologia poetica）と「啓示」あるいは聖書神学との区別が、神学の権威から独立した哲学の復活への足がかりとなった。

神学という語は、キリスト教の教えを合理的に研究する学問という意味で、14世紀に英語に取り入れられました。[ 22 ]しかし、ボエティウスやギリシャの教父たちの著述に見られるように、神の本質を合理的に研究するという意味では、より狭い意味でも使われ、現在では神学そのものと呼ばれることもあります。[ 23 ]

17世紀以降、「神学」という用語は、キリスト教に特化していない、あるいはキリスト教と関連がない宗教的思想や教えの研究を指すために使われるようになりました（例えば、自然神学という用語は、キリスト教特有の啓示とは無関係に自然的事実からの推論に基づく神学を意味します）[ 24 ]、あるいは他の宗教に特有のもの（以下のように）です。

神学は派生的な意味で「理論的原則の体系、（非現実的または硬直的な）イデオロギー」を意味するためにも使われる。[ 25 ] [ 26 ]

宗教では

「神学」という用語は、一神教よりも広義の、想定上の神（a theos ）を崇拝する宗教の研究にのみ適切であると考える者もいる。そして、その神について語り、推論する能力（in logia）を前提とする宗教の研究にのみ適切であると考える。彼らは、異なる組織構造を持つ宗教的文脈（すなわち、単一の神をもたない宗教、あるいはそのような主題を論理的に研究することを否定する宗教）には、この用語はあまり適切ではないと主張する。ウジェーヌ・ゴブレ・ダルヴィエラ（1908年）らは、より一般的な代替用語として、ヒエロロジー（hierology）を提案した。 [ 27 ]

アブラハムの宗教

ユダヤ人の神学者マイモニデスのイラスト。

ユダヤ教

ユダヤ神学においては、第二神殿の破壊以降、政治的権威が歴史的に不在であったため、神学的考察の大部分はユダヤ共同体とシナゴーグの文脈の中で行われてきました。これには、ユダヤ法に関するラビの議論やミドラシュ（ラビによる聖書注釈）などが含まれます。ユダヤ神学は、他の宗教の神学と同様に倫理とも結びついており、したがって、人の行動に影響を与えます。[ 28 ] [ 29 ]

キリスト教

影響力のある 13 世紀の神学者、トマス・アクィナス。

トマス・アクィナスの定義によれば、神学は三つの側面、すなわち神によって教えられること、神について教えること、そして神へと導くこと（ラテン語：Theologia a Deo docetur, Deum docet, et ad Deum ducit）から成ります。[ 30 ]これは、神の三つの明確な領域、すなわち神の顕現の啓示、神性、より一般的には宗教的信仰の本質についての体系的な研究、そして霊的な道を示しています。キリスト教神学は、キリスト教の信仰と実践の研究として、主に旧約聖書と新約聖書の本文、そしてキリスト教の伝統に焦点を当てています。キリスト教神学者は聖書解釈、理性的な分析、議論を用います。神学は、神学者がキリスト教の教義をよりよく理解するのを助けるため、キリスト教と他の伝統を比較するため、キリスト教を反対や批判から擁護するため、キリスト教会の改革を促進するため、キリスト教の普及を支援するため、現在の状況や必要性に対処するためにキリスト教の伝統の資源を活用するため、または他のさまざまな理由で行われることがあります。

イスラム教

イスラム学者、法学者、神学者マリク・イブン・アナス。

キリスト教神学の議論と並行するイスラム神学の議論はカラムと呼ばれ、キリスト教神学の議論のイスラム版はシャリーアやフィクフの調査と精緻化と呼べるだろう。[ 31 ]

イスラム教思想において、カラムはキリスト教における神学のような主導的な地位を占めてはいない。キリスト教における「神学」に相当するものを見つけるには、カラムだけでなく、様々な学問分野、そしてフィクフ（宗教法）にも頼る必要がある。

— L. ガルデット訳

ドイツのいくつかの大学ではイスラム神学の学科が設立されている（例えば、ドイツイスラム会議）。[ 32 ]

ダルマの宗教

仏教

仏教における、仏教的世界観の探求を専門とする学問的研究の中には、仏教神学という用語よりも仏教哲学という呼称を好むものもある。これは、仏教には神学、すなわち創造主である神の概念が欠けているからである。ホセ・イグナシオ・カベソンは、神学という用語の使用は適切だと主張するが、それは「神学とは神についての言説に限定されるものではないと考えている。…『神学』という言葉はその語源的な意味に限定されるものではないと考えている。後者の意味において、仏教は当然ながら無神論的であり、神の概念を否定している」からである。[ 33 ]

いずれにせよ、仏性と究極の現実/最高の神性の性質については様々な仏教の理論や議論があり、ルイ・ド・ラ・ヴァレ＝プッサンなどの学者はこれを「仏教学」と呼んでいます。[ 34 ]これは、仏教の学問的研究を意味する場合とは異なる用法であり、ここでは仏とは何かという性質の研究を指します。大乗仏教では、その仏教学の中心概念は三仏身（サンスクリット語：トリカーヤ）の教義です。[ 34 ]この教義は、すべての大乗仏教の伝統に共通しています。

ヒンドゥー教

ヒンドゥー哲学には、宇宙、神（ヒンドゥー思想のいくつかの流派ではブラフマン、パラマートマ、イーシュヴァラ、バガヴァンと呼ばれる）、そしてアートマン（魂）の本質に関する哲学的思索の伝統が数多く存在します。ヒンドゥー哲学の様々な流派を表すサンスクリット語はダルシャナ（「見解、観点」）であり、現代のヒンドゥー教において最も影響力のあるのはヴェーダーンタとその様々な流派であり、それぞれがイーシュヴァラ（至高の主、神）に関する異なる理論を提示しています。

ヴィシュヌ派神学は、何世紀にもわたってインドにおいて多くの信者、哲学者、学者の研究対象となってきました。その研究の大部分は、数千もの神々の顕現とその相を分類・体系化することにあります。近年では、オックスフォード・ヒンドゥー研究センターやバクティヴェーダーンタ・カレッジなど、ヨーロッパの多くの学術機関でもヒンドゥー教の研究が進められています。[ 35 ]

ヒンドゥー教神学には他の伝統もあり、その中には、シヴァ派のさまざまな神学（二元論と非二元論の流れを含む）や、女性神を究極の神とみなす女神中心のシャクタ派の神学などがあります。

他の宗教

神道

日本では、江戸時代に間野時綱が『古今神学類編』を出版して以来、「神学」という用語が神道に用いられてきました。近代では、神道だけでなく仏教の信仰に関する研究を指す用語として、「教学」や「宗学」といった別の用語が用いられています。

現代の異教

英国の学者グラハム・ハーヴェイは、異教徒は「神学に耽ることはほとんどない」と述べている[ 36 ] 。しかしながら、ウィッカ、異教、ドルイド教、ケメティズムなど、現代の異教徒コミュニティの一部では神学が実践されてきた。これらの宗教は正統実践を優先してきたため、信者間で神学的な見解が異なることが多い。この用語は、クリスティン・クレーマーの著書『神秘を探る：異教神学入門』やマイケル・ヨークの著書『異教神学：世界宗教としての異教』で用いられている。

トピック

リチャード・フッカーは神学を「神聖なるものについての科学」と定義している。 [ 37 ]しかし、この用語は様々な学問分野や研究領域に用いることができる。[ 38 ]神学は、物理的、超自然的、精神的、社会的現実など、何らかの形で神が存在しているかどうか、そして、個人の霊的体験や他者によって記録されたそのような体験の歴史的記録を通じて、神の存在の証拠や神に関するどのような証拠が見出されるかを考察する。これらの前提の研究は神学本来の一部ではなく、宗教哲学、そしてますます宗教心理学や神経神学に見られる。したがって、神学の目的は、これらの体験や概念を記録し、構造化し、理解すること、そしてそれらを用いて人生を正しく生きるための規範的な処方箋を導き出すことである。

学問の歴史

高等教育機関における神学研究の歴史は、その機関自体の歴史と同じくらい古い。例えば、

最古の大学は、ラテン教会の庇護の下、教皇勅書によって「スタディア・ジェネラリア」として、あるいは大聖堂学校から発展したと考えられます。しかし、大聖堂学校が大学に発展することは非常に稀であり、パリ大学はその例外でした。[ 47 ]その後、大学は国王（ナポリ大学フェデリコ2世、プラハのカレル大学、クラクフのヤギェウォ大学）や自治体（ケルン大学、エアフルト大学）によっても設立されました。

中世初期には、既存の学校を母体に新しい大学が設立されることが多かったが、これは通常、これらの学校が主に高等教育の場となったとみなされたためである。多くの歴史家は、大学や大聖堂学校は修道院によって推進された学問への関心の延長であると述べている。[ 48 ]そのため、キリスト教神学の学習は、教会法や教会法の研究と同様に、これらの機関の構成要素であった。大学は、聖職者の養成、教会による教えの明確化と擁護の支援、世俗の支配者に対する教会の法的権利の支持において重要な役割を果たした。[ 49 ]このような大学では、神学の学習は当初、信仰生活と教会生活に密接に結びついており、説教、祈り、ミサの執行といった実践を育み、またそれらによって育まれた。[ 50 ]パリ大学（1150年頃設立）、オックスフォード大学（1096年頃設立）、ボローニャ大学（1088年設立）など、ヨーロッパで最初の大学の多くは、主に聖職者の教育を目的として設立され、当初は神学研究に重点を置いていましたが、後に哲学、法学、医学の学部が発展しました。[ 51 ] [ 52 ]神学は伝統的に「科学の女王」とみなされ、哲学は究極の真理の探求を導く役割を果たすことから、しばしば神学の「侍女」と表現されました。[ 53 ]

中世盛期には、神学は大学における究極の学問であり、「学問の女王」と呼ばれていました。神学は、若者が学ぶことが期待されていた三分学問と四分学問の頂点を成すものでした。これは、哲学を含む他の学問が、主に神学的思考を助けるために存在していたことを意味していました。[ 54 ] このような文脈において、西洋キリスト教における中世神学は、後により自立する学問分野、例えば形而上学（アリストテレスの「第一哲学」）[ 55 ] [ 56 ] や存在論（存在の科学） [ 57 ] [ 58 ]などを包含することができました。

キリスト教神学の大学における卓越した地位は、ヨーロッパ啓蒙主義の時代、特にドイツで挑戦を受け始めました。[ 59 ]他の学問が独立性と権威を獲得し、独立した理性に専念しているとますます認識されるようになった機関において、特定の宗教的伝統の権威への関与を伴うように見える学問の位置づけについて疑問が生じました。[ 60 ]

19世紀初頭以来、西洋では神学を学問分野として捉える様々なアプローチが生まれてきた。大学や高等教育のカリキュラムにおける神学の位置づけをめぐる議論の多くは、神学の方法が適切に理論的かつ（広義に言えば）科学的であるかどうか、あるいは逆に、神学は実践者に信仰の事前の誓約を要求するのか、そしてそのような誓約は学問の自由と抵触するのか、という点に集中している。[ 59 ] [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]

牧師研修

文脈によっては、神学は主にキリスト教牧師のための専門的訓練の一形態として高等教育機関に位置付けられると考えられてきました。これは、自由主義神学者フリードリヒ・シュライエルマッハーが1810年に新設されたベルリン大学に神学を含めることを主張した根拠でした。 [ 64 ] [ 59 ] : ch. 14

例えば、ドイツでは、国立大学の神学部は典型的にはプロテスタントやローマカトリックといった特定の宗派に結びついており、これらの学部は宗派に縛られた学位（konfessionsgebunden）を授与し、教職員の中には宗派に縛られた公職に就く者もいる。また、「キリスト教の知識の発展と成長」に貢献するだけでなく、「将来の聖職者やドイツの学校で宗教教育を行う教師のための学術的訓練を提供する」ともされている。[ 65 ]

アメリカ合衆国では、キリスト教の牧師を養成するためにいくつかの著名な大学が設立されました。ハーバード大学[ 66 ] 、ジョージタウン大学[ 67 ] 、ボストン大学[ 68 ]、イェール大学[68] 、デューク大学[ 69 ]、プリンストン大学[ 70 ]はいずれも設立当初から聖職者への神学教育を主目的としていました。

神学校と聖書学校は、神学の学問的研究とキリスト教牧師の養成との連携を継続してきました。例えば、米国には数多くの著名な例があり、フェニックス神学校、シカゴのカトリック神学連合、 [ 71 ] 、バークレーの大学院神学連合、[ 72 ] 、ダラスのクリスウェル大学、 [ 73 ]、ルイビルの南部バプテスト神学校、[ 74 ] 、イリノイ州ディアフィールドのトリニティ福音神学校、 [ 75 ] 、ダラス神学校、[ 76 ]、テキサス州ファーマーズブランチのノーステキサスコレジエイトインスティテュート、[ 77 ] 、ミズーリ州スプリングフィールドのアッセンブリーズオブゴッド神学校などがあります。神学を専門とする唯一のユダヤ・キリスト教神学校は、デンバーのコロラド・ユダヤ人大学の一部である「アイダホ・メシアニック・バイブル神学校」です。[ 78 ]

それ自体が学問分野として

状況によっては、学者たちは特定の教会に正式に所属することなく（スタッフの中には教会に所属している人もいるかもしれないが）、また聖職者養成に重点を置くこともなく、神学を学問分野として追求する。これは例えば、カナダのコンコルディア大学神学部や、ケンブリッジ大学神学部、エクセター大学神学宗教学部、リーズ大学神学宗教学科などイギリスの多くの大学の学部に当てはまる。[ 79 ] [ 80 ]アバディーン大学のラムズデン・サックス・フェローシップなどの伝統的な学術賞は、神学（アバディーンでは神学として知られている）と宗教学の 分野での業績を表彰する傾向がある。

宗教学

現代の文脈によっては、研究対象となる宗教的伝統の主張にある程度関与すると見なされる神学と、対照的に研究対象となる宗教的伝統の真偽の問題をその分野の外に置いておくことを要求すると見なされる宗教研究とを区別することがある。宗教研究は、特定の宗教的伝統に特に結びついておらず、通常は中立的または世俗的であると理解されている知的ツールとフレームワークを使用して、歴史的または現代的な慣習またはそれらの伝統の考えを研究する。[ 81 ]この意味での「宗教研究」が焦点となる文脈では、主な研究形式には以下が含まれる可能性がある。

神学と宗教学は緊張関係にあると見なされる場合もあれば、[ 82 ]、深刻な緊張関係なく共存していると見なされる場合もあります。[ 83 ] 両者の間に明確な境界線があることが否定されることもあります。[ 84 ]

批判

20世紀以前

神について理性的な議論が可能かどうかは、長らく論争の的となってきた。紀元前5世紀にはすでに、神々の存在について不可知論を唱えたためにアテネから追放されたとされるプロタゴラスは、「神々については、存在するのかしないのか、あるいはどのような形をしているのか、私には知ることができない。なぜなら、知ることを妨げるものはたくさんあるからだ。それは、その主題の難解さと人間の命の短さである。」と述べた。 [ 85 ] [ 86 ]

ホルバッハ男爵

少なくとも18世紀以降、様々な著者が神学の学問分野としての妥当性を批判してきた。[ 87 ] 1772年、ホルバック男爵は『ル・ボン・サンス』の中で神学を「人間の理性に対する絶え間ない侮辱」と評した。[ 87 ] イギリスの政治家であり政治哲学者でもあったボリングブルック卿は、著書『人間の知識に関するエッセイ』の第4部で、「神学に欠陥があるのであって、宗教に欠陥があるのではない。神学はパンドラの箱に例えられる科学である。箱の上部には多くの善が眠っているが、その下には多くの悪が横たわり、世界中に疫病と荒廃をまき散らしているのだ」と述べている。[ 88 ]

アメリカの理神論者の政治理論家でパンフレット作家のトーマス・ペインは、三部作の著作『理性の時代』（1794、1795、1807）の中で次のように書いている。[ 89 ]

キリスト教会における神学の研究は、無の研究である。それは何にも基づいておらず、いかなる原理にも依拠せず、いかなる権威にも基づいておらず、いかなるデータも持たず、何の証明もできず、いかなる結論も認めない。何事も、それが基盤とする原理を知らなければ、科学として研究することはできない。そして、キリスト教神学もまさにそうであるように、それゆえ、無の研究なのである。

ドイツの無神論哲学者ルートヴィヒ・フォイエルバッハは、著書『未来哲学の原理』の中で、神学の解体を試み、「近代の課題は神の実現と人間化、すなわち神学の人間学への転換と解体であった」と述べている。[ 90 ]これは、彼がドイツで教職に就くことを禁じられた初期の著書『キリスト教の本質』 （1841年）と重なる。この著書の中で、彼は神学を「矛盾と妄想の網」と述べている。[ 91 ] アメリカの風刺作家マーク・トウェインは、1896年頃に執筆され、1910年の死後まで出版されなかったエッセイ『最低の動物』の中で、次のように述べている。 [ 92 ] [ 93 ]

人間は隣人を自分と同じように愛し、もし神学が正しくなければ、その喉を切り裂く唯一の動物です。兄弟の幸福と天国への道を平らかにしようと、誠意を込めて最善を尽くした結果、地球を墓場に変えてしまったのです…。高等動物には宗教がありません。そして、彼らは来世では取り残されると言われています。なぜでしょうか？それはいかがわしい趣味に思えます。

20世紀と21世紀

かつてイギリスの論理実証主義者であったAJ・エイヤーは、論文「倫理学・神学批判」の中で、神に関するあらゆる言明は無意味であり、いかなる神の属性も証明不可能であることを示そうとした。彼は次のように記している。「少なくとも哲学者の間では、非アニミズム的宗教の神を定義する属性を持つ存在の存在は、論証的に証明できないことは、現在では一般的に認められている。…神の本質に関するあらゆる言明は無意味である。」[ 94 ]

ユダヤ人の無神論哲学者ヴァルター・カウフマンは、彼のエッセイ「神学反対」の中で、神学と一般的な宗教を区別しようとした。[ 95 ]

もちろん、神学は宗教ではありません。そして、多くの宗教は明らかに反神学的なものです。…したがって、神学への攻撃は必ずしも宗教への攻撃を伴うものと捉えるべきではありません。宗教は非神学的なもの、あるいは反神学的なものである場合もあり、実際そうであったことも少なくありません。

しかし、カウフマンは「キリスト教は避けられないほど神学的な宗教である」と結論付けた。[ 95 ]

イギリスの無神論者チャールズ・ブラッドローは、神学が人間の自由の獲得を阻んでいると信じていたが[ 96 ]、同時に、当時の多くの神学者が、現代科学研究が聖書と矛盾することがあるので、聖書は間違っているに違いないと考えていたとも指摘している [97]。アメリカの不可知論弁護士ロバート・G・インガソルは、神学者が権力を握っていた時代には、大多数の人々は掘っ建て小屋に住み、特権階級の少数の人々は宮殿や大聖堂を所有していたと述べた。インガソルの意見では、人々の生活を向上させたのは科学であって、神学ではなかった。さらにインガソルは、訓練を受けた神学者の推論力は、悪魔の絵が悪魔に非常によく似ているから悪魔が存在するに違いないと仮定する人と同じくらいにしか及ばないと主張した[ 98 ] 。

イギリスの進化生物学者リチャード・ドーキンスは、神学を公然と批判してきた。[ 87 ] [ 99 ] 1993年にインディペンデント紙に掲載された記事の中で、彼は神学は全く役に立たないと痛烈に批判し、[ 99 ]神学は現実の本質や人間の状態に関するいかなる疑問にも全く、そして繰り返し答えることができていないと断言した。[ 99 ]彼は「彼ら（つまり神学者）が、陳腐なほど明白か全くの誤りでない限り、少しでも役に立つことを言うのを私は一度も聞いたことがない」と述べている。[ 99 ]そして、もしすべての神学が地球上から完全に根絶されたとしても、誰もそれに気づかず、気にも留めないだろうと述べている。彼は次のように結論づけている。[ 99 ]

神学者の業績は何も生み出さず、何も影響を与えず、何も達成せず、何の意味も持ちません。そもそも「神学」が学問だと考える根拠は何ですか？

参照

参考文献

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