| 著者 | Cintāmaṇi Bhaṭṭa(?) |
|---|---|
| 言語 | サンスクリット |
| ジャンル | 寓話 |
発行日 | 西暦12世紀 |
| 出版場所 | インド |
シュカサプタティ（オウムの七十の物語）は、もともとサンスクリット語で書かれた物語集である。物語は、ペットのオウムが女性に毎晩一話ずつ語り聞かせ、夫の留守中に愛人に会いに出かけるのを思いとどまらせるというもの。物語では頻繁に不義の関係や、そこから生じる問題、そして機転を利かせて危機を切り抜ける方法が扱われている。オウムの本当の目的は愛人が去るのを阻止することだが、道徳的な説教は一切しない。70日後、女性の夫は海外旅行から戻り、すべてが許される。ほとんどの物語は下品で奔放であり、ポルノに近いものもある。物語に描かれる状況は結婚の限界を試すだけでなく、近親相姦や、ある場合には動物性愛といったタブーの領域に踏み込むものもある。
このコレクションは、サンスクリット文学のカタ伝統の一部です。いくつかの物語は、サンスクリット文学の以前のよく知られたコレクションから実際に繰り返されています。サンスクリット文学の伝統では、物語には頻繁に詩が散りばめられており、その多くは独自のものですが、いくつかは以前の作品から繰り返されています。最初にいつ書かれたのかは不明ですが、現在の研究では、このコレクションが現在の形になったのは西暦12世紀までだったとされています。ただし、現在知られている最古の写本は西暦15世紀に遡ります。このコレクションは多くの言語に翻訳されており、14世紀にはペルシャ語に、773 AH（1371 AD）にはカディ・ハッサンという人物によってマレー語の『ヒカヤット・バヤン・ブディマン』が翻訳されています。最後に英語に翻訳されたのは西暦2000年です。
構造
この短編集は、物語の中に物語を収める形式[1]を採用することで連続性を保ち、実際には72の物語が収録されています。そのうち1つの物語が物語の中心となっています。残りの71の物語は、オウムによって語られます。
物語の主要部分は、商人の放蕩息子マダナ・ヴィノダとその妻プラバーヴァティーの物語です。商人のバラモンの友人は、ペットの言葉を話すオウムを与え、マダナを正義の道へと導こうとします。オウムが物語を語り、マダナは義の道へと導かれます。教訓を得た彼は、おそらくは事業のために、妻を一人残して航海に出発します。[2]
夫の去り際にプラバーヴァティーは当初落胆していたものの、やがて淫乱な女たちと交わるようになり、愛人を作るよう勧められる。プラバーヴァティーはそれに同意し、その後70日間、毎晩彼と会う準備をする。しかし、毎晩その試みはオウムによって阻まれる。オウムは物語を語るという策略を使うのだ。オウムは典型的には、人生の目的は快楽の追求にあると同意し、性欲の強さを認めることで、女主人の意図を承認する。そして、次の物語の主人公のように、もし厄介な状況に陥った場合、プラバーヴァティーには逃げるだけの才覚があるかどうか尋ね、彼女の興味をそそる。プラバーヴァティーは当然、物語の詳細を知りたがり、オウムは物語を語り始める。物語の結末で、プラバーヴァティーはその夜の約束を断念する。
70日目の夜、マダナが戻ってきて、プラバーヴァティーは自分の過ちに気づきます。オウムに促され、彼女は夫にすべてを告白し、肉体的な不貞を防いでくれたオウムに感謝の意を表します。オウムの70番目の物語は、プラバーヴァティーが悪い仲間に惑わされたため、彼女の過ちの責任を完全に負うことはできないという理由で、許しを請う嘆願なのです。[3]
ストーリー
典型的な物語は、妻が不倫の最中に夫に驚かされるというものです。彼女は機転を利かせて窮地から脱出しなければなりませんが、実際、彼女は必ずそうします。[4]ある物語では、妻は夜叉の股間をくぐらなければなりません。これは真実を語らなければ不可能な偉業です。妻は、恋人に狂人に扮装させて彼女を掴ませることで、この偉業を成し遂げます。その結果、彼女は、夫と狂人以外には誰も彼女に触れたことがないと、真実を誓うことができました。[5]
物語はしばしばタブーの限界を試みる。ある物語では、妻は愛人を従兄弟として紹介し、家に入れるようにする。愛人が兄になったことを理由に性交を拒否すると、妻は強姦罪で告発すると脅し、同意を得る。[6]別の物語では、妻は父と息子の両方を愛人に持ち、夫がその場に偶然出くわした際にどう対処すべきかという問題に直面する。[7]
物語はしばしば率直で、ポルノグラフィーに近い。あるケースでは、寝取られた夫は、文字通り夫の背後で妻と性交している最中に、ライバルのペニスを掴んでしまう。すると妻は、愛人を救い出す方法を考え出すという、うらやましくない課題を背負うことになる。 [8]寝取られ男は概してこの状況に気づいていないが、時に単純な人物として描かれ、妻たちは彼らの無知と迷信深い性質を利用することが多い。しかし、あるケースでは、王である夫は愛人の機転に感銘を受け、愛人のような詩人は稀だが、妻のような女性は稀だと考えて、妻を同行させる。[9]
あまり一般的ではない話としては、男性が同様の状況に陥るというものがありますが、この場合もトラブルは男性の妻ではなく、女性の夫に発生します。また、よくある話としては、男性が恋人（多くの場合、娼婦）に贈った贈り物を取り返すために、恥をかかせることを脅すというものがあります。[10]未婚女性同士の不法な性行為は、売春婦を除けば非常に稀です。
ある物語は、獣姦と神々への嘲笑を同時に織り交ぜています。ある女性が、ある特定の（全く正当な）目標を達成したらガナパティの偶像にキスをすると約束します。いたずら好きな偶像は彼女の唇を掴み、放そうとしません。夫は妻を救うため、ロバとの性行為を真似て偶像を笑わせなければなりません。[11]
これらの物語は、当時の「心を奪われる社会史」を描いています。女性のセクシュアリティが公然と受け入れられ、売春婦が半ば合法的な社会の一員として受け入れられていた社会を描いています。ある物語では、父親が息子に遊女の策略から財産を守る術を教えるために、売春婦を雇います。
すべての物語が性的な冒険を描いているわけではありません。中には人生で遭遇する可能性のある他の厄介な状況を描いたものもあり、中にはパンチャタントラから直接引用されたものもあります。[12]
詩
多くのサンスクリット語のテキストと同様に、物語の一部を形成する散文に散りばめられた詩があります。
エロティックなものもある: [13]
恋人たちのソファのベスト
側面が高く、
中央が窪んでいるので、カップルの情熱の
激しい動きにも耐えられます
中間のベッドは表面が平らなので、二人の体がほとんど触れ合うことなく
夜が過ぎることもよくあります。
最悪なのは中央が盛り上がって
両側が下がっているもので、
この技術に精通した者でも
継続的に愛し合う
そして、ある人は深い知恵を次のように描写している。[14]
金持ちは賢い、
彼は寛大で善良で、
誰からも尊敬される親族である。
しかし、彼のお金がなくなると、
彼の栄光も同様です。
詩句が物語の一部となり、登場人物同士の会話の一部として機能しているケースもあれば、ヒトパーデーシャ、パンチャタントラ、さらにはプラーナといった過去の作品からの単なる引用に過ぎないケースもあります。
歴史
このコレクションに収録されている最古の写本は15世紀に遡るものの、それよりずっと古い時代の他の著作にも言及されている。現在の研究では、現在の形態の写本は12世紀に遡るとされているが、収録されている個々の物語ははるかに古く、ジャータカ物語やカタサリツァガラに多く見られる。[15]
サンスクリットのシュカサプタティは、一般に認識されているよりも複雑なテキストの歴史を持つ。リチャード・シュミットは3つの校訂版を特定した。2つの主要な形式、すなわち複数の写本が存在するtextus simpliciorとtextus ornatior、そして語彙と文法が他の2つの中間に位置する、1つの不完全な証拠によってのみ証明されているtextus elegantiorである。シュミットはこれら3つすべてを編纂し[16] [17] [18] [19]、主要な2つをドイツ語に翻訳した[20] [21] 。インド版印刷版[22]には、 simpliciorのテキストが（その旨は明記されていないが）印刷されており、最もよく知られている英訳の基礎となっている[23] 。
作者は不明である。現存する簡素写本や優雅写本の奥付には作者の氏名が記載されておらず、現存する装飾写本にも同様に作者の氏名を示す証拠は存在しない。かつてハレのE.フルチ教授が所蔵していたが現在は所在不明の装飾写本には、「śrīcintāmaṇibhaṭṭāṇāṃ śukasaptatiḥ samāptā」という奥付が記されていたと伝えられているが、これはヘルテル[24]のみが言及しており、独自に検証されたことはない。後にチャバ・トットシは、作品に登場する願いを叶える宝石（ cintāmaṇi ）の物語と作者の創作手法を結びつける内部論拠を通じて、この作者の帰属を裏付けた。[25] [26] [27]ヘルテルとトットーシに倣い、 [28]現代の学者のほとんどは、この知られていないチンターマニ・バタを装飾体の作者として認めているが、単純体の作者としては認めていない。
年代については依然として議論が続いている。シンプリシオールとオルナティオール（そしてエレガンティオール）は、互いに直接の子孫というよりは、未知の共通の起源から並行して発展したように思われる。トットーシーは、この原型を社会政治的な観点から9世紀初頭に位置付け、オルナティオール自体は混交的な混合体であるにもかかわらず、その特徴を最もよく保っていると主張した。[29]シンプリシオールがオルナティオールの原型である、あるいは不適切に短縮されたものであるとする以前の主張は、確固たる文献的裏付けを欠いている。
翻訳
この作品はインド語とインド以外の言語に数多く翻訳されてきました。14世紀には、ペルシャの学者ナクシャビーが『トゥティナマ』と訳しました。これはさらにトルコ語に翻訳され、西洋言語への最初の翻訳となったドイツ語訳の基礎となりました。
ドイツ語訳『Der textus ornatior der Çukasaptati』は、リチャード・シュミットによって翻訳され、1896年にシュトゥットガルトでW・コールハマーによって出版されました。[30]
パラヴェカリ・カディリパティによってテルグ語の 詩形に翻訳され、ヴァヴィラ・ラマスワミ・サストゥルル・アンド・サンズ社によって1935年と1951年に出版された。[31] 1979年にはB・ラマラジュの編集の下、アーンドラ・プラデーシュ・サヒティヤ・アカデミーから出版された。[32]
この作品には、Thatha Paranja Kathakal という名前のマラヤーラム語翻訳が用意されています[要出典]
2000年、ハーパーコリンズ・インド社は、インドの外交官で学者のアンド・ハクサールによるサンスクリット語の原典からの翻訳を出版した。[33]この本では、これがペルシャ語訳ではなく、サンスクリット語の原典を使った最初の英語訳であると主張している。
参照
- ツチナマ
- Archive.orgにある1911年の作品のコピー
参考文献
- ^ ハクサル、アディティヤ ナラヤン ダリヤシール (2000)。Shuka Saptati — オウムの 70 の物語。インド：ハーパーコリンズ・インド。 13. ISBN 81-7223-370-1。
- ^ ハクサール、アディティア・ナラヤン・ダイリヤシール (2000). 『シュカ・サプタティ — オウムの七つの物語』 インド: ハーパーコリンズ・インディア. pp. 1– 6. ISBN 81-7223-370-1。
- ^ ハクサール、アディティア・ナラヤン・ダイリヤシール (2000). 『シュカ・サプタティ — オウムの七つの物語』 インド: ハーパーコリンズ・インディア. pp. 219– 227. ISBN 81-7223-370-1。
- ^ ハクサール、アディティア・ナラヤン・ダイリヤシール (2000). 『シュカ・サプタティ — オウムの七つの物語』 インド: ハーパーコリンズ・インディア. xiv. ISBN 81-7223-370-1。
- ^ ハクサール、アディティア・ナラヤン・ダイリヤシール (2000). 『シュカ・サプタティ — オウムの七つの物語』 インド: ハーパーコリンズ・インディア. pp. 63– 66. ISBN 81-7223-370-1。
- ^ ハクサール、アディティア・ナラヤン・ダイリヤシール (2000). 『シュカ・サプタティ — オウムの七つの物語』 インド: ハーパーコリンズ・インディア. pp. 51– 57. ISBN 81-7223-370-1。
- ^ ハクサール、アディティア・ナラヤン・ダイリヤシール (2000). 『シュカ・サプタティ — オウムの七つの物語』 インド: ハーパーコリンズ・インディア. pp. 102– 103. ISBN 81-7223-370-1。
- ^ ハクサール、アディティア・ナラヤン・ダイリヤシール (2000). 『シュカ・サプタティ — オウムの七つの物語』 インド: ハーパーコリンズ・インディア. pp. 104– 106. ISBN 81-7223-370-1。
- ^ ハクサール、アディティア・ナラヤン・ダイリヤシール (2000). 『シュカ・サプタティ — オウムの七つの物語』 インド: ハーパーコリンズ・インディア. pp. 180– 185. ISBN 81-7223-370-1。
- ^ ハクサール、アディティア・ナラヤン・ダイリヤシール (2000). 『シュカ・サプタティ — オウムの七つの物語』 インド: ハーパーコリンズ・インディア. pp. 119– 120. ISBN 81-7223-370-1。
- ^ ハクサール、アディティア・ナラヤン・ダイリヤシール (2000). 『シュカ・サプタティ — オウムの七つの物語』 インド: ハーパーコリンズ・インディア. pp. 186– 187. ISBN 81-7223-370-1。
- ^ ハクサール、アディティア・ナラヤン・ダイリヤシール (2000). 『シュカ・サプタティ — オウムの七つの物語』 インド: ハーパーコリンズ・インディア. p. xv. ISBN 81-7223-370-1。
- ^ ハクサール、アディティア・ナラヤン・ダイリヤシール (2000). 『シュカ・サプタティ — オウムの七つの物語』 インド: ハーパーコリンズ・インディア. pp. 183– 184. ISBN 81-7223-370-1。
- ^ ハクサール、アディティア・ナラヤン・ダイリヤシール (2000). 『シュカ・サプタティ — オウムの七つの物語』 インド: ハーパーコリンズ・インディア. p. 131. ISBN 81-7223-370-1。
- ^ ハクサール、アディティア・ナラヤン・ダイリヤシール (2000). 『シュカ・サプタティ — オウムの七つの物語』 インド: ハーパーコリンズ・インディア. pp. i– xx. ISBN 81-7223-370-1。
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