アル・ウッザー（アラビア語：العزى、発音： [al ˈʕuzzaː] ）は、イスラム以前の時代のアラビア宗教における三大女神の一人であり、アル・ラトやマナートと共にイスラム以前のアラブ人から崇拝されていました。ナクラ（メッカ近郊）にある立方体の石は、彼女の崇拝の一部として神聖なものとされていました。クルアーン53章19節には、人々が崇拝した女神の一人として 言及されています。
ウッザーはフバルと同様に、イスラーム以前のクライシュ族から保護を求められた。「624年の『ウフドの戦い』において、クライシュ族の雄叫びは『ウッザーの人々よ、フバルの人々よ！』であった。」[1]ウッザーは後にイブン・イシャクの「悪魔の詩」とも呼ばれる記述にも登場する。[2]
ウッザーに捧げられた寺院とその像は、630年にナクラでハリド・イブン・アル・ワリードによって破壊されました。 [3] [4]
ウッザーの崇拝
ヒシャーム・イブン・アル＝カルビー著『偶像の書』（キターブ・アル＝アスナーム）によれば[5]
彼女の上に[アラブ人]がブスと呼ばれる家を建て、人々はそこで神託を受け取っていました。アラブ人もクライシュ族も、子供たちに「アブドゥル・ウッザー」という名前を付けていました。さらに、ウッザーはクライシュ族にとって最大の偶像でした。彼らは彼女のもとへ旅をし、贈り物を捧げ、犠牲を捧げることで彼女の恩恵を求めました。[6]
この最後のフレーズは、いわゆる「悪魔の詩」の語源であると言われています。アラビア語のal-gharānīqは、ファリスの『偶像の書』で「最も高貴な女性」と翻訳されていますが、彼はこの議論の多いハパックス・レゴメノンを脚注で「文字通り、ヌミディアの鶴」と注釈しています。
三女神はそれぞれメッカ近郊に別々の祠を持っていました。アラビアにおけるウッザーの最も著名な祠は、メッカの東、アトターフ方面、クデイド近郊のナクラという場所にあり、そこには3本の木がウッザーに捧げられていました（ 『キターブ・アル・アスナーム』のアナズィー・アブー・アリによる伝承によると）。
彼女は、南アラビア人が病気の娘アマト・ウザヤン（「ウザヤンの乙女」）に代わって金の像を捧げたウザヤン夫人であった。
アブドゥル・ウッザー（「最強の者の奴隷」）は、イスラム教到来以前に好まれた固有名詞であった。[7]アル・ウッザーという名は、イブン・アル＝カルビーが引用した後期異教アラビア詩の中で美の象徴として登場し、誓いは彼女によってなされた。
スーザン・クローネは、ウッザーとラートのアイデンティティが中央アラビアで独自に融合したと示唆している。[8]
アブドゥル・ラー・イブン・アッバースの権威に基づき、アト・タバリーはクルアーン7:180の注釈の中で、99の「アッラーの美しい名前」の1つである「偉大なる者」アル・アズィーズからアル・ウッザーを派生させた。[引用が必要]
寺院の破壊
メッカ征服後まもなく、ムハンマドはイスラム以前の慣習を彷彿とさせる最後の崇拝的イメージを排除する取り組みを始めました。
彼は630年（ヒジュラ暦8年）のラマダン期間中、ハリド・イブン・アル＝ワリードをナクラという地へ派遣した。そこは、クライシュ族とキナナ族がウッザー女神を崇拝していた場所であった。神殿の守護者はバニ・シャイバ出身であった。ウッザー女神は、この地域で最も重要な女神と考えられていた。
アラブ系イスラム教の歴史家イブン・アル・カルビー（紀元 737年頃～ 819年）は、ムハンマドがハーリド・イブン・アル・ワリードに、3本の樹のいずれかに宿るとされていたイスラム以前のアラビアの女神ウッザーを殺すよう命じ た様子を次のように伝えている。
- ハリドは最初の木を切り倒し、報告のためにムハンマドのもとに戻った。ムハンマドは何か特別な出来事があったのかと尋ねたが、ハリドはそれを否定した。2本目の木を切り倒した後にも同じことが起こった。ハリドが最後の木を切り倒そうとした時、乱れた髪の女性が現れた。ウッザの守護者スラミから「アル・ウッザ」と呼ばれ、ハリドを殺すよう命じた。ハリドは剣で女性を斬り倒し、首を刎ねた。彼女は灰の山に倒れた。ハリドはさらにスラミを殺し、最後の木を切り倒した。ムハンマドのもとに戻った時、ムハンマドは「その女性はアル・ウッザであり、二度と崇拝されることはない」と言ったとされている。[9]
他の宗教への影響
庭のウザ
イーストン聖書辞典によると、ウザとはマナセとアモンが埋葬された庭園のことです（列王記下21:18, 26）。エルサレムの王宮の近くにあったか、あるいは宮殿の敷地の一部であった可能性があります。マナセはこの名を持つ人物からこの庭園を手に入れたのかもしれません。別の説としては、これらの王たちは偶像崇拝の罪を犯しており、エゼキエルの注意を引いたというものがあります。[10]
参照
参考文献
引用
- ^ タウィル（1993年）。
- ^ イブン・イシャク・シラット・ラスル・アッラー、165–167 ページ。
- ^ SRアル・ムバラクプリ（2020年10月6日）『封印された蜜』インディペンデント・パブリッシュ、256頁。ISBN 9798694145923. 2013年2月3日閲覧。
- ^ 「彼はラマダン8年にハリド・ビン・アル＝ワリードを派遣した」Witness-Pioneer.com、Wayback Machineで2011年9月27日にアーカイブ
- ^ イブン・アル・カルビ、トランス。ファリス (1952)、16 ～ 23 ページ。
- ^ ジャワド・アリ、アル・ムファサル・フィ・タリク・アル・アラブ・カブル・アル・イスラム（ベイルート）、6:238-9
- ^ ヒッティ（1937年）、96–101頁。
- ^ クローネ、スーザン (1992). Die altarabische Gottheit al-Lat アラビア神学、アラビア哲学：多数から一へ。ベルリン：シュパイアー＆ピーターズ社。p. 96. ISBN 9783631450925。
- ^ エリアス、JJ (2014). 『イスラム研究の主要テーマ』ロンドン、イギリス：ワンワールド・パブリケーションズ.
- ^ プロバン、イアン W. (1988)。ヒゼキヤ書と列王記: 申命記の歴史の構成に関する議論への貢献。 (『Beihefte zur Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft』の第 172 巻) ベルリン/ボストン: Walter de Gruyter GmbH & Co KG。 p. 136n13. ISBN 97831108494242016年6月6日閲覧。Googleブックス
出典
- アンブロス、アーネ・A. (2004). 『コーラン・アラビア語簡約辞典』 ヴィースバーデン: ライヒェルト出版. ISBN 978-3-89500-400-1。
- バーキー、ジョナサン・ポーター（2003年）『イスラームの形成：近東における宗教と社会、600-1800年』ケンブリッジ大学出版局、ISBN 978-0-521-58813-3。
- バートン、ジョン（1977年）『クルアーン集成』（ムハンマドの生涯におけるクルアーンの収集と編纂）ケンブリッジ大学出版局。
- ファイネガン、ジャック（1952）『世界宗教の考古学』プリンストン大学出版局、pp.482-485 , 492。
- ピーターズ、フランシス・E.（1994b）、ムハンマドとイスラムの起源、SUNYプレス、ISBN 978-0-7914-1875-8
- ヒッティ、フィリップ・K.（1937）『アラブ人の歴史』
- イブン・アル＝カルビー『ヒシャム』（1952年） 『偶像の書』（アラビア語版『キターブ・アル＝アスナム』の翻訳）ナビー・アミン・ファリスによる翻訳・解説。プリンストン大学出版局。LCCN 52006741 。
- ピーターズ、FE（1994）『ハッジ：メッカと聖地へのイスラム教徒の巡礼』プリンストン大学出版局。
- アル＝タウィル、ハシム（1993）『初期アラブの象徴：イスラム以前のアラビアにおける宗教的象徴崇拝の文学的・考古学的証拠』（博士論文）アイオワ大学。2005年1月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。
外部リンク
- 「それは大げさな主張だ」：悪魔の詩の物語に関するイスラム教徒のサイト
- アル・ウザを含むナバテアのパンテオン
- ハモンドとヒッティによるウッザーに関する引用