南カリフォルニアのサンガブリエルバレーにある西来寺の羅漢園。

仏教において、阿羅漢（サンスクリット語：अर्हत्）または阿羅漢（パーリ語：अरहंत्、𑀅𑀭𑀳𑀦𑁆𑀢𑁆）とは、存在の本質についての洞察を得て涅槃を達成し、[1] [2]終わりのない輪廻から解放された人のことである。

この概念の理解は何世紀にもわたって変化しており、仏教の宗派や地域によっても異なります。初期の仏教宗派では、阿羅漢の成就に関する多様な見解が存在しました。説法部、覚者部、大乗部、有情部、観自在部、法蔵部、般若部、そして藺相部は、いずれも阿羅漢を仏陀に比べて成就が不完全なものとみなしていました。[3] [4] [5]

大乗仏教の教えは、信者に菩薩の道を歩み、阿羅漢や声聞の境地に堕ちないよう促しています。[6]阿羅漢、あるいは少なくとも上級の阿羅漢は、上座部仏教徒の間で「個人の自由の境地を超え、独自の方法で菩薩の業に加わった」と広くみなされるようになりました。[7]

大乗仏教では、弥勒菩薩の再来を待つ十八羅漢（名前と人格を持つ）の集団とされていたが、仏教の伝統や美術には、特に東アジアで羅漢（ローハン）と呼ばれている6、8、16、100、500の集団も登場する。[8] [9]彼らは、キリスト教の聖人、使徒、または初期の弟子や信仰の指導者に相当する仏教の人物とみなされることがある。 [8] [関連性あり? ]

語源

宮島の大聖院にある五百羅漢像

サンスクリット語のarhat（パーリ・アーラハント）は、動詞の語根√arh「値する」から派生した現在分詞である。[10] arha「値する、値する」、arhaṇa「権利がある、権利がある」、arhita（過去分詞）「尊敬される、崇拝される」を参照。 [11]この語は、リグ・ヴェーダにおいて「値する」という意味で用いられている。 [12] [13]

意味

初期の仏教学校では

仏教以前のインドでは、 「阿羅漢」（一般的に聖人を指す）という言葉は、奇跡的な力と禁欲主義と密接に結び付けられていました。仏教徒は阿羅漢とインドの聖者を明確に区別し、奇跡的な力はもはや阿羅漢のアイデンティティや使命の中心ではなくなりました。[14]

初期の仏教宗派には、阿羅漢の相対的完全性に関する様々な見解が存在した。有情派、観自在派、[3]般若派、[15]般若派、訶止派[4]などの大乗仏教派は、仏陀と菩薩の超越性と阿羅漢の誤りやすさを主張した。[16]訶止派は、阿羅漢（釈迦如来）よりも菩薩（菩薩乗）の理想を主張し、阿羅漢は誤りやすく、依然として無知にさらされていると見なした。[4]

AKワルダーによれば、説一切有部は大般若経派と同様に阿羅漢について不完全で誤りやすいと考えていた。[5]説一切有部ナーガダッタ・スートラでは、悪魔のマーラがナーガダッタの父の姿をとって、ナーガダッタ（比丘尼）を説得し、完全な悟りを開いた仏陀（サミャクサムブッダ）になることを目指すのではなく、阿羅漢の低い段階を目指すように仕向ける。

そこでマーラはナーガダッタの父に変装してナーガダッタにこう言いました。「あなたの考えは深刻すぎます。仏陀になるのはあまりにも難しいのです。仏陀になるには十万那由多の劫が必要です。この世で仏陀になる人はほとんどいないのに、なぜ阿羅漢の境地に達しないのですか？阿羅漢の境地は涅槃の境地と同じであり、しかも阿羅漢の境地に達するのは容易なのです。」[17]

ナーガダッタは返答の中で、阿羅漢の境地を劣った道として拒絶した。「仏陀の智慧は十方空虚の如く、無数の人々を照らすことができる。しかし、阿羅漢の智慧は劣る。」[17]迦葉派もまた、阿羅漢は誤りを犯す不完全な存在であると信じていた。これは、説法派や大乗仏教の見解に類似している。[5]迦葉派は、阿羅漢は欲望を消し去っておらず、その「完成」は不完全であり、再発する可能性があると信じていた。[5]

上座部仏教では

上座部仏教において、阿羅漢とは、あらゆる束縛の根源にある悪しき根を断ち切った者であり、死後もいかなる世にも生まれ変わることはない。なぜなら、人を輪廻に縛り付ける束縛（足かせ）が最終的に解消されたからである。パーリ語経典では、如来（タターガタ）という言葉が阿羅漢の同義語として用いられることもあるが、通常は仏陀のみを指す。[注 1]

涅槃に達した後も、五蘊（物質的色彩、感覚・知覚、知覚、精神形成、意識）は、肉体の生命力によって維持されながら、機能し続けます。この状態は、涅槃の要素が残滓を残す状態と呼ばれます。しかし、阿羅漢が亡くなり、肉体が崩壊すると、五蘊は機能を停止し、現象界における存在の痕跡はすべて消滅し、輪廻の苦しみから完全に解放されます。この状態は、涅槃の要素が残滓を残す状態と呼ばれます。[18] 涅槃は阿羅漢の死によって起こります。

上座部仏教では、釈迦自身はまず阿羅漢とされ、悟りを開いた弟子たちも阿羅漢です。なぜなら、彼らはあらゆる汚れから解放され、貪欲、憎悪、迷い、無知、渇愛から解放されているからです。来世につながる「財産」を持たず、阿羅漢は今この瞬間の真実を知り、見ています。この徳は、汚れのない清浄さ、真の価値、そして究極の境地である涅槃の成就を示しています。[19] [20]

パーリ経典では、アーナンダは、出家者が涅槃に至るには4つの方法のいずれかを知っていると述べています。 [原著研究? ] [21] [注 2]

  • 人は静寂に先立って洞察力を養う（パーリ語：サマタ・パブバンガマム・ヴィパッサナー）
  • 洞察に先立って静寂が生まれる（ヴィパッサナー・パブバンガマサマタン）。
  • 段階的に静けさと洞察力を養う（サマタ・ヴィパッサナー・ユガナッダム）。
  • 心がダルマへの情熱にとらわれ、その結果、静寂が生まれ、束縛を捨て去る（ダルマ・ウッダッカ・ヴィガヒタム・マーナサム・ホティ）。

貪欲と憎しみ（感覚的な意味で）を滅し、なおかつ迷いの痕跡を残した者は、不帰者（アナガミ）と呼ばれます。アナガミは死後、人間界に生まれ変わることはなく、アナガミだけが住む浄土極楽浄土に生まれ変わります。そこで、彼らは完全な悟りを得ます。

上座部仏教の注釈者ブッダゴーサは、阿羅漢を解脱への道の完成に位置づけた。 [注 3]

大乗仏教では

宜県の羅漢坐像、1000年頃、宜県の有名な釉薬をかけた陶器の羅漢像群の一つ、大英博物館

大乗仏教では、ゴータマ・ブッダ自身を、人が精神的に目指すべき理想とみなしています。一般的な達成には階層があり、阿羅漢と縁覚の達成は、ゴータマ・ブッダのような如来や定藉の達成とは明確に区別され、それらよりも下位にあると考えられています。[6]

完全に悟りを開いた仏陀になるという目標とは対照的に、輪廻からの個人的な解放を求めることによって動機づけられる声聞の道は、しばしば利己的で望ましくないものとして描かれます。[22]阿羅漢の境地と個人的な解放への願望を外道と見なす大乗経典さえあります。[23]阿羅漢の境地を目指す代わりに、大乗仏教では菩薩の道を歩み、阿羅漢や声聞の境地に戻らないように促されます。[6]そのため、阿羅漢は最終的には菩薩にならなければならないと教えられています。成就に至る生涯においてそうすることができなかった場合、彼らは深い空性の三昧に陥り、そこから覚悟ができた暁には菩薩道の教えを受けるであろう。法華経によれば、真の阿羅漢はいずれ大乗の道を受け入れるであろう。[24]

大乗仏教の教えでは、しばしば声聞の道は輪廻への恐怖から生じ、仏陀を目指すことができず、菩薩としての勇気と智慧を欠いているとされています。[25]修行僧の菩薩は、声聞や阿羅漢に例えられることがあります。『阿耨陀羅尼般若経』には、般若波羅蜜の能力と菩薩として完全な悟りへと進むための方便を欠いていたため、自らの努力と菩薩道における努力にもかかわらず阿羅漢の境地に達した60人の修行僧の記述があります（梵語：Anuttarā Samyaksaṃbodhi）。これは、彼らが依然として生来の執着心と輪廻への恐怖を抱いていると見なされているためです。阿耨陀羅尼般若経は、これらの人々を須弥山の頂上から地上に落下するしかない翼のない巨鳥に例えています。[25]

大乗仏教では、阿羅漢に至る声聞の道は完全な悟りよりも劣る達成とみなされているものの、それぞれの功績に対しては阿羅漢に正当な敬意が払われている。そのため、仏陀の境地には声聞と菩薩の両方が存在すると描写されている。[25]阿羅漢の功績は完全に無視されるどころか、むしろ世俗の世界を超越したという点で、非常に印象深いものとみなされている。[26] 中国仏教をはじめとする東アジアの伝統は歴史的にこの見解を受け入れており、十六阿羅漢、十八阿羅漢、五百阿羅漢といった特定の阿羅漢の集団も崇拝されている。 [27]これらの羅漢像の最初の有名な肖像画は、891年に中国の僧侶、貫休（中国語：貫休、ピンイン：Guànxiū ）によって描かれました。彼はこれらの肖像画を銭塘（現在の杭州）の聖陰寺に寄進し、現在も厳粛な儀式をもって大切に保存されています。[28]

ある意味では、阿羅漢への道と完全な悟りへの道は共通点を持つと考えられています。しかし、大乗仏教の教義では、感情的・認知的な無執着を論理的帰結に押し付けるという明確な違いが見られます。この点について、ポール・ウィリアムズは、大乗仏教において「涅槃は（自ら求めることなく）求めなければならず、修行は修行することなく行われなければならない。論理的な思考様式は、達成なしに達成という基本的な目的を果たすことはできない」と記しています。[29]

達成

初期の仏教宗派では、阿羅漢の達成に関するさまざまな見解が存在していました。

法蔵宗は「仏陀と二乗は同じ解脱を得ているが、歩んできた道は異なる」と信じていた。 [ 30]

大乗仏教と上座部仏教は、阿羅漢と仏陀を互いに類似するものとみなした。5世紀の上座部仏教の注釈者、ブッダゴーサは、阿羅漢を悟りへの道を完成させた者とみなした。[注 4]菩提比丘によれば、パーリ経典には、釈迦が自らを阿羅漢であると宣言する場面が描かれている。[32] [注 5]菩提比丘によれば、涅槃は「究極の目的」であり、涅槃に達した者は阿羅漢の境地に達したのである。[注 6]菩提比丘は、「阿羅漢の決定的な特徴は、この現世において涅槃に達することである」と記している。[32]

大乗仏教は、悟りの階層構造を定め、悟りを頂点とし、その下に大薩埵、さらにその下に縁覚、そしてさらに下に阿羅漢があるとした。[33] 「しかし、菩薩と声聞、そして究極的には仏と阿羅漢を区別するものは何だったのか？その違いは、他のどこよりも、菩薩の利他的な姿勢にあった。」[34]

翻訳

英語では「阿羅漢（アーラハット）」という語はしばしば「arahat」と表記される。この語は東アジアのいくつかの言語に音訳されており、例えば中国語では「āluóhàn」（中国語：阿羅漢）と発音され、しばしば単に「luóhàn」（中国語：羅漢）と短縮される。これは英語では「luohan」または「lohan」と表記される。日本語では、同じ漢字の発音は「rakan」（羅漢）または「arakan」（阿羅漢）である。[35] [36] [37]

チベット語の「阿羅漢」は、サンスクリット語の意味をそのまま翻訳したものです。この翻訳語「dgra bcom pa」（チベット語：དགྲ་བཅོམ་པ།）は、「煩悩の敵を滅ぼした者」を意味します。[38]そのため、チベット語の翻訳者たちも「阿羅漢」の意味を「ari-hanta」と理解しました。

参照

説明ノート

  1. ^ ピーター・ハーヴェイ『無私の心』カーゾン・プレス、1995年、227ページ

    如来に関する重要な箇所に焦点を当てる前に、まずこの語が誰を指すのかを明確にする必要があります。ブッダは、ゴータマ個人ではなく、悟りを開いた存在として自らを語る際に、この語をしばしば用いました。一般的に、「如来」は、涅槃への道を発見し、説くブッダ（A.II.8–9、S.III.65-6）を指して用いられ、「如来、阿羅漢、完全に悟りを開いた者」は「如来の弟子」（D.II.142）と対比されます。しかしながら、「如来」はあらゆる阿羅漢を指す場合もあります。例えば、SV327では「学徒の住まい」と如来の住まいについて論じられており、後者については阿羅漢の特質を描写することで説明されています。さらに、MI139-140と486-487では、「如来」と「このように心が解放された僧侶」という表現が交互に用いられており、あたかもこれらが単なる同義語であるかのように思われる。「如来」とは文字通り「こうして去った」あるいは「こうして来た」という意味で、おそらく「真理に到達した」あるいは「その本性が真理から生まれた」者を意味していると思われる。
  2. ^ Bodhi (2005)、268ページでは、この第四の道を「僧侶の心は教えに対する動揺にとらわれている」と訳している。Thanissaro (1998)は、一見すると逆の解釈で「僧侶の心は、ダルマ（コム：洞察の腐敗）に関する落ち着きのなさをうまく制御している」としている。したがって、この興奮（パーリ語：uddhacca、Rhys Davids & Stede、1921–25参照）は、未来の阿羅漢が道を追求するために駆り立てるために用いるもの、あるいは未来の阿羅漢が道を追求するために制御するもののいずれかとして解釈できると思われる。
  3. ^ Keown and Prebish (2007), Routledge Encyclopedia of Buddhism、36ページ：「上座部仏教の偉大な注釈者、ブッダゴーサが悟りへの漸進的な道の性質を描写したVisuddhimaggaを著したとき、彼は阿羅漢をその道の完成に位置付けました。阿羅漢は上座部仏教において超越的な人物として位置づけられており、仏陀によって示されたダルマの道を最後まで歩んだ者です。」
  4. ^ラウトレッジ仏教百科事典：「 上座部仏教の偉大な注釈者、ブッダゴーサは、悟りへの漸進的な道の性質を描写した『ヴィスッディマガ』を著した際、阿羅漢をその道の完成に位置づけた。阿羅漢は上座部仏教において超越的な人物であり、仏陀が示したダルマの道を最後まで歩んだ者である。」 [31]
  5. ^ 比丘菩提：「仏陀は阿羅漢の第一であり、仏陀の道を辿って目的に到達した者もまた阿羅漢となる。仏陀への讃歌にはこうある。『イティ・ピ・ソー・バガヴァ・アラハン… 世尊は阿羅漢なり…』 悟りを開いた直後、ベナレスへ五人の僧侶に会うために歩いていた時、ある放浪者が仏陀を呼び止め、誰なのかと尋ねた。仏陀はこう答えた。『我は世の阿羅漢、我は無上の師なり』 (MN 26/I 171)。このように、仏陀はまず自らを阿羅漢であると宣言したのだ。」[32]
  6. ^ 「ニカーヤの観点から見ると、究極の目標（厳密な教義上の目標）は涅槃であり、人間的な目標は阿羅漢、つまり現世で涅槃に達した人の境地である。」[32]

引用

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  8. ^ ab リーとサーマン、1991、p. 102-119。
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  21. ^アーナンダの阿羅漢境に至る教えは AN 4.170に記されています。この経典の翻訳はBodhi (2005) pp. 268–9, 439、およびThanissaro (1998)に掲載されています。
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一般的な情報源

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  • アラスカ州ウォーダー (2000)。インド仏教。デリー: Motilal Banarsidass Publishers。

さらに読む

  • アディス、スティーブン著『禅の芸術：1600年から1925年までの日本の僧侶による絵画と書』ニューヨーク：H・N・エイブラムス、1989年。
  • 菩提比丘（編）（2005年）『ブッダの言葉：パーリ聖典からの講話集』ボストン：ウィズダム・パブス、ISBN 0-86171-491-1。
  • スーザン・ブッシュ、シ・シオイェン著『中国初期絵画文献集』マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局よりハーバード・イェンチン研究所向けに出版。1985年。
  • Joo, Bong Seok、「7 世紀から 13 世紀にかけての中国における阿羅漢信仰 : 物語、芸術、空間、儀式」(博士論文、プリンストン大学、2007 年)。
  • カイマン. 1986. 『図説 500 羅漢』香港: プレシャス・アート・パブリケーションズ.
  • カッツ、ネイサン著『人間完成の仏教的イメージ：経典『ピタカ』の阿羅漢と菩薩および大成者との比較』デリー：モティラル・バナーシダス、1982年。
  • ケント、リチャード・K.「法の守護者たちの描写：中国におけるローハン絵画」マーシャ・ワイドナー著『末法の時代：中国仏教の像』183-213ページ。ハワイ大学出版局、1994年。
  • カンティパロ、比丘 (1979)。スリランカ、キャンディのアラハントのバナー:仏教出版協会。ISBN 978-955-24-0311-8。
  • カンティパロ、比丘 (1989)。ブッダ、私の避難所: パーリ経典に基づくブッダの観想。スリランカ、キャンディ:仏教出版協会。ISBN 955-24-0037-6。
  • ラウファー、ベルトルド「東アジアにおける霊感あふれる夢」『アメリカン・フォークロア・ジャーナル』第44巻第172号（1931年）：208-216頁。
  • レヴァイン、グレゴリー・P・A、リピット幸雄著『覚醒：中世日本における禅の人物画』ニューヨーク：ジャパン・ソサエティ、2007年。
  • ちょっと、スティーブン。 「中国とチベットの羅漢」。 Artibus Asiae 52 (1992): 255–281。
  • Rhys Davids, TW & William Stede (編) (1921–5). The Pali Text Society's Pali-English dictionary . Chipstead: Pali Text Society . PEDの総合オンライン検索エンジンはhttp://dsal.uchicago.edu/dictionaries/pali/でご利用いただけます。
  • ゼッケル、ディートリッヒ。 「中国美術における肖像画の隆盛」。 Artibus Asiae 53、no. 1/2 (1993): 7–26。
  • 田中、一松。水墨画：朱文と雪舟。ニューヨーク：ウェザーヒル。 1972年。
  • トレッドウェル、ウィニフレッド・リード著『中国美術のモチーフの解釈』ニューヨーク[他]：G・P・パトナム・サンズ社、1915年。
  • ヴィッサー、マリヌス・ウィレム・デ.中国と日本の羅漢。ベルリン: Oesterheld & Co. 1923。
  • 渡辺昌子. 「羅貫画における観音と異国情緒」. 『オリエンテーションズ』31巻4号 (2000): 34-42.
  • ワッターズ、トーマス『中国仏教寺院十八羅漢図』上海：ケリー・アンド・ウォルシュ社、1925年。
ウィキメディア・コモンズには、羅漢に関連するメディアがあります。
  • 阿羅漢、菩薩、仏陀、菩提菩提尊者による論文
  • タニサロ・比丘（翻訳）（1998）。ユガナダ・スッタ: タンデムで。