
列聖とは、亡くなった人を公式に認められた聖人として宣言することであり、[1]具体的には、キリスト教共同体がその人物を公的に崇拝に値すると宣言し、その人物を聖人名簿[2]またはその共同体が認めた聖人の正式なリストに記載する公式行為である。[3] [4]

列聖とは、カトリック信者が教会の特定の故人を崇敬することを教皇が宣言することです。教皇は10世紀にこのような布告を始めました。それまでは、地方司教がそれぞれの教区内で聖人への崇敬を統括しており、特定の聖人については正式な布告が全くない場合もありました。その後数世紀にわたり、手続きは次第に規則化され、教皇は特定の人物をカトリックの聖人と宣言する権利を自らに制限するようになりました。現代の用法では、この用語は、キリスト教会が亡くなった人物を聖人と宣言する行為を指し、その宣言によってその人は「正典(カノン)」と呼ばれる公認聖人リストに加えられます。[5]
ローマ殉教史には、悔悛の盗賊について次のような記述がある。「エルサレムで、十字架上でキリストを告白し、キリストから『今日、あなたは私とともに楽園にいるであろう』という言葉を聞くにふさわしい善良な盗賊を記念する」[6] [7]
ローマ典礼書、歴史的な聖体礼儀の祈り、またはローマ典礼書のアナフォラには、使徒と殉教者の名前、聖母マリアの名前、そして 1962 年以降は彼女の配偶者である聖ヨセフの名前のみが含まれています。
しかし4世紀になると、「告解師」――死ではなく言葉と生活によって信仰を告白した人々――が公に崇敬されるようになりました。東方では聖ヒラリオンとシリアの聖エフレム、西方ではトゥールの聖マルティヌスとポワティエの聖ヒラリウスがその一例です。彼らの名前は、典礼において明示的に崇敬される聖人のリストであるディプティク(二連祭壇画)に記され、彼らの墓は殉教者と同様に崇敬されました。彼らの生涯の証言は殉教者ほど明確ではなかったため、彼らは地元の司教の承認を得てのみ公に崇敬されました。この手続きはしばしば「地方列聖」と呼ばれます。[9]
この承認は、名高い殉教者を崇敬する場合にも必要でした。聖オプタトゥスはドナティスト異端の歴史の中で、カルタゴでカトリックの婦人であるルキラが、殉教の主張が法的に証明されていない名高い殉教者の聖遺物に接吻したために教会の非難を受けたことを述べています[場所? ] 。また、聖キプリアヌス(258 年没) は[場所? ]、信仰のために死んだとされる人々の主張を調査する際には最大限の注意を払うよう勧告しました。殉教に伴うすべての状況を調査し、苦しんだ人々の信仰と彼らを動かした動機を厳密に調べて、不当な人物が認定されるのを防ぎました。証拠は裁判の記録や裁判に出席していた人々から求められました。
ヒッポのアウグスティヌス(430年没)は、殉教者の認定手続きについて[どこで? ]記しています。殉教が起きた教区の司教は、調査を極めて厳格に行うための教会法上の手続きを設けました。手続きの記録は、大主教または首座主教に送られ、彼らは原因を慎重に調査し、補佐司教と協議した後、死者が「殉教者」の名と公の崇敬に値するかどうかを宣言しました。[要出典]
狭義の「列聖」ではないものの、聖人の墓に祭壇を建てたり、聖人の遺物を教会に移すなどの正式な認定行為の前には、その人の人生の神聖さや、その人の執り成しによる奇跡について正式な調査が行われていた。
聖人認定のこのような行為は、厳密な意味では、それが発行された教区または教会管区に対してのみ権威を持つものでしたが、聖人の名声が広まるにつれて、他の場所でも受け入れられるようになりました。
カトリック教会(ラテン教会と東方教会の両方)において、列聖の儀式は使徒座に委ねられており、列聖候補者が模範的かつ聖なる生き方をし、聖人として認められるにふさわしい生き方と死を遂げたことを広範囲に証明する長い手続きの最後に行われます。教会による聖性の公式認定は、その人が天国にいること、そして教会の典礼、特に聖人連祷において公に祈願され、公式に言及されることを意味します。
カトリック教会において、列聖は聖人の普遍的な崇敬を認める布告です。地域的な崇敬のみの許可には、列福のみが必要です。[10]

数世紀にわたり、司教たち、あるいは地域によっては首座大主教と総主教だけが[11]殉教者や聴罪司祭に公的に教会の栄誉を与えることができた。しかし、そのような栄誉は常に、授与者が管轄権を持つ地域内でのみ与えられるものとされた。教皇が崇拝を承認して初めて、崇拝は普遍的なものとなった。なぜなら、教皇だけが普遍カトリック教会を統治できるからである。[12]しかしながら、民衆の熱狂的な無分別さや、聖人として崇敬されることを許した人々の生涯を調査することにおける一部の司教たちの怠慢によって、この規律に濫用が忍び込んだ。
中世西方においては、より権威ある決定を確実にするために、使徒座が列聖問題に介入することが求められました。 993年、アウクスブルク司教聖ウダルリックが教皇ヨハネ15世によって列聖されたことは、ローマ以外の出身の聖人が教皇によって列聖され、教会全体の典礼的崇敬に値すると宣言された、紛れもない最初の例でした。[13]
その後、教皇の裁定に頼るケースが増えました。11世紀末にかけて、教皇は、司教がそれぞれの教区や地域において聖人の崇敬を認可する従来の権利に反して、聖人の崇敬を認可する独占権を主張し始めました。そのため、教皇は、公の崇敬の対象とされる人物の徳と奇跡は、公会議、特に総会で審査されるべきであると布告しました。ウルバヌス2世、カリストゥス2世、エウゲニウス3世は、この規律に従いました。
ルーアン大司教ユーグ・ド・ボーヴは1153年にポントワーズのウォルター、または聖ゴルチエを列聖した。彼は西ヨーロッパで教皇以外の権威によって列聖された最後の聖人である。[14] [15]「大主教による列聖の最後の例は、ルーアン大司教によるポントワーズの修道院長聖ゴルチエ、またはゴーシェの列聖であったと言われている。1170年の教皇アレクサンデル3世の勅令により、西方教会に関する限り、それ以降、教皇に特権が与えられた。」[14] 1173年の布告で、教皇アレクサンデル3世は、酩酊状態で死亡した男性の崇拝を許可したとして一部の司教を叱責し、その男性の崇拝を禁じ、さらに最も重要な布告として「したがって、今後彼を崇拝することは決してあってはならない。たとえ彼を通して奇跡が起こったとしても、カトリック教会の権威なしに彼を聖人として崇拝することは合法ではないからである」と布告した。[16]神学者たちは、教皇アレクサンデル3世の布告の全体的な意味について意見が分かれている。新しい法律が制定されたか[17] 、教皇が初めて列福権を留保したか、既存の法律が確認されたかの どちらかである。
しかし、教皇アレクサンデル3世の布告によって開始された手続きは、1200年にルクセンブルクのクニグンデの列聖の際に出された教皇インノケンティウス3世の勅書によって確認された。この教皇インノケンティウス3世の勅書によって、列聖に関して使徒座へのますます綿密な調査が行われるようになった。教皇アレクサンデル3世の勅書ですべての論争が終結したわけではなく、一部の司教は列福に関してはそれに従わなかったため(列福はそれまで確実に権利を有していた)、教皇ウルバヌス8世は1634年7月5日付の使徒書簡「Caelestis Hierusalem cives」を発行し、使徒座の太古からの列福権と列福権の両方を排他的に留保した。教皇はさらに、 1642年3月12日に 「Decreta servanda in beatificatione et canonizatione Sanctorum」を発行して、これら2つの行為を規制した。
後に教皇ベネディクト14世となる著名な列聖者プロスペロ・ランベルティーニ(1675年 - 1758年)は、5巻からなる著書『列福と列聖』の中で、教皇ウルバヌス8世の1634年の使徒書簡「カエレスティス・ヒエルサレム聖典」と列福と列福における叙階の手続き規範について詳述した。 1642 年の列聖と当時の伝統的な習慣について。 1734年から1738年にかけて出版された彼の著作は、1917年までの手続きを規定していた。「1914年の列福と列聖の過程」という記事は、1917年の法典が公布されるまで続いた手続きについて述べている。『 De Servorum Dei beatifιcatione et de Beatorum canonizatione』の内容は、1917年の教会法典(Codex Iuris Canonici)[18]に組み込まれ、1983年に教皇ヨハネ・パウロ2世によって改訂版Codex Iuris Canoniciが公布されるまで適用された。1983年の改訂版法典の公布に先立ち、教皇パウロ6世は手続きの簡素化を開始した。
1983年1月25日のヨハネ・パウロ2世教皇の使徒憲章 『神の完全なる教皇』[19]と、同憲章を教区で実施するために1983年2月7日に列聖省が発布した規則は、パウロ6世教皇によって始められた手続きの簡素化を継続した。[19]一般に信じられているのとは反対に、改革によって信仰の推進者(ラテン語:Promotor Fidei)の職が廃止されたわけではなく、その職は列聖を支持するために提出された資料に疑問を呈することである。改革は、手続きの敵対的な性質を減らすことを目的としていた。2012年11月、ベネディクト16世教皇はカルメロ・ペレグリーノ神父を信仰の推進者に任命した。[20]
列聖候補者は以下のプロセスを経ます。
列聖とは、教会がその人物が確かに天国の至福の光景を享受しているという宣言です。その場合、「聖人」(ラテン語:SanctusまたはSancta )という称号が与えられます。これは、聖人が神自身の聖性( sanctitas )の輝きであり、神の賜物のみに由来するものであることを示しています。聖人には祝日が割り当てられますが、その祝日は普遍教会のどこでも祝うことができますが、必ずしもローマ暦や地方暦に「義務」として追加される必要はありません。聖人を称える教区教会が建てられることもあり、信者は自由に聖人を祝い、敬うことができます。
教皇による聖人認定は神の啓示の事実に直接関係するものではないが、歴史的必然性による啓示と関連した真理であるため、少なくとも教会の普遍教導権に従って信者によって絶対的に誤りのないものとして「決定的に保持」されなければならない。 [26] [27]
東方カトリック教会においては、列福された教会で聖人候補者の崇拝は、その教会に限定されています。列聖によってこの制限は解除され、聖人は普遍教会において崇敬されるようになります。[28]
教皇は、前述の通常の司法手続きである列聖手続きを経ることなく、長年にわたり地域的に聖人として崇敬されてきた人物を、普遍教会に聖人として崇敬する「カルトゥス(cultus)」を幾度か認めてきました。この教皇の行為は、「同等列聖」または「同等列聖」[29]および「カルトゥスの確認」 [30]と呼ばれています。このような場合、列聖を認めるために、その聖人に奇跡がもたらされる必要はありません。[29]ベネディクトゥス14世(在位1740年8月17日 - 1758年5月3日)が制定した規則によれば、列聖の条件は3つある:(1)その人物に対する古くからの崇拝の存在、(2)信頼できる歴史家によるその人物の美徳または殉教の一般的かつ継続的な証言、(3)その人物が奇跡を行う者として絶え間なく名声を得ていること。
プロテスタント教派の大多数は、聖人を正式に認めていません。これは、一部の人々が「聖人とは誰のことか?」と考えているためです。聖書では「聖人」という言葉が、すべてのキリスト教徒が聖人であるかのように用いられているからです。 (出典:要出典)しかし、以下に示すように、一部の教派では聖人を認めています。
英国国教会(アングリカン・コミュニオンの母教会)は、1660年のカンタベリーとヨークの聖会議でチャールズ1世を聖人として列聖した。 [31]
合同メソジスト教会総会は、ディートリッヒ・ボンヘッファー(2008年)やマーティン・ルーサー・キング・ジュニア(2012年)など、個人を殉教者として正式に宣言した。 [32] [33]


独立した 東方正教会では列聖のためにさまざまな用語が使用されている: канонизация [36] (「列聖」) または прославление [37] (「栄光」、ロシア正教会では[38] )。 კანონიზაცია ( kanonizats'ia、グルジア正教会)、канонизација (セルビア正教会)、canonizare (ルーマニア正教会)、および Канонизация (ブルガリア語 )正教会)。他の独立正教会による列聖には、αγιοκατάταξη [39](Katharevousa:ἁγιοκατάταξις)agiokatataxi/agiokatataxis、「聖人の中での順位」(コンスタンティノープル総主教区、キプロス教会、ギリシャ教会)、kanonizim(アルバニア正教会)、kanonizacja(ポーランド正教会)、kanonizace/kanonizácia(チェコ・スロバキア正教会)という追加の用語が使用される。
アメリカ正教会は部分的に独立教会として認められている東方正教会であり、人物を聖人として公式に認定することを「聖化」という用語で表現しています。 [40]
東方正教会に属するアルメニア使徒教会では、1980年代からアルメニア人虐殺の犠牲者の列聖について議論が続いてきた。[41] 2015年4月23日、虐殺の犠牲者全員が列聖された。[42] [43] [44]
殉教、英雄的な徳行、あるいは「英雄的な生命の捧げ物」が列福によって確認されると、教会は正式にその人を祭壇の栄誉に挙げますが、その人に与えられる崇拝は、列福命令書の規定に従って、教会の管轄区域(sui iuris)、国家、地域、教区、管区、または修道会に限定されます。列聖によってこの制約は解除され、聖人は普遍教会における崇拝の対象となります。
ウルバヌス8世によって除外されたケース(casus excepti)の定義に該当すると提案されたものは、別の方法で扱われる。そのようなケースでは、神の僕(聴罪司祭であれ殉教者であれ)に対して、太古の昔から(少なくともウルバヌス8世の勅令が1640年に公布される前の100年間)公的に崇敬が払われてきたことが証明されなければならない。このような理由は「崇敬の堅信」(de confirme cultus)という名称で提案され、典礼省の通常会議で審議される。
カンタベリーとヨークの聖職者会議はチャールズ国王を列聖した。