カタリ派（/ ˈ k æ θ ər ɪ z əm / KATH -ər-iz-əm ; [1]古代ギリシア語καθαροί、ローマ字katharoí、 「純粋な者たち」[2]に由来）は、12世紀から14世紀にかけて北イタリアと南フランスで栄えたキリスト教の準二元論、擬似グノーシス主義の運動であった。 [3]カトリック教会によって異端の宗派 として非難されたその信者たちは、まずアルビジョワ十字軍によって攻撃され、その後中世の異端審問によって1350年までに根絶された。数千人が虐殺され、絞首刑に処され、火あぶりにされた。[4] [5] [6]

信者はカタリ派または アルビジョワ派[3]として知られていました。これは、この運動が最初に根付いたフランスの都市アルビにちなんで名付けられました[7] 。しかし、彼らは自らを善良なキリスト教徒と称していました。彼らは、神は1つではなく2つ、すなわち天の善なる神とこの世の悪なる神であると信じていました（コリントの信徒への手紙2 4:4）。伝承によれば、カタリ派は善なる神が新約聖書の信仰の神であり、霊的領域の創造主であると信じていました。多くのカタリ派は、悪なる神を、旧約聖書の神と同一視する物質世界の支配者であるサタンと同一視していました。カタリ派は、人間の魂は悪なる神の物質領域に囚われた天使の無性の霊であると信じていました。彼らは、これらの魂は、死が差し迫った時に行われる洗礼の一種である「コンソラメントゥム」によって救済されるまで、輪廻転生を繰り返す運命にあると考えていました。救済された瞬間、「完全カタリ派」として善なる神のもとへ還ると信じていました。[8]カタリ派は当初、ガイドラインをほとんど設けない禁欲主義の指導者によって教えられたため、カタリ派の慣習や信仰は地域や時代によって変化しました。[9]

年代記作者によるカタリ派の最初の言及は1143年である。4年後、カトリック教会はカタリ派の慣習、特にコンソラメントゥムの儀式を非難した。教皇インノケンティウス3世は治世の初めから、宣教師を派遣し、カタリ派に対抗するよう地方当局を説得することで、カタリ派を終わらせようとした。1208年、インノケンティウス3世の教皇特使ピエール・ド・カステルノーは、カタリ派に甘すぎると考えたトゥールーズのレーモン6世伯を破門した後、ローマに帰る途中に殺害された。 [10]その後、教皇インノケンティウス3世はカステルノーを殉教者と宣言し、1209年にアルビジョア十字軍を開始した。 約20年に及ぶこの運動は、運動を大幅に弱体化させることに成功した。

カタリ派が組織化された宗教であったのか、それとも中世教会がそれを想像あるいは誇張したものであったのかについては、学術的な論争がある。カタリ派には中央組織が存在せず、信仰や慣習が地域によって異なることから、教会がその脅威を誇張したのではないかと疑問を呈する学者もいれば、そもそもカタリ派が存在したのか疑問視する学者もいる。[11]

学期

カタリ派（/ ˈ k æ θ ɑː r / ）という用語は、何世紀にもわたってこの運動を識別するために使用されてきましたが、この名称が運動自体を識別していたかどうかは議論の的となっています。[12]カタリ派の文献では、善良な男性（Bons Hommes）、善良な女性（Bonnes Femmes）、善良なキリスト教徒（Bons Chrétiens ）という言葉が自己識別の一般的な用語です。[13]

異端審問で尋問された容疑者たちの証言では、異端とされたグループ自身は「カタリ派」という言葉は使われていなかった。[14]「カタリ派」（別名ガザリなど）という言葉はカトリック神学者によって造語され、異端審問所か、正教会と関係があるとされる著者によってのみ使用された。例えば、1430年の匿名のパンフレット『カタリ派の誤りについて』などである。[15]この論文の英語の正式タイトルは「ガザリ、あるいはほうきや杖に乗って旅をする人々の誤り」である。[16]

しかし、12世紀と13世紀のフランスの田舎には、ローマ教会とは異端と見なされるようになった様々な信仰や精神的実践が存在していたことは、当時の一次資料が徹底的に証明しているように、実際には疑問の余地がない。[17] [ページが必要] [18] [19]

これらのグループの中には、ワルド派やヴァルデイ派といった別名を持つものもあり、「カタリ派」という名称の下にまとめられた「信条」や信仰と民俗伝統の集合体と非常に類似している。[17] [要ページ] [18]多くの人々がそれを守るために命を捨てる覚悟があったことから、何らかの精神的かつ共同体的な運動が存在したことは否定できない。彼らが教義を守るためであれ、これらの信仰を持つ人類社会を守るためであれ、多くの場合、あるいはほとんどの場合に、信仰を撤回する選択肢が与えられた際に、多くの人が自ら進んで火刑に服したという事実は重要である。[20] [21]

学者クレア・テイラーは、「（この問題は）倫理的なレベルで重要です。なぜなら、『カタリ派』という言葉を使う人たちは2+2=5を作ったと巧妙に偶像破壊的かつポピュリスト的に示唆しているのに対し、ペッグとムーア（カタリ派の存在を疑問視する学者たちに関して）は、迫害された集団の存在を否定することで2+2=3を作ったからです。欠けているのは、反体制的な宗教的教義です。より広範な資料を用いた歴史家たちは、何千人もの人々が極度の迫害と苦痛に満ちた死を覚悟していたと考えています。」[20] [21]

起源

カタリ派の信仰の起源は不明瞭であるが、多くの説では、主に交易路を経由してビザンチン帝国から伝わり、第一ブルガリア帝国からネーデルラントへと広まったと考えられている。この運動は第一ブルガリア帝国のボゴミール派の影響を強く受けており[22]、ビザンチン帝国、具体的にはアルメニアと東アナトリアのパウリキア運動の信奉者たちがトラキア（フィリッポポリス）に移住したことが起源と考えられている。

ブルガリア人（ブグル）という名称はアルビジョワ派にも当てはめられ、彼らはトラキアのボゴミル派（「神の友」）という同様のキリスト教運動とのつながりを維持していた。「ボゴミル派からカタリ派へ儀式や思想が実質的に伝播したことは、疑う余地がない」[23] 。彼らの教義は、彼らに影響を与えたボゴミル派やパウリキア派の教義、そして[24]初期のマルキア派の教義と多くの類似点を持つ。マルキア派は、紀元後数世紀のパウリキア派、マニ教徒、キリスト教グノーシス派と同じ地域に存在していたが、多くの学者、特にマーク・ペッグが指摘するように、現代の学者が認識している理論的な類似点に基づいて直接的な歴史的つながりを推論するのは誤りである。

13世紀初頭の南フランスにおけるカタリ派の城のルートを示す地図（青い四角と線）

カタリ派の著作は、教皇庁がその教義を脅威とみなしたため、ほとんどが破壊された。[25]そのため、カタリ派の歴史的記録は主に彼らの反対者によって得られたものである。カタリ派のイデオロギーは今も議論の的となっており、評論家たちは反対派の見解を憶測、歪曲、偏見だと繰り返し非難している。カタリ派のテキストは、反対派によって保存されているもの（リヨンのカタリ派儀式など）がわずかしか残っておらず、そこから彼らの信仰のイデオロギーを垣間見ることができる。[24]一つの大きなテキストが現存している。それは『二つの原理の書』（Liber de duobus principiis）[26]で、これはアルバネンス・カタリ派の一部の観点から二元論神学の原理を詳述している。[27]

現在ではほとんどの学者が、識別可能な歴史的カタリ派は少なくとも1143年までは出現しなかったと一般的に認めている。この年、同様の信仰を信奉するグループがケルンで活動していたという最初の確認された報告が、聖職者エベルウィン・オブ・シュタインフェルトによって報告されている。[a]カタリ派の「制度的歴史」における画期的な出来事は、1167年にサン・フェリックス・ローラゲで開催された公会議であり、多くの地元人物や、北フランスのカタリ派司教でロンバルディアのカタリ派の指導者でもあったボゴミル派のニケタス大主教も出席した。

カタリ派は、主に西ヨーロッパ/ラテン・キリスト教の地域的な現象であり、12世紀半ばにラインラント諸都市、特にケルンで勃興し、同時期に北フランス、そして12世紀中期から後半にかけて特にラングドック地方と北イタリア諸都市で勃興した。ラングドック地方と北イタリアにおいて、カタリ派は最も人気を博し、ラングドック地方では1325年頃まで、イタリア諸都市では14世紀の異端審問によって根絶されるまで存続した。[28] [29]

カタリ派はゾロアスター教とグノーシス主義の融合体であり、マニ教の後継者であると一般的に信じられています。[30] [31]

信念

宇宙論

天国の戦争。ギュスターヴ・ドレによるイラスト

グノーシス主義の宇宙論は、二つの創造神を同定した。一つ目は新約聖書に記された霊的領域の創造神であり、二つ目は旧約聖書に記された物質宇宙を創造したデミウルゴスである。[32]デミウルゴスはしばしばレックス・ムンディ（世界の王）と呼ばれた。 [33]

カタリ派を含むグノーシス主義の信仰体系の中には、創造の二元性を善と悪という敵対する力の関係として特徴づけるようになったものもあった。[34]デミウルゴスはサタンと混同されたり、サタンの父、創造主、誘惑者とみなされたりすることもあったが、[22]これらの信念は全会一致には程遠かった。一部のカタリ派コミュニティは、ボゴミル派の先人たちと同様に、緩和された二元論を信じ、邪悪な神サタンはかつて真の神のしもべであったが、神に反逆したと主張した。[35]他方、おそらく『二原理の書』に反映されている影響を考えると、時間の経過とともに大多数を占めるようになったのは、絶対的な二元論を信じ、2人の神は同じ力と重要性を持つ双子の存在であった。[36 ]

人間の体を含むすべての目に見える物質は、この世界神（Rex Mundi）によって創造または加工されたものであり、したがって物質は罪に染まっている。この見解によれば、人間は実際にはサタンに誘惑された天使であり、天国でミカエルの軍勢との戦いに臨む前に、邪悪な神の物質界に閉じ込められたまま永遠に過ごさなければならなかったとされる。[22]カタリ派は、天使の地位を取り戻すには、物質的な自己を完全に放棄しなければならないと教えた。その準備ができるまでは、人は輪廻転生の輪に閉じ込められ、堕落した地球で終わりのない人間の生を味わう運命にあるとされた。[37]

ゾエ・オルデンブールは、カタリ派のキリスト教における「復活」の教義の見解が仏教の再生の教義に似ていると考え、カタリ派を「西洋仏教徒」に例えた。

キリスト論

カタリ派はイエス・キリストを崇拝し、彼らが真の教えと考える教えに従い、自らを「善良なキリスト教徒」と称した。[13]しかし、彼らはイエスの肉体的な受肉[33]と復活[38]を否定した。著述家たちは、彼らのイエス観はドケティズムに類似しており、イエスは天使の人間の姿であり[39]、その肉体は単なる外見に過ぎないと信じていた。[40] [38]この幻想的な姿は、人間の姿をした別の天使である聖母マリアによって与えられた可能性もある。 [35]あるいは、男性の関与なしに女性から生まれた人間である可能性もある。[36]

サン・ポール、ヴァランタン・ド・ブローニュ作。

彼らはイエスの復活を輪廻転生の象徴とみなし、断固として拒絶した。また、キリスト教の象徴である十字架を、拷問と悪の物質的手段に過ぎないと考えた。彼らはまた、預言者エリヤと同一視される洗礼者ヨハネを、偽りの洗礼を通してイエスの教えを妨害するために遣わされた悪と見なした。[22]カタリ派にとって、新約聖書に記されている「復活」は輪廻転生の象徴に過ぎなかった。[41]

カタリ派の多くは、イエスの規範的な三位一体論的理解を受け入れず、西方では非三位一体的様相主義 的モナキアン主義（サベリウス主義）を、東方では養子論を信奉しており、これらは前述のドケティズムと結びつくこともあれば、結びつかないこともある。[42] クレルヴォーのベルナールの伝記作家やその他の資料は、一部のカタリ派をアリウス派と非難しており、[43] [44]、一部の学者はカタリ派のキリスト論に初期のアリウス派のルーツの痕跡があると考えている。[45] [46]

一部の共同体は、善なる神によって創造された霊界、「生ける者の国」の存在を信じていたかもしれない。その歴史と地理は、邪悪な神による堕落した創造の基盤となった。この見解によれば、イエスの歴史は、おおよそ語られた通り、霊界でのみ起こったとされる。[32]物質界から現れた肉体を持つイエスは邪悪であり、偽りの救世主であり、物質界のマグダラのマリアを情欲深く愛する者であっただろう。しかし、真のイエスは、パウロの肉体に宿ることで、地獄の苦悩と同様の方法で物質界に影響を与えたであろう。[32] 13世紀の歴史家ピエール・デ・ヴォー＝ド＝セルネーは、これらの見解を記録している。[32]

その他の信念

ヒエロニムス・ボスの『反逆天使の堕落』

一部のカタリ派はエノク神話の異端を語り、それによれば、イブの娘たちはサタンの悪魔と交わり、巨人を産んだとされています。大洪水は、悪魔たちがサタンが真の神ではないことを暴露したことを嫌ったサタンによって引き起こされたと考えられています。あるいは、見えざる父が巨人を滅ぼそうとした試みだったとも考えられています。[36]聖霊は一つの実体とみなされることもありましたが、サタンの反乱に従わなかった堕落していない天使たちの集合体とみなされる者もいました。

カタリ派は、女性の性的魅力が男性の物質世界への拒絶を阻害すると信じていた。[47]性と生殖に関するこのような立場にもかかわらず、一部のカタリ派共同体は例外を設けていた。ある説では、見えざる父にはコルラムとフーリバム（オホラとオホリバと同一視される）という二人の霊的な妻がおり、自らサタンの妻を誘惑することで天界で戦争を引き起こしたとされている（あるいはその逆の可能性もある）。この説を信奉するカタリ派は、家族や息子を持つことが神の国への到達を妨げるものではないと信じていた。[36]

一部のコミュニティーでは、正しい者の数が堕天使の数と同数になったときに審判の日が来ると信じており、そのときには信者は霊界に昇り、罪人はサタンとともに永遠の火に投げ込まれるとされていた。[35]

カタリ派はペスカタリアン（魚食）の食生活を送っていました。チーズ、卵、肉、牛乳は性交の副産物であるため、食べませんでした。[48]カタリ派は動物が輪廻転生した魂の担い手であると信じ、魚を除くすべての動物の殺害を禁じていました。[48] [49]魚は自然発生的に生まれたものだと信じていました。[49]

カタリ派は、聖体変化、煉獄、死者のための祈り、聖人への祈りを否定した点で、プロテスタントの先駆けとみなすことができる。また、彼らは聖書は母国語で読まれるべきだと信じていた。[50]

テキスト

カタリ派の聖典とされるものには、新約聖書のほかに、ボゴミル文書『秘密の晩餐の福音書』（ヨハネの尋問とも呼ばれる）、 『イザヤの昇天』の改変版、そしてカタリ派の原典『二つの原理の書』（おそらくイタリアのカタリ派、ベルガモのヨハネ・ルジオが執筆）などがある。[36] [51]彼らは、少数の書を除いて旧約聖書をサタンによって書かれたものとみなし、[22]ヨハネの黙示録は未来の預言ではなく、サタンの反乱で起こった出来事を寓話的に記録したものとみなした。彼らによるこれらの文書の再解釈には、グノーシス文学の特徴である多くの要素が含まれていた。[36]

組織

聖餐

カタリ派は一般的に、宗教改革以前のカトリック教会に反対する反聖職者主義政党を結成し、教会の道徳的、精神的、政治的腐敗であると彼らが認識したものに抗議しました。 [24]対照的に、カタリ派にはコンソラメントゥム（慰め）という唯一の中心的な儀式がありました。[52]これは、信者からすべての罪を取り除き、彼を完全な者として次のより高いレベルに導くための短い精神的な儀式でした。[49]

多くの信者は死期が近づくとコンソラメントゥムを受け、ペルフェクティに求められる重苦しい清浄の義務が一時的に終わる瞬間に解放の儀式を執り行いました。臨終にコンソラメントゥムの秘跡を受けた者の中には、その後、死ぬまで冷たい水を除いて一切の食物を断った者もいました。これはエンドゥラ（死の苦しみ）と呼ばれています。 [ 53]教会の著述家の中には、カタリ派の信者がコンソラメントゥムを受けた後、回復の兆しを見せ始めると、天国への入境を確実にするために窒息死させられたと主張する者もいます。極端な例を除けば、これがカタリ派の一般的な慣習であったことを示す証拠はほとんどありません。[54]

ペドロ・ベルルゲテによる絵画。聖ドミニコとカタリ派（アルビジョワ派）の間の論争の物語を描いています。論争の際、両者の本が火に投げ込まれ、ドミニコの本は奇跡的に炎から守られました。

カタリ派はまた、聖餐の秘跡を拒否し、それがキリストの体であるはずがないと主張した。また、水による洗礼の慣習にも参加しなかった。以下の二つの引用は、異端審問官 ベルナール・ギーがカタリ派の慣習と信仰について経験したこと を記したものである。

そして彼らは、教会のあらゆる秘跡、特に聖餐の秘跡を攻撃し、非難します。聖餐にはキリストの御体を入れることはできない、なぜなら聖餐が山の頂上にあるキリスト教徒の聖体と同じくらい大きかったら、彼らはそれをすべて消化していたはずだ、と彼らは言います。彼らは、聖体は藁から作られ、馬の尻尾、つまり小麦粉を（馬の毛でできた）篩で篩うときに通過する、と主張します。さらに、聖体は体を通過して忌まわしい結末を迎えますが、もし神がそこにいるなら、そのようなことは起こり得ない、と彼らは言います。[55] 洗礼については、水は物質的で腐敗しやすいため、悪の力によって創造されたものであり、霊を聖化することはできず、教会員が死者の埋葬のために土を売ったり、病人に塗油するために油を売ったり、司祭に行う罪の告白を売ったりするのと同じように、貪欲さからこの水を売っているのだ、と主張します。[55]

社会的な関係

カタリ派は殺人を忌み嫌っていた。そのため、ペルフェクティ派は魚を除くあらゆる動物食を禁じられていた。また、性生殖の副産物とみなされるものは一切口にしなかった。[49]戦争と死刑は非難されたが、これは中世ヨーロッパにおいては異例のことであった。[52]カタリ派には武装した戦闘員がおり、彼らは自らのために戦闘に加わり、殺人を犯す覚悟でいたにもかかわらずである。[56]例えば、教皇特使ピエール・ド・カステルノーは1208年1月にプロヴァンスで暗殺された。[57]

カタリ派にとって、生殖は物質世界における輪廻と苦しみの連鎖を継続させるため、避けるべき道徳的悪とみなされていた。そのため、カタリ派の容疑者に対する異端の告発は、被告人が合法的に結婚していることを証明できれば、通常は却下された。[58]

旧約聖書の神に対する彼らの見解には暗黙の反ユダヤ主義が含まれていたにもかかわらず、カタリ派はユダヤ人という民族集団に対してほとんど敵意を持っていなかった。おそらく、当時のヨーロッパの他の地域よりも、カタリ派の領土におけるユダヤ人の地位が高かったためだろう。カタリ派はユダヤ人を執行官やその他の公務員に任命し、これがカトリック教会のカタリ派に対する怒りをさらに高めた。[59]

カタリ派は繁殖を非難していたにもかかわらず、フランス南東部で勢力を拡大していった。1207年、教皇特使カステルノーが暗殺される直前までには、プロヴァンスとその周辺地域を含むこの地域の多くの町は、ほぼ完全にカタリ派で占められていた[56] 。そして、カタリ派の住民は近隣のコミュニティと多くの繋がりを持っていた。反カタリ派迫害の指導者であったトゥールーズのフルク司教が、ラングドック騎士団が異端者をもっと熱心に追及していないと激しく非難した際、騎士団は「それはできない。我々は彼らの間で育てられた。彼らの中に親族もおり、彼らが完璧な生活を送っているのを見ている」と答えた[47] 。

階層

ラングドックのカタリ派教会は比較的フラットな構造で、洗礼を受けた「ペルフェクティ」（彼らはこの用語は使わず、「ボンホム」と呼んでいた）と、洗礼を受けていない一般の信者（クレデント）を区別していたとされている。[49] 1140年頃までに、典礼と教義体系が確立されていた。[60]彼らはいくつかの司教区を創設し、最初は1165年頃にアルビに[61] 、1167年のサン・フェリックス・ロラゲ公会議後にはトゥールーズ、カルカソンヌ、アジャンに司教区を設置したため、1200年までに4つの司教区が存在していた。[49] [60] [62] [63]

1225年頃、アルビジョワ十字軍の小康状態にあった時期に、ラゼス司教区が加えられました。司教は二人の補佐官、すなわちフィリウス・マヨル（通常は後継者）とフィリウス・ミノル（小司教）によって支えられ、さらに助祭によって支えられました。[64]ペルフェクティは精神的なエリートであり、地元の人々の多くから非常に尊敬され、禁欲と慈善活動の生活を送っていました。[49]使徒的様式に倣い、彼らは二人一組で民衆に奉仕し、旅をしました。[49]

女性の役割

1209年にカルカソンヌから追放されるカタリ派。

カタリ派は、女性が信者であると同時にコンソラメントゥムの秘跡を執行できるペルフェクティ（長老）でもあると考えられていたため、女性に独立した行動をとる最大の機会を与えていると考えられてきました。[65]

カタリ派は、人間は物質世界への自己否定を決意するまで、何度も輪廻転生すると信じていました。男性は女性に、女性は男性に生まれ変わることができました。 [ 66]カタリ派にとって魂は最も重要であり、非物質的で性別のないものとされていました。[66]この信念から、カタリ派は女性も精神的指導者として同等の能力を持つと考えていました。[67]

中世初期キリスト教において異端者として告発された女性には、グノーシス派、カタリ派、そして後にベギン会と呼ばれる女性たち、そして時には「拷問と処刑」を受けた他のいくつかのグループが含まれていた。 [68]カタリ派は、それ以前のグノーシス派と同様に、初期キリスト教の普及におけるマグダラのマリアの役割を、教会がそれ以前に考えていたよりも重視した。彼女の教師としての重要な役割は、女性が精神的指導者として役立つというカタリ派の信念に貢献した。ペルフェクティ（完全修道会）には多くの女性が含まれ、未亡人となった後にコンソラメントゥム（慰めの祈り）を受けた女性も少なくなかった。 [65]カタリ派はヨハネによる福音書を尊崇し、マグダラのマリアを教会の創始者である聖ペテロよりも重要視していた。 [69]

カタリ派は、カトリック教会が認めない指導的役割を約束し、多くの女性を惹きつけました。[8]カタリ派は女性に完全者になることを許可しました。[70]これらの女性完全者は厳格で禁欲的な生活様式を守ることを求められましたが、それでも自分の家を持つことができました。[71]多くの女性がカタリ派に魅力を感じましたが、その教えに納得した人ばかりではありませんでした。注目すべき例として、 1163年にケルンでカタリ派に対して熱烈な説教を行ったヒルデガルト・フォン・ビンゲンが挙げられます。この説教の中で、ヒルデガルトはカタリ派の信仰を受け入れるすべての人は神によって永遠に罰せられると告げました。[72]

女性完全体は信仰を説くために旅をすることは稀でしたが、女性のためのグループホームを設立することで、カタリ派の布教において重要な役割を果たしました。[73]極めて稀ではありましたが、カタリ派の女性たちが家を出て信仰を広めたという散発的な事例もありました。[74]カタリ派の共同体（オスタル）では、女性たちは信仰の教育を受けました。これらの女性たちは後に子供を産み、信者となりました。このような流れの中で、世代が進むにつれて、信仰は女性の努力によって飛躍的に成長していきました。[73]

女性が信仰の発展において役割を果たしてきたにもかかわらず、カタリ派は完全に平等というわけではなかった。例えば、輪廻転生を断ち切るためには、最後の転生を男性として経験しなければならないという信仰である。 [47]この信仰は、女性が救済を得るためには男性として生まれ変わらなければならないと教えた後期のフランスのカタリ派に影響を受けたものであった。[8]カタリ派運動の終焉に向けて、カタリ派はより平等ではなくなり、女性完全体を排除する慣行が始まった。[8]しかし、この傾向は限定的なものにとどまった。例えば、後年[いつ？ ]、イタリア完全体には依然として女性が含まれていた。[8]

抑制

スペインの芸術家ペドロ・ベルルゲテが描いたアウト・ダ・フェで非難されたカタリ派

1147年、教皇ウジェニウス3世はカタリ派の進軍を阻止するため、カタリ派の地域に特使を派遣した。クレルヴォーのベルナルドによる数少ない孤立した成功は、この使節団の惨憺たる成果を覆い隠すことはできなかった。この使節団は、当時のラングドック地方におけるカタリ派の勢力を如実に示していた。1178年に聖クリソゴヌスのピエトロ枢機卿がトゥールーズとトゥールーザンに、そして1180年から1181年にかけてアルバーノの枢機卿兼司教アンリ・ド・マルシーが派遣した使節団は、いずれも一時的な成功にとどまった。[24]アンリの武装遠征隊はラヴォーの要塞を占領したが、カタリ派の運動を鎮圧することはできなかった。

カトリック教会の公会議、特にトゥール公会議（1163年）と第三ラテラノ公会議（1179年）の決定は、カタリ派にほとんど影響を与えなかった。 1198年に教皇インノケンティウス3世が権力を握ると、彼はカタリ派に対処しようと決意した。[75]

最初、インノケンティウス3世は平和的な改宗を試み、カタリ派の地域に数人の使節を派遣した。彼らはカタリ派や彼らを保護する貴族、彼らを尊敬する民衆だけでなく、教皇が使節に授けた大きな権威に憤慨していた地域の多くの司教とも争わなければならなかった。1204年、インノケンティウス3世はオクシタニアの司教数人を罷免した。[76] 1205年、彼はトゥールーズに元吟遊詩人 フルクを新しく精力的な司教に任命した。1206年、ディエゴ・ディ・オスマと彼の参事会員（のちの聖ドミニコ）はラングドックで改宗計画を開始した。この一環として、ヴェルフェイユ、セルヴィアン、パミエ、モントリオールなど でカトリックとカタリ派の公開討論会が開催された。

ドミニコは1203年、ラングドックへの宣教中にカタリ派と会い、討論を行った。彼は、真の聖性、謙遜、そして禁欲主義を示す説教者だけが、確信に満ちたカタリ派の信者を納得させることができると結論付けた。教会組織は概して、こうした精神的な根拠を備えていなかった。[77]彼の確信は、最終的に1216年のドミニコ会設立へと繋がった。この会は、彼の戒め「熱意には熱意で、謙遜には謙遜で、偽りの聖性には真の聖性で、偽りの説教には真実の説教で応えなければならない」という戒めを実践することを目指していた。しかし、ドミニコ自身でさえ、カタリ派の改宗者をわずかしか獲得できなかった。

アルビジョワ十字軍

インノケンティウス3世によるアルビジョワ派の破門（左）、十字軍によるアルビジョワ派の虐殺（右）

1208年1月、教皇特使でシトー会の修道士、神学者、教会法学者のピエール・ド・カステルノーがこの地方の統治者であるトゥールーズ伯レーモン6世に会うために派遣された。[ 78 ]カタリ派を擁護した貴族を破門することで知られたカステルノーは、レーモンがカステルノーを暴力で脅した​​とされる激しい口論の末、異端を教唆したとしてレーモンを破門した。 [79]その後まもなく、カステルノーはローマに戻る途中、[57]レーモン伯に仕える騎士によって殺害されたとされている。[56]遺体はローマに返され、サン・ジル修道院に埋葬された。

教皇は暗殺の知らせを聞くとすぐに、使節たちにカタリ派に対する十字軍の布教を命じ[56] 、フランス王フィリップ・オーギュストに手紙を書き、彼の介入、あるいは彼の息子ルイ14世による介入を要請した。これは最初の要請ではなかったが、使節の暗殺は、それまで軍事力の行使を控えてきた教皇の政策の転換点だったと考える者もいる[80] 。トゥールーズのレーモンは1209年に破門され、これが2度目の破門となった[56]。

フランス国王フィリップ2世は、自ら十字軍を指揮することを拒否し、息子のルイ8世にも指揮を任せることもできなかった。イングランド国王ジョンに勝利したにもかかわらず、フランドルと帝国との差し迫った問題に加え、アンジュー派の復活の脅威もあったためである。フィリップ2世は十字軍を指揮することも息子を任せることもできなかったが、シモン・ド・モンフォール[56]やブシャール・ド・マルリーなど一部の男爵の参加を認めた。カタリ派とその同盟者とのラングドック地方における20年間に及ぶ戦争は、アルビジョア十字軍と呼ばれた。これは、現在のフランスのタルヌ県に相当するアルビジョア地区の首都アルビに由来する。[81]

2007年のカルカソンヌ城

この戦争は、フランスの貴族とラングドック地方の貴族を対立させた。十字軍に対する北部の広範な熱狂は、カタリ派とその支持者の所有地の没収を認める教皇勅令に部分的に触発された。これは南部の領主たちだけでなく[82]、少なくとも名目上は没収対象となった領主たちの宗主であったフランス国王フィリップ2世をも激怒させた。フィリップ2世は教皇インノケンティウス1世にこのことを強く訴える手紙を送ったが、教皇インノケンティウス1世は勅令の変更を拒否した。ラングドック地方はカタリ派とその支持者で溢れているとされていたため、新たな領地獲得を目指す北フランス貴族にとってこの地域は格好の標的となった。[要出典]

北の貴族たちの最初の標的は、カルカソンヌ、ベジエ、アルビ、そしてラゼの有力領主トレンカヴェル家の領地だった。地域連合の形成はほとんど行われず、十字軍はトレンカヴェルの首都カルカソンヌを占領した。レイモン・ロジェ・トレンカヴェルは自らの城塞に幽閉され、3ヶ月以内に死亡した。オック人擁護派は、彼が暗殺されたと主張した。シモン・ド・モンフォールは教皇インノケンティウス1世からトレンカヴェルの領地を与えられたが、それまでこの紛争には無関心で、カルカソンヌ包囲戦の際には調停役まで務めていた アラゴン王ペトロス2世の敵意を買った。

二度のカタリ派戦争のうち最初の戦争の残りは、シモン・ド・モンフォールが冬季を通して獲得した領地を守ろうとする試みに焦点が当てられた。ファンジョーの冬季主要陣営から少数の同盟軍を率いたモンフォールは、必要に迫られて忠誠を誓っていた地元の領主たちの離反と、夏季に新たに獲得した領地の拡大を企む勢力に直面した。その後、北フランス、ドイツ、その他からの援軍によって、モンフォールの軍勢は大幅に増強された。[要出典]

モンフォールの夏の遠征は、冬季に受けた損失の回復に加え、十字軍の活動範囲の拡大も図った。特に、彼はアヴェロン県のサン＝タントナンとローヌ川沿岸のボーケールで活躍した。シモン・ド・モンフォールの最大の功績は、1213年のミュレの戦いで、数で勝る敵を破ったことである。この戦いで、モンフォール率いる騎兵のみで構成される小規模な軍勢が、レーモン・ド・トゥールーズ、そのオック人同盟軍、そしてアラゴン王ピエール2世の連合軍（一説によると5～10倍の規模[83] [84]）を決定的に破った。[85]この戦いでピエール2世が死去し、[86]アラゴン家/バルセロナ家のラングドックにおける野望と影響力は事実上消滅した。[87]

1214年、フィリップ2世はリール近郊のブーヴィーヌで勝利を収め、1213年から1214年にかけての英仏戦争に終止符を打ち、アンジュー帝国に致命的な打撃を与えました。これによりフィリップ2世は、南フランスで進行中のアルビジョワ十字軍にさらに注力することができました。[88]さらに、ブーヴィーヌでの勝利は、フランス王室の権力を弱めようとしていた英独連合軍に対する勝利でした。英独連合軍の勝利は、十字軍にとって深刻な後退となっていたでしょう。[89]フランス国王による十字軍支援のための全面的な介入は、1226年初頭、フランス国王ルイ8世が大軍を率いて南東フランスに侵攻した際に起こりました。[90]

虐殺

十字軍は、精神的にも軍事的にも、教皇特使でシトー修道院長のアルノー・アマルリックの指揮下に入った。戦争における最初の重要な戦闘として、 1209年7月22日にベジエの町が包囲された。町のカトリック教徒の住民は無傷で立ち去る自由を与えられたが、多くはそれを拒否し、カタリ派と共に留まり戦うことを選んだ。

町民は1209年の大半を十字軍の撃退に費やした。ベジエ軍は出撃を試みたがすぐに敗れ、十字軍に追われて門をくぐり抜け市内に押し戻された。 シトー会修道院長兼司令官のアルノー・アマルリックは教皇インノケンティウス3世に宛てた手紙の中で、交渉の際、兵士たちが命令を待たずに主導権を握ったと記している。聖マグダラのマリア教会の扉は破壊され、避難民たちは引きずり出されて虐殺された。伝えられるところによると少なくとも7,000人の男女と子供がカトリック軍によってそこで殺されたが、この数字に異論を唱える学者もいる。[91]町の他の場所では、さらに数千人が手足を切断され、殺害された。囚人は目を潰され、馬に引きずられ、射撃練習に使われた。[92] 市内の残された部分は火で破壊された。

アルノー・アマルリックは「法王様、本日、二万人の異端者が、身分、年齢、性別を問わず、剣に処されました」と記しています。[5]当時のベジエの定住人口は1万人から1万4500人でしたが、城壁内に避難した地元難民の存在により、その数は2万人にまで増加した可能性があります。ただし、学者たちはこの数字が比喩的であると主張しています。[93]

30年後、目撃者ではない人物による報告によると、アルノー・アマルリックはカタリ派とカトリック派を見分ける方法を尋ねられたとされている。同じシトー会修道士であったハイスターバッハのカエサリウスによると、彼の返答は「Caedite eos. Novit enim Dominus qui sunt eius」（「彼らを皆殺しにせよ。主は御自身の民を見分けるであろう」）だったとされている。[94]

1209年のベジエの虐殺に続くカルカソンヌ包囲戦の成功後、シモン・ド・モンフォールは十字軍の指揮官に任命された。十字軍の主要な敵としては、カルカソンヌ子爵レイモン・ロジェ・トランカヴェルと、その封建領主でこの地域に領地を持ち多くの家臣を抱えていたアラゴン王ピエール2世がいた。ピエール2世は十字軍との戦いで1213年9月12日にミュレの戦いで戦死した。シモン・ド・モンフォールはトゥールーズを9ヶ月間包囲した後、1218年6月25日に戦死した。 [95]

条約と迫害

カタリ派異端者の火刑

公式の戦争はパリ条約（1229年）で終結し、フランス国王はトゥールーズ家の領地の大部分とトランカヴェル家の領地のすべてを没収した。ラングドック諸侯の独立は終焉を迎えた。戦争中のカタリ派の大量虐殺にもかかわらず、カタリ派はまだ消滅しておらず、カトリック軍はカタリ派の追撃を続けた。[76]

1215年、カトリック教会の司教たちは、教皇インノケンティウス3世の下、第4回ラテラノ公会議を開催した。議題の一つは、カタリ派の異端との闘いであった。[96]

1233年、残っていたカタリ派を根絶するために異端審問所が設立されました。[97] 13世紀全体、そして14世紀の大部分をかけて、トゥールーズ、アルビ、カルカソンヌなどの南部の都市で活動した異端審問所は、民衆運動としてのカタリ派を鎮圧し、残っていた信者を地下に追い込むことに成功しました。[97]改宗を拒否したり、再び信仰を改めたりしたカタリ派は、絞首刑または火刑に処されました。[4]

1239年5月13日金曜日、シャンパーニュ地方で、ドミニコ会の異端審問官で元カタリ派の完全主義者ロベール・ル・ブグル [fr]の命令により、カタリ派の罪で有罪判決を受けた男女183人が火刑に処された。[98]フランス北東部のギマール山は、 1144年にリエージュ司教が教皇ルキウス2世に送った手紙の中で、すでに異端の地として告発されていた。[99] [要出典] [100]

1243年5月から1244年3月にかけて、モンセギュールのカタリ派要塞は、カルカソンヌの執政官とナルボンヌ大司教の軍隊によって包囲された。[101] 1244年3月16日、大規模かつ象徴的に重要な虐殺が発生し、200人以上のカタリ派完全派が城の麓にあるプラット・デルス・クレマ（焼かれた者の野）で巨大な火葬場で焼かれた。[101] 1235年のナルボンヌ公会議において、教会はカタリ派に同情したと疑われた一般信徒に対して、より軽い懲罰を布告した。[102]

異端審問官は、異端の同調者（悔い改めた初犯者）に、衣服に黄色い十字架を縫い付けることを要求した。[103]

プラット・デルス・クレマツの虐殺に先立ち、カタリ派の完全派の小集団が要塞から脱出したという説が広く信じられていますが、まだ根拠は示されていません。カタリ派の地域では、脱出者たちが「カタリ派の宝」を持ち去ったという説が今日まで広く信じられています。この宝の中身については、様々な憶測が飛び交っています。グノーシス派の聖典から、カタリ派が蓄積した財宝（聖杯も含まれていた可能性あり）まで、様々な説が唱えられています（後述の「歴史的および現代的な研究」を参照）。

異端審問所に追われ、各地方の貴族からも見捨てられたカタリ派は、ますます散り散りになり、森や山の荒野で密かに会合を開くようになった。その後、フォワ伯ロジェ＝ベルナール2世、ナルボンヌ伯エメリー3世、そしてフランシスコ会の修道士ベルナール・デリシューの指導の下、反乱が勃発した。デリシューは後に、 14世紀初頭に別の異端運動である霊的フランシスコ会への忠誠を理由に訴追された。この頃には異端審問所は非常に強力になっていた。その結果、カタリ派とみなされた多くの人々が異端審問所に召喚された。[76]

このことを正確に示すのは、ベルナール・ド・コー、ジャン・ド・サン・ピエール、ジョフロワ・ダブリといった異端審問官の記録である。[76]完徳者（パーフェクト）は滅多に改宗せず、数百人が火刑に処されたと言われている。悔い改めた一般信徒は処罰されたが、再発しない限り命は助かった。改宗した彼らは、外出着に黄色い十字架を縫い付け、少なくともしばらくの間、他のカトリック教徒と離れて暮らすことを義務付けられた。[要出典]

消滅

数十年にわたる嫌がらせと再改宗、そしておそらくそれ以上に重要だったのは、彼らの宗教文書の組織的な破壊によって、この宗派は疲弊し、もはや信奉者を見つけることができなかった。1310年4月、ピレネー山脈の麓でカタリ派復興の指導者であったペイレ・オーティエがトゥールーズで捕らえられ処刑された。[104] [105] 1330年以降、異端審問の記録にはカタリ派に対する訴訟記録はほとんど残っていない。[76] 1321年秋、ラングドック地方で最後のカタリ派の信者として知られるギヨーム・ベリバスが処刑された。[106] [105]

12世紀半ば以降、イタリアのカタリ派は教皇と異端審問所からの圧力が強まり、「終焉の始まり」を告げた。[107]ワルド派や汎神論的な自由精神兄弟団など、同じ地域で迫害を受けた他の運動は、14世紀から15世紀にかけて、辺鄙な地域で少数ながら存続した。[108]ワルド派の運動は今日も続いている。ワルド派の思想は、フス派、ロラード派、モラヴィア教会といった他のプロテスタント諸派にも影響を与えた。

ジェノサイド

教皇インノケンティウス3世がアルビジョワ派を破門する様子（左）。十字軍によって虐殺されるアルビジョワ派（右）。

20世紀に「ジェノサイド」という言葉を作ったラファエル・レムキン[109]は、アルビジョワ十字軍を「宗教史上最も決定的なジェノサイドの一つ」と呼んだ。[110] マーク・グレゴリー・ペッグは、「アルビジョワ十字軍は、神の救済を大量殺戮と結びつけ、虐殺を十字架上の犠牲と同じくらい愛に満ちた行為にすることで、西洋にジェノサイドをもたらした」と記している。[111]

ロバート・E・ラーナーは、ペッグがアルビジョワ十字軍をジェノサイドと分類するのは不適切だと主張している。その理由は「十字軍は不信心者に対して宣言されたものであり、『属』や民族に対して宣言されたものではない。十字軍に参加した者たちは南フランスの住民を絶滅させる意図はなかった。ペッグがアルビジョワ十字軍を現代の民族虐殺と結び付けたいのであれば、私には言葉が見つからない（彼自身もそうであるように）。」[112]

ローレンス・マーヴィンは、ペッグの主張であるアルビジョワ十字軍がジェノサイドであったという主張について、ラーナーほど否定的ではない。しかし、アルビジョワ十字軍がホロコーストを含む後のジェノサイドの重要な歴史的先例となったというペッグの主張には異論を唱えている。[113]

クルト・ヨナソンとカリン・ソルヴェイグ・ビョルンソンは、アルビジョワ十字軍を「最初のイデオロギー的ジェノサイド」と表現している。[114]モントリオール虐殺・人権研究所を設立したクルト・ヨナソンとフランク・チョークは、ジョセフ・R・ストレイヤーとマリーズ・ルースベン共著のジェノサイド研究の教科書『ジェノサイドの歴史と社会学：分析と事例研究』の中で、アルビジョワ十字軍の詳細な事例研究を掲載している。[115]

2023年、ペッグは『ケンブリッジ世界虐殺史』の中で、2008年の自身の研究以来、様々な分野の様々な学者がアルビジョワ十字軍は本質的に虐殺的なものであったと結論づけていることを強調している。[116]

その後の歴史

カタリ派の弾圧後、カタリ派の子孫は差別を受け、時には町やその防衛線の外に住むことを強いられることもあった。彼らはカトリックに再統合されたにもかかわらず、カタリ派としてのアイデンティティを保持した。したがって、14世紀にカタリ派が弾圧された後の人々を「カタリ派」と呼ぶことは、文化的な、あるいは祖先的な意味合いを持つものであり、宗教的な意味合いは持たない。[要出典]にもかかわらず、カタリ派とその歴史、遺産、そして信仰への関心は依然として高い。

ペイズ・カタール

モンセギュール城は1244年以降破壊されました。現在の要塞は17 世紀のフランスの軍事建築に従っています。

フランス語で「カタリ派の国」を意味する「ペイ・カタール」という語は、カタリ派の伝統と、伝統的にカタリ派が最も強く栄えたこの地域の歴史を強調するために用いられています。この地域はモンセギュールやカルカソンヌといった要塞を中心としており、フランスのオード県も観光パンフレットで「ペイ・カタール」という名称を使用しています。 [117]この地域には、カタリ派との戦争で残された遺跡が今も残っています。

異端者の尋問

モンタイユ村とその周辺に残っていたわずかな異端者を見つけるため、パミエ司教ジャック・フルニエ（後の教皇ベネディクトゥス12世）は、異端の疑いのある者たちを筆記者の面前で尋問させ、彼らの会話を記録しさせた。13世紀後半から14世紀初頭にかけての文書「フルニエ記録」は、1960年代にバチカン公文書館で発見され、ジャン・デュヴェルノワによって編集され、エマニュエル・ル・ロワ・ラデュリの著書『モンタイユ：誤りの約束の地』の基礎となっている。[28]

歴史と現在の学術研究

1930年代、若きドイツ人で後にSS将校となったオットー・ラーンが、初期の学術書『聖杯反対の十字軍』を出版したことで、特にドイツにおいて、カタリ派と聖杯の関連性への関心が再燃した。ラーンは、ヴォルフラム・フォン・エッシェンバッハの13世紀の著作『パルツィヴァル』がカタリ派に関する隠された記述であると確信していた。哲学者でナチス政府の高官であったアルフレート・ローゼンベルクは、『20世紀の神話』の中でカタリ派を好意的に評価している。[118]

英語の学術書が初めて登場したのは21世紀初頭で、例えばマルコム・ランバートの『カタリ派』[119]やマルコム・バーバーの『カタリ派』[35]などが挙げられます。

カタリ派の本質と存在に関する議論

1990年代から現在に至るまで、R・I・ムーアをはじめとする歴史家たちは、制度化された宗教としてのカタリ派が実際にどの程度存在していたのかという点に疑問を投げかけてきた。モニーク・ツェルナーやウーヴェ・ブルンといったフランスの歴史家たちの研究を基に、ムーアの著書『異端との戦い』[120]は、カタリ派は「聖職者たちの豊かな想像力から生み出され」、時折「地方における反教権主義や使徒的熱意といった、多種多様な、そして独立した兆候によって強化された」と主張している。[121]つまり、ムーアは、カタリ派として迫害された男女は、東方からもたらされた秘密宗教の信奉者ではなく、12世紀後半から13世紀初頭にかけて起こった、より広範な精神的復興運動の一部であったと主張している。ムーアの研究は、教会によって異端がどのように構築されたかを検証しようとする、より大きな歴史学の潮流を示している。 [122]

1990年代以降、学者たちはカタリ派に関する恐ろしい噂を道徳的パニックと呼んできました。カタリ派を仮想敵とみなしたこの運動は、ヨーロッパの魔女狩り、反ユダヤ主義の迫害、そして悪魔の恐怖と比較されてきました。[123]

2016年、アントニオ・セニス編著『カタリ派の疑問』は、 2013年4月にロンドンのユニバーシティ・カレッジとウォーバーグ研究所で会合を持った、フォイヒター、ストヤノフ、サックヴィル、テイラー、ダヴレー、ビラー、ムーア、ブルスキ、ペッグ、ハミルトン、アーノルド、テリー＝アストラックといった中世異端の学者による、様々な相反する見解を提示した。[11]セニスはこの議論を「学者の間で非常に物議を醸し、熱く議論されている問題、すなわち『カタリ派』と正当に呼べる中世の現象の存在」に関するものだと説明している。[124]

アンドリュー・ローチ博士は、イングリッシュ・ヒストリカル・レビュー誌で、「本書の執筆に携わった、時に気難しいところもあるが、著名な学者たちの間では、和解はまだ遠い道のりのようだ」と評し、次のように述べた。

この議論は、さまざまな時代や状況で繰り返し行われてきた、今ではおなじみの議論です。つまり、中世の異端に関する資料の圧倒的多数が「異端者」自身からではなく、その迫害者から来ていることを考えると、歴史家は、この分類が、正しいものについての先入観や、反対者を意識的に「仕組んだ」考え方の結果ではないと確信できるでしょうか。

— ローチ 2018、396～398ページ

レベッカ・リスト教授は、この学術的論争を「異端論争」と呼び、「一部は非常に白熱した」と評している。その論争は、カタリ派が「バルカン半島起源の真の異端か、それとも西洋中世文化の産物で、当局が宗教的異端者を迫害しようとした」のか、という点をめぐるものだ。リスト教授は、一部の歴史家はカタリ派は中世教会の作り話であり、カタリ派異端は存在しなかったと主張すると付け加えている。中世教会がその脅威を誇張していたことには同意するものの、異端の存在を示す証拠は存在すると述べている。[125]

Professor Claire Taylor has called for a "post-revisionism" in the debate, saying that legacy historians assumed the heresy was a form of dualism and therefore a form of Bogomilism, whereas "revisionists" have focused on social origins to explain the dissent.[125] Lucy Sackville has argued that while the revisionists rightly point to the Cathars' opaque origins and their branding as 'Manichaeans,' this does not mean we should disregard all evidence that their heresy had an organised theology.[125]

芸術と音楽において

The principal legacy of the Cathar movement is in the poems and songs of the Cathar troubadours, though this artistic legacy is only a smaller part of the wider Occitan linguistic and artistic heritage. The Occitan song Lo Boièr is particularly associated with Catharism.[126] Recent artistic projects concentrating on the Cathar element in Provençal and troubadour art include commercial recording projects by Thomas Binkley, electric hurdy-gurdy artist Valentin Clastrier,[127] La Nef,[128] and Jordi Savall.[129]

In popular culture, Catharism has been linked with the Knights Templar, an active order of monks founded after the First Crusade (1095–1099). This link has caused fringe theories about the Cathars and the possibility of their possession of the Holy Grail, such as in the pseudohistorical The Holy Blood and the Holy Grail.[130][131]

再解釈

プロテスタント

16世紀のジョン・フォックスや20世紀のジャン・デュヴェルノワといったプロテスタントは、カタリ派がプロトプロテスタント神学に従っていたと主張したが、多くの歴史家から批判を受けた。[誰？ ]フォックスは、カタリ派がカルヴァン主義の救済論に従っていたと主張した。一方、カタリ派は二元論に従っていたのではなく、そのような非難はカタリ派神学の誤解、カタリ派に誤って帰属する、あるいは単に敵対的な主張に過ぎない と主張する歴史家もいる。

Other historians[who?] have also argued that Cathars instead followed Protestant theology because the Reformation spread rapidly to the land in which Cathars mainly existed. They argued that the people "held Protestant ideas" well before the Reformation. However, such arguments are generally viewed as weak, for instance because of the need to downplay the dualism not present in Protestantism.[132][133][50]

バプテスト派

Twentieth-century Baptists have argued that the Cathars are part of Baptist successionism, placing the Cathars as forerunners of Baptist theology. James Milton Carroll claimed in his book The Trail of Blood that the Novatianists, or Cathari, were ascendants of Baptist groups. Writing for Catholic Answers, Dwight Longenecker, says there is no historical proof for Baptist successionism.[134]

Hisel Berlin, advocating for the Baptist successionist theory, argued that claims about the Cathars were mainly false and that they denied things such as infant baptism.[135] Since the end of the 19th century, the trend in academic Baptist historiography has been away from the successionist viewpoint to the view that modern day Baptists are an outgrowth of 17th-century English Separatism.[136]

参照

注記

  1. ^ See especially Moore 1977, and the collection of essays edited by Frassetto 2006 for a consideration of the origins of the Cathars, and proof against identifying earlier heretics in the West, such as those identified in 1025 at Monforte, outside Milan, as being Cathars. Also see Wakefield & Evans 1991

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  44. ^ Luscombe & Riley-Smith (2004)、522ページ：「伝記作家は彼らの信念について記述していないが、アリウス派は非正統的なキリスト論を持つ穏健な二元論者を表すのに適切な呼称であり、この用語は後にラングドックでカタリ派を表すために使用されたことは間違いない。」
  45. ^ ジョンストン（2011）、115ページ：「しかし、彼らはアリウス派キリスト教に改宗し、後にカタリ派へと発展した。アリウス派とカタリ派の教義はカトリックの教義とは大きく異なっていたため、両派は相容れないものであった。」
  46. ^ Kienzle (2001)、92ページ：「『アリウス派』という用語は、カタリ派を指す際に『マニ教』と結び付けられることが多い。ジェフリーのコメントは、彼と他の人々がそれらの異端者を『織工』と呼んだのに対し、彼らは自らを『アリウス派』と呼んでいたことを示唆している。」
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ウィキメディア・コモンズには、カタリ派に関連するメディアがあります。
  • Ce lieu est worst [Texte imprimé]: le Mont-Aimé en Champagne [忘れられたフランスの物語: シャンパーニュの北カタリ派]、A. Mathieu、2013
  • カタリ派文書、グノーシス協会図書館リヨン儀式を含む。
  • 今日のカタリ派: カタリ派寺院の公式ウェブサイト
  • BBCの「In Our Time」におけるカタリ主義
  • 「カタリズムとラングドックのカタリ派」、Castles & Manor Houses、2011年6月7日時点のオリジナルよりアーカイブ: 歴史、起源、神学、そして根絶。
  • カタリ派の城、catharcastles.info: 30 のカタリ派の城の詳細、歴史、写真、設計図、地図。
  • カタリ派の城、オード＝オード、オリジナル（インタラクティブマップ）から2017年3月24日にアーカイブ、 2008年5月15日閲覧。
  • ペロテット、トニー（2010年5月9日）「ラングドックの包囲と美」ニューヨーク・タイムズ
  • 世紀末のピレネーカタルーニャ地方の異文化ですか? [ 11世紀末のカタルーニャ州ピレネー山脈の異端者？ ] (記事) (フランス語)、パラッジェ、2013
  • カタリ派、cathar.info: カタリ派の歴史と神学
  • マーク、ジョシュア・J.（2019年4月2日）「カタリ派」、世界史百科事典