ドゥルガー（サンスクリット語：दुर्गा、インド語：Durgā ）は、ヒンズー教で最も重要な女神の一人で、最高女神の主要な側面とみなされている。保護、強さ、母性、破壊、戦争と関連付けられ、彼女の神話は、平和、ダルマ、宇宙秩序を脅かす悪や悪魔の力との戦いを中心にしており、悪に対する善の力を表している。[5] [6]ドゥルガーは母性的な人物と見なされており、ライオンやトラに乗り、多くの腕を持ち、それぞれが武器を持ち、悪魔を倒す戦士として描かれることが多い。[7] [5] [8] [3] [9] [10 ] [11] 彼女は、女神中心の宗派であるシャクティズムの信者によって広く崇拝されており、シヴァ派やヴァイシュナヴィズムなどの他の宗派でも重要な位置を占めている。[6] [12]

ドゥルガーは、インド亜大陸の先住民である山岳民族が崇拝していた古代の女神として起源を持ち、4世紀までにヒンドゥー教の主要な神々の中に定着したと考えられている。シャクティズムの最も重要なテキストである『デーヴィ・マハートミヤ』と『デーヴィ・バガヴァタ・プラーナ』は、デーヴィ（女神）を宇宙の根源の創造主、ブラフマン（究極の真実と現実）として崇めており、[13] [14] [15]ドゥルガーをマーヤー（幻想）、シャクティ（力またはエネルギー）、プラクリティ（自然）の化身であるとしている。[16]彼女は、女性にしか殺すことのできない水牛の悪魔マヒシャースラを退治したことから、マヒシャースラ・マルディーニとして最もよく知られている。シュンバやニシュンバなどの他の悪魔との戦いの記述では、ドゥルガーは戦闘を助けるために他の戦士の女神、マトリカ、カーリーを顕現させます。 [17]

ヴィシュヌ派の文脈では、ドゥルガーはマハーマーヤまたはヨーガマーヤ（ヴィシュヌ神の幻影の力を擬人化した女神）として崇拝され、時にはヴィシュヌ神の妹とみなされる。[16] [18] [19]ドゥルガーは典型的には独立した未婚の戦士の女神として描かれる。しかし、パールヴァテ​​ィー女神と同一視される伝承では、家庭的な属性も持ち、シヴァ神の配偶者と広くみなされている。この同一視は特にベンガル地方の伝承で顕著であり、そこではドゥルガーはガネーシャ、カルティケーヤ、ラクシュミー、サラスヴァティーといった神々の母ともみなされている。[7] [20]

ドゥルガーはネパール、インド、バングラデシュをはじめとする多くの国々で多くの信仰を集めています。春と秋の収穫期、特にドゥルガー・プージャ、ドゥルガー・アシュタミ、ヴィジャヤダシャミ、ディーパヴァリ、ナヴァラトリといった祭りの時期に崇拝されることが多いです。[21] [22]ヒンドゥー教のスマルタ派におけるパンチャーヤタナ・プージャにおける五柱の神々の一人です。[23] [24]

語源と命名法

ドゥルガー（दुर्गा）という言葉は、文字通り「通れない」[7] [21]、「無敵、攻略不可能」を意味します。[25]これは、「要塞、打ち破ったり通過したりするのが困難なもの」を意味するドゥルグ（दुर्ग）という言葉と関連があります。モニエ・モニエ＝ウィリアムズによると、ドゥルガーはdur（難しい）とgam（通り抜ける、通り抜ける）という語根から派生しています。 [26]インド学者アラン・ダニエルーによると、ドゥルガーは「敗北を超えた」という意味です。[27]

ドゥルガーという語と関連語は、ヴェーダ文献にも登場する。例えば、リグ・ヴェーダ賛歌4.28、5.34、8.27、8.47、8.93、10.127、アタルヴァ・ヴェーダ10.1節と12.4節などである。[26] [28] [注1]ドゥルゲという神は、タイッティリーヤ・アーラニヤカ10.1.7節に登場する。[26]ヴェーダ文献ではドゥルガーという語が使われているが、その記述には後のヒンドゥー教文献に見られるようなドゥルガーに関する伝説的な詳細は欠けている。[30]

この語は、マハーバーラタ第2章451節やラーマーヤナ第4章27節16節など、ヴェーダ後期の古代サンスクリット文献にも見られる。[26]これらの用法は文脈によって異なる。例えば、ドゥルグは神々に対して無敵となったアスラの名前であり、ドゥルガーは彼に介入して殺す女神である。ドゥルガーとその派生語は、古代サンスクリット文法家パーニニの『アシュタディヤイ』第4章1節99節と6章3節63節、そしてヤシュカの『ニルクタ』注釈にも見られる。[26]

形容詞

ドゥルガーは、半牛の悪魔マヒシャスラを退治したことから、マヒシャスラ・マルディニとして広く知られています。 [ 31]また、ヴィンディヤーヴァシニ（ヴィンディヤ山脈に住む女）としても知られています。[32]その他の異称には、マハモーハ（大いなる迷い）、マハスリ（大いなる悪魔）、タマシ（大いなる夜、迷いの夜）などがあります。[32]

語源とその他の名前

シャクティズムではドゥルガーの形容詞が数多くあり、彼女の 9 つの呼び名は (ナヴァドゥルガ): シャイラプトリ、ブラフマチャリーニ、チャンドラガンタ、クシュマンダ、スカンダマタ、カチャイーニ、カララトリ、マハガウリ、シッディダトリです。女神を崇拝するために 108 の女神の名前のリストが暗誦され、「ドゥルガー女神のアシュトッタルシャット ナマヴァリ」として広く知られています。[要出典]

他の意味としては、「簡単に近づくことのできない者」、「無敵の女神」などが挙げられる[26 ]。 [27]

ドゥルガーはドゥルガーティ・ナシニとも呼ばれ、「苦しみを滅ぼす者」を意味します。[33]

他の名前には、チャンディカ、シャラダ、アンビカ、ヴァイシュナビなどが含まれる[34]

歴史とテキスト

デーヴィー・マハートミヤの「水牛の悪魔マヒシャースーラを退治する女神ドゥルガー」を描いた芸術作品は、インド、ネパール、そして東南アジア全域で発見されています。上から時計回りに：9世紀カシミール、13世紀カルナータカ、9世紀インドネシアプランバナン、2世紀ウッタル・プラデーシュ。

ドゥルガー像に似た像の証拠は、おそらくインダス文明にまで遡ることができる。アスコ・パルポラによれば、カリバンガン出土の円筒印章には「虎と関連づけられたドゥルガーのような戦争の女神」が描かれている。[35] [36]

神の女性性であるデーヴィへの崇敬は、ヒンドゥー教の聖典の一つであるリグ・ヴェーダの第10マンダラに初めて登場します。この賛歌はデーヴィ・スークタム賛歌（短縮版）とも呼ばれています。[37] [38]

我は女王、宝を集める者、最も思慮深く、崇拝に値する者の中で第一である。
     こうして神々は我を多くの場所に、そして入り住まう多くの家を与えた。
我を通してのみ、すべての者は自らを養う食物を食する。見、呼吸し、率直に語られる言葉を聞くすべての者は、我を
     知らない。だが、我は宇宙の真髄に宿る。我が宣言する真実を、皆聞きなさい。
まことに、我は神々も人も等しく歓迎すべき言葉を自ら宣言し、発する。
     我は愛する者を極めて強大にし、滋養豊かにし、賢者とし、ブラフマンを知る者とする。我は
ルドラのために弓を張り、その矢が命中し、信仰を憎む者を滅ぼす。
     私は人々のために戦いを鼓舞し、命令する。私は天地を創造し、彼らの内なる支配者として宿る。
世界の頂点に父なる天を創り出す。我の家は母なる海、水の中にある。
     そこから私は、存在するすべての生き物に、彼らの内なる至高の自己として浸透し、私の肉体をもってそれらを顕現する。
私はいかなる高次の存在も介さずに、私の意志によってすべての世界を創造し、それらの中に浸透し、宿る。
     永遠かつ無限の意識こそが私であり、それはすべてのものに宿る私の偉大さである。

– デヴィ・スクタ、リグヴェーダ10.125.3 – 10.125.8、[37] [38] [39]

ウパニシャッド文献には、ドゥルガーと同義のデーヴィーの称号が登場する。例えば、紀元前5世紀頃のムンダカ・ウパニシャッドの第1節、第2節、第4節にはカーリーが登場する。 [40]この一節では、カーリーは「恐ろしくも、考えるほどに速い」、炎のように揺らめく舌を持つ、非常に赤く煙のような色の神の顕現として描写されている。その後、テキストは、人は自己認識と永遠のブラフマンの知識を求めなければならないという主張を展開し始める。[41]

ドゥルガーは、西暦紀元前後の数世紀にあたる古代インドの叙事詩時代に、様々な姿で独立した神として登場する。[42]マハーバーラタの登場人物、ユディシュティラとアルジュナはともにドゥルガーへの賛歌を唱える。[40]彼女はハリヴァンサにヴィシュヌの弔辞として、またプラデュムナの祈りの中で登場する。[42]西暦1千年紀初期から後期にかけての様々なプラーナには、ドゥルガーに関連する矛盾した伝説が章ごとに記されている。[40]これらの中で、マールカンデーヤ・プラーナとデーヴィ・バーガヴァタ・プラーナはドゥルガーに関する最も重要な文献である。[43] [44]デーヴィー・ウパニシャッドとその他のシャクティ・ウパニシャッドは、主に9世紀以降に編纂されたもので、デーヴィーやその他の称号でドゥルガーを称える哲学的、神秘的な思索を提示し、彼女をブラフマンやアートマン（自我、魂）と同一視している。[45] [46]スカンダ・プラーナ、シヴァ・プラーナ、その他多くのプラーナは、ドゥルガーを女神パールヴァテ​​ィーの戦士の姿としている。[47]アディ・シャンカラのマヒシャースーラ・マルディニ・ストトラは彼女を讃えて書かれた。[48]

ヴィシュヌを中心としたプラーナは、ドゥルガーをヴィシュヌのマーヤーとしている。[49]ヴィシュヌ・プラーナとバガヴァタ・プラーナでは、ドゥルガーはヴィシュヌの化身であるクリシュナの誕生を促す。[47]ナラダ・プラーナでは、ドゥルガーはラクシュミの姿として関連付けられている。[50]ガルーダ・プラーナとヴィシュヌ・プラーナでは、ラクシュミはプラクリティ（マハラクシュミ）と考えられており、スリ、ブー、ドゥルガーの3つの姿と同一視されている。[51]ラクシュミ・タントラなどのパンチャラトラ文献では、ラクシュミはドゥルガーをその姿の一つとして持ち、悪魔ドゥルガマスラを殺した後にドゥルガーという名前を得た。[52] [53] [54]

起源

歴史家ラマプラサド・チャンダは1916年、ドゥルガーはインド亜大陸で時を経て進化したと述べています。チャンダによれば、ドゥルガーの原始的な形態は、「ヒマラヤの住民が崇拝する山の女神と、戦争の女神として概念化されたアビラの神との融合」の結果でした。その後、ドゥルガーは万物を破壊する時間の擬人化としてカーリーへと変容し、その側面は輪廻転生（サンサーラ）の概念に統合された原始的なエネルギー（アディヤ・シャクティ）として現れ、この概念はヴェーダの宗教、神話、哲学の基盤の上に築かれました。[55]

碑文上の証拠は、その起源に関わらず、ドゥルガーが古代の女神であることを示している。マウカリ時代のナガルジュニ丘陵の洞窟など、6世紀のシッダマトリカ初期文字による碑文には、ドゥルガーがマヒシャースラ（水牛と混血した悪魔）に勝利したという伝説がすでに記されている。[56]

悪魔退治の女神としてのドゥルガーは、ヒンドゥー教の古典文献『デーヴィー・マーハートミヤ』が編纂された頃には既に確立されていた可能性が高い。その年代は学者によって西暦400年から600年と推定されている。[57] [58] [59]『デーヴィー・マーハートミヤ』をはじめとする神話では、マヒシャースーラに象徴される悪魔の勢力の性質が、性質、姿、戦略を変化させ、適応することで困難を作り出し、邪悪な目的を達成する一方、ドゥルガーは冷静に悪魔を理解し、自らの厳粛な目的を達成するために対抗するとされている。[60] [61] [注2]

伝説

18世紀の水牛の悪魔マヒシャスーラを倒すドゥルガーの絵画

女神に関する最も有名な伝説は、マヒシャースラを殺したというものである。マヒシャースラは半水牛の悪魔で、創造神ブラフマーを喜ばせるために厳しい苦行を行った。数年後、彼の献身に満足したブラフマーは彼の前に現れた。悪魔は目を開き、神に不死を求めた。ブラフマーは、すべてのものはいつかは死ぬと述べて拒否した。マヒシャースラはしばらく考えた後、女性だけが彼を殺せるという恩恵を求めた。ブラフマーはその恩恵を叶え、姿を消した。マヒシャースラは罪のない人々を拷問し始めた。彼はスヴァルガを捕らえたが、女性は無力で弱いと考えていたため、何の恐怖も感じていなかった。神々は心配してトリムルティのもとへ行った。トリムルティは力を合わせ、彼らの神聖なエネルギーの総和である多くの腕を持つ戦士の女、アディ シャクティに物理的な形を与えた。ヒマラヤの化身ヒマヴァンは、彼女に乗り物としてライオンを授けました。ライオンに乗ったドゥルガーはマヒシャースラの前に現れ、悪魔は様々な姿に変身して女神を襲いました。ドゥルガーはその度に彼の姿を破壊しました。そしてついに、マヒシャースラが水牛の悪魔に変身した瞬間、ドゥルガーは三叉槍で彼を倒しました。[63] [64]

ヴィシュヌ派の伝統によれば、ドゥルガーはヴィシュヌの幻影の力を擬人化したヨーガマヤの様々な称号やアバターの一つである。ヴィシュヌはドゥルガーに、デーヴァキーの7番目の子をローヒニの胎内に移し、ヤショーダとナンダの幼い娘として地上に生まれ、クリシュナと入れ替えるという使命を与える。カムサがドゥルガーを殺そうとしたとき、ドゥルガーはレモンの花輪を身に着け、18本の腕を持つ女神の真の姿を現した。女神はカムサを殺した者は既に生まれていると告げ、姿を消した。[65]ドゥルガーはしばしばヴィシュヌの妹としてこの役割で概念化される。[66]

属性と図像

左：カルナータカ州アイホールの6世紀のヒンズー教寺院で発見された、水牛の悪魔を退治するドゥルガー像。右：タミル・ナードゥ州マハーバリプラム。

ドゥルガーは戦士の女神であり、その武勇を体現する姿で描かれています。彼女の図像は典型的にこれらの属性を反映しており、ライオンまたはトラに乗り、[2] 8本から18本の手を持ち、それぞれが破壊と創造のための武器を持っています。[67] [68]彼女はしばしば、水牛の悪魔マヒシャースーラとの戦いの最中、悪魔の勢力を倒す際に描かれます。彼女の図像は戦闘中の彼女を描いていますが、彼女の表情は穏やかで静謐です。[69] [70]ヒンドゥー教の芸術において、ドゥルガーの顔のこの静謐な特徴は、彼女が憎しみや利己主義、あるいは暴力への快楽からではなく、必要に迫られて行動し、善への愛、彼女に依存する人々の解放、そして魂の創造的自由への旅の始まりを示すものであるという信念に由来しています。[70] [71] [72]

ベンガルのドゥルガー・プージャの祝賀会でマヒシャスラを殺害するドゥルガー
大英博物館にある13世紀の石の彫刻

ドゥルガーは伝統的にヒンドゥー神話の様々な男性神の武器を持ちます。男性神は彼女をシャクティ（エネルギー、力）とみなし、邪悪な勢力と戦うために彼女に武器を与えます。[73]これらには、チャクラ（神聖な円盤）、ほら貝、弓、矢、剣、槍、三叉槍トリシューラ、盾、棍棒、ピンクの蓮の花、そして輪縄が含まれます。[74]これらの武器は、シャクティ派のヒンドゥー教徒にとって象徴的なものとみなされており、自己規律、他者への無私の奉仕、自己省察、祈り、献身、マントラの暗唱、陽気さ、瞑想を表しています。ドゥルガー自身は内なる「自己」であり、万物の神聖な母とされています。[75]彼女は戦士たちに崇拝され、新しい武器を祝福しました。[76]ヒンドゥー教の伝統において、ドゥルガーの図像は柔軟であり、例えば、知識人の中には、スタイラスを武器と見なすため、彼女の手にペンなどの筆記具を持たせる人もいます。[76]

ヒンドゥー教の女神を専門とする宗教学教授のデイビッド・キンズリー氏によると、考古学的発見は、ドゥルガーのこれらの図像的特徴が西暦4世紀頃までにインド全土で一般的になったことを示唆している。[77]タミル・ナードゥ州ママラプラムの花崗岩の洞窟の北壁には、西暦630年から674年頃に彫られた、マヒシャスラを退治するドゥルガーの大きなレリーフがある。 [78]

いくつかの寺院では、ドゥルガーの図像はマハーヴィディヤ（七人の母）あるいはサプタマトゥルカ（ドゥルガーの姿とされる七人の母）の一部として描かれている。バラナシなどの主要なヒンドゥー寺院にあるドゥルガーの図像には、デーヴィー・マハートミヤの場面を描いたレリーフ作品が含まれている。[79]

ヴィシュヌ派では、ドゥルガーと彼女の乗り獅子は、ラクシュミの三つの側面、あるいは姿の一つと考えられており、他の二つはニラデヴィの代わりにスリとブーである。[80]トレイシー・ピンチマン教授によると、「ヴィシュヌ 神がプラクリティのグナを創造したとき、ラクシュミはスリ、ブー、ドゥルガーの三つの姿で現れた。スリはサットヴァ、ブーはラジャス、ドゥルガーはタマスから構成されていた。」[81]

ヒンドゥー教の伝統において、ドゥルガーは様々な姿と名前で登場しますが、究極的にはこれらはすべて一つの女神の異なる側面、顕現です。彼女は、必要に応じて恐ろしく破壊的な存在として、また必要に応じて慈悲深く育む存在として描かれています。[82]獅子に乗り武器を持つ姿など、擬人化されたドゥルガーの象徴は一般的ですが、ヒンドゥー教の伝統では、彼女が象徴するものを記憶し崇拝するために、非偶像的な形や幾何学模様（ヤントラ）が用いられています。[83]

礼拝と祭り

ドゥルガーは、インドとネパール全土の ヒンズー教寺院でシャクティ派ヒンズー教徒によって崇拝されています。

ヴェーダ文献は、ドゥルガーのみがブラフマンの最高かつ絶対的な側面であると結論付けており、[引用が必要]、デヴィ・アタルヴァシルシャ[84]に述べられている。

यस्याः परतरं नास्ति सैषा दुर्गा प्रकीर्तिता॥२४॥

「ドゥルガー」の名で知られる彼女は、誰にも劣らない優れた存在です。

– デヴィ・アタルヴァシルサ・ウパニシャッド、24歳。

彼女の寺院、礼拝、祭りは、ドゥルガー・プージャ、ダサイン、ナヴァラトリの時期にインド亜大陸の東部と北東部で特に人気があります。[3] [21] [85] [86]

ドゥルガー・プージャ

ドゥルガー祭の画像（上から時計回り）：コルカタでマヒシャスラに対する勝利を象徴して雄牛の頭の上に立つ10万の手を持つドゥルガーの像が飾られたドゥルガー・プージャのパンダル、ヴィジャヤ・ダシャミの踊り、色を塗り合う女性たち、ネパールのダサインに家族が集まる様子。

マールカンデーヤ・プラーナによれば、ドゥルガー・プージャは9日間または4日間（最後の4日間）行うことができます。4日間続くドゥルガー・プージャは、ベンガル、オリッサ、アッサム、ジャールカンド、ビハールにおける主要な年中行事です。[3] [21]ヒンズー教の太陰太陽暦のアシュヴィナ月に予定されており、[87]通常は9月か10月に行われます。シャラド（文字通り、雑草の季節）に祝われるため、もともと春に祝われるものと区別するために、シャラディヤ・ドゥルガー・プージャまたはアカル・ボダンと呼ばれています。この祭りは、粘土で特別に色鮮やかなドゥルガーの像を作り、[88]デーヴィー・マハートミヤのテキストを朗唱し、 [87] 9日間祈りとお祭り騒ぎをして各コミュニティで祝われ、その後、歌と踊りとともに行列で運び出され、水に浸されます。ドゥルガー・プージャは、インドの東部および北東部の州で行われる大規模な私的および公的祝祭の機会です。[3] [89] [90]

ドゥルガーの勝利の日は、ヴィジャヤダシャミ（ベンガル語ではビジョヤ）、ダサイン（ネパール語ではダサイン）、またはドゥシェラ（ヒンディー語ではダシェラ）として祝われます。これらの言葉は文字通り「10日目の勝利」を意味します。[91]

この祭りはヒンドゥー教の古い伝統ですが、いつ、どのようにして始まったのかは定かではありません。14世紀の写本にはドゥルガー・プージャのガイドラインが残されており、歴史的記録によると、少なくとも16世紀以降、王族や裕福な家庭がドゥルガー・プージャの主要な公的祝祭を後援していたことが示唆されています。[89] 11世紀または12世紀のジャイナ教文献『ヤサティラカ』には、王とその軍隊が祝う戦士の女神に捧げられた祭りと年間の日程が記されており、その記述はドゥルガー・プージャの特徴を反映しています。[87]

ドゥルガー・プージャの重要性は、イギリス領ベンガル時代に高まりました。[92]ヒンドゥー教改革派がドゥルガーをインドと同一視したことで、彼女はインド独立運動の象徴となりました。[要出典]コルカタ市はドゥルガー・プージャで有名です。[93]

ダサイン

マヒシャスラを殺すドゥルガー、ラニ・キ・ヴァヴのレリーフ彫刻

ネパールでは、ドゥルガーに捧げられる祭りはダサイン（Dasainと綴られることもある）と呼ばれ、文字通り「10」を意味します。[85]ダサインはネパールで最も長い祝日であり、シッキムとブータンでは祝日となっています。ダサイン期間中、ドゥルガーは10の姿（シャイラプトリ、ブラフマチャリニ、チャンドラガンタ、クシュマンダ、スカンダマタ、カティヤーニ、カララトリ、マハガウリ、マハカリ、ドゥルガー）で崇拝され、ネパールでは1日1つの姿で崇拝されます。この祭りでは、一部のコミュニティでは動物の供儀が行われ、新しい衣服の購入や贈り物の贈呈も行われます。伝統的に、この祭りは15日間にわたって祝われ、最初の9日間は信者たちがドゥルガーとその思想を偲び、10日目はドゥルガーがマヒスーラに勝利した日を記念し、最後の5日間は善が悪に勝利した日を祝います。[85]

最初の9日間、敬虔なヒンドゥー教徒は、ナヴァドゥルガーとして知られるドゥルガーの9つの側面について、9日間の祭典を通して一つ一つ瞑想します。ドゥルガーは通常、独身で独立した女神として崇拝されます。しかし、特に東インド、例えばベンガルのシャクタ族の伝統では、ドゥルガーはシヴァ神と並んで崇拝され、シヴァ神は彼女の配偶者とされています。これらの伝統には、ラクシュミー、サラスワティ、ガネーシャ、カルティケーヤの崇拝も含まれており、彼らはドゥルガーの子供とされています。[94] [31]

一部のシャクティ族は、ドゥルガーの象徴性と存在を母なる自然として崇拝しています。南インド、特にアーンドラ・プラデーシュ州では、ダッセラ・ナヴァラトリも祝われ、女神は毎日異なる女神の姿で着飾られます。これらはすべて同等の神々ですが、ドゥルガーの別の側面であると考えられています。

他の文化

バングラデシュでは、4日間にわたるシャラディヤ・ドゥルガー・プージャはヒンドゥー教徒にとって最も重要な宗教的祭典であり、ヴィジャヤダシャミが国民の祝日として祝われ、全国で祝われます。スリランカでは、ヴィシュヌ神の象徴であるヴィシュヌ神の姿をしたドゥルガーが祝われます。この伝統はスリランカのディアスポラによって受け継がれています。[95]

ヒンドゥー教以外

仏教では

仏教とヒンドゥー教が平和的に共存していた仏教王国パーラ王国のドゥルガー像。[96]
インドネシア、東ジャワ州スラバヤの中国寺院にある、観音菩薩の一種と解釈されるドゥルガー像。チョーラ朝の美術に類似しており、東ジャワの中国人コミュニティよりも古いと考えられている。
デラドゥンにあるグル・ラム・ライ・ウダシン・アクハラからの、マヒカスールを粉砕するドゥルガーの壁画

密教のヴァジュラヤーナ（金剛乗）の伝統は、ドゥルガーを含むいくつかのヒンドゥー教の神々を信仰の対象としました。[97] [98] [99] [100] [101]アフガニスタン、インドネシア、インド北東部の仏教寺院遺跡（8世紀から11世紀頃）からは、ドゥルガー・マヒシャースラマルディニー（水牛の悪魔を退治するドゥルガー）の描写が数多く発見されています。また、ナーランダやヴィクラマシーラといった主要な仏教遺跡からもドゥルガー像が発見されています。[97]

ベンガルでは、17世紀後期のインド大乗仏教徒が伝統的なヨギーニ・プージャの祝典でドゥルガーを崇拝しており、これらの大乗ドゥルガーの儀式の痕跡は、それを行うベンガル人がもはや仏教徒ではないにもかかわらず、今日でも残っている。[102]

バリ島では仏陀や菩薩の像に囲まれた仏教のドゥルガー像も発見されており、10世紀から11世紀のものである。[97]

ドゥルガーはサルヴァドゥルガティパリショダナ・タントラにも登場しますが、このテキストでは悪魔を倒す姿ではなく、ライオンに乗って登場します。[97]

人気の高い金剛乗仏教の女神ターラーのいくつかの様相は、女神ドゥルガーの姿として生まれたか、ターラーの獰猛な姿を含め、ヒンドゥー教のドゥルガー物語の影響を受けたと考えられている。[103] [104]ターラーの姿の一つは、信者を悪から救うことを専門とし、ドゥルガーの伝統的な乗り物であるライオンに乗るドゥルゴッタリニー・ターラーと呼ばれる。[104]ドゥルゴッタリニーはサーダナマーラー（237.10、237.21、238.4）に登場します。 [105]

ネパール仏教では、仏教タントラの女神ヴァジュラヨーギニーは、ドゥルガー祭において「しばしばドゥルガーと交換可能に崇拝される」。[106] ネワール仏教徒はまた、般若波羅蜜の儀式においてドゥルゴッタリニ・ターラを崇拝する。[107]

日本の仏教では、仏母（仏母、時にはコティ・スリとも呼ばれる）としても知られるチュンディーという神は、ドゥルガーと多くの共通点があり、一部の学者はこれら2つの神を関連があるとみなしている。[108] [109]しかし、ジメロが指摘するように、両者はしばしば混同されるものの、同じ神ではない。[110]

同様に、チベット仏教では、女神パルデン・ラモも、守護的で獰猛なドゥルガーと似た特徴を持っています。[111] [112]

ジャイナ教では

中世の主要なジャイナ教寺院で発見されたサッチヤ・マータはドゥルガーの鏡像であり、ジャイナ教の学者たちはドゥルガーと同一人物、あるいはより古い共通の系譜を持つ人物であると特定しています。[ 113 ]エローラ石窟群のジャイナ教寺院には、獅子に乗ったドゥルガーが祀られています。しかし、ドゥルガーはジャイナ教の洞窟で水牛の悪魔を倒す姿ではなく、平和な神として描かれています。[114]

シク教では

ドゥルガーは、伝統的にグル・ゴビンド・シングに帰せられるシク教の聖典であるダサム・グラントにおいて、神の創造物として崇められています。[115]

エレノア・ネスビットによれば、この見解は、シク教を一神教とみなすシク教徒によって異議を唱えられており、彼らは至高神の女性形と女神への崇拝は「紛れもなくヒ​​ンドゥー教の特徴である」と主張している。[115]

インド亜大陸以外

東南アジアの女神ドゥルガー。左から：7/8 世紀のカンボジア、10/11 世紀のベトナム、8/9 世紀のインドネシア。

インドネシア、特にジャワ島における考古学的遺跡発掘調査では、ドゥルガーの像が多数発見されています。これらは6世紀以降のものと推定されています。 [116]インドネシアの島々で発見された中世初期から中期にかけてのヒンドゥー教の神々を象った石像は数多くありますが、そのうち少なくとも135体はドゥルガーの像です。[117]ジャワ島の一部では、ドゥルガーはロロ・ジョングラン（文字通り「ほっそりとした乙女」）として知られています。[118]

カンボジアでは、ヒンドゥー教の王朝時代にドゥルガーは人気を博し、数多くの彫刻が発見されています。しかし、そのほとんどはインドのドゥルガー像とは細部において異なっています。カンボジアのドゥルガー像では、切り取られた水牛の悪魔の頭の上に彼女が立っています。[119]

ドゥルガー像はベトナムの石造寺院や考古学遺跡で発見されており、チャンパ王国またはチャム王朝時代に関係している可能性が高い。[120] [121]

影響

母なる女神ドゥルガーは、インド独立運動中にバンキム・チャンドラ・チャタジーによって作曲され、後にインドの公式国歌となった歌「ヴァンデ・マタラム」の着想源となった。インドのナショナリズムにおいてドゥルガーは存在し、母なるインド（バーラト・マータ）はドゥルガーの姿とみなされている。これは完全に世俗的であり、インド人の母であり守護神であるドゥルガーという古代の思想と合致している。彼女はポップカルチャーや、ボリウッドの大ヒット映画『ジャイ・サントーシ・マー』にも登場する。インド軍は「ドゥルガー・マータ・キ・ジャイ！（Durga Mata ki Jai!）」や「カーリー・マータ・キ・ジャイ！」といったヒンドゥスターニー語のフレーズを使用している。善と正義のために戦う大義を掲げる女性は皆、ドゥルガーの精神を宿していると言われている。[122] [123]

参照

注記

  1. ^ これは、J. シェフテロウィッツによる、リグヴェーダ 10.127、第 4 回アディヤヤのキーラ(付録、補足) テキストに記載されています。 [29]
  2. ^ ヒンドゥー教のシャクティ派の伝統では、障害や戦いに関する多くの物語は、人間の中にある神性と悪魔性の比喩であると考えられており、解放とは自己理解の状態であり、それによって善良な性質と社会が悪に勝利する。[62]

参考文献

  1. ^ デイヴィッド・R・キンズリー 1989年、104ページ。
  2. ^ ロバート・S・エルウッド＆グレゴリー・D・アレス 2007年、126ページ。
  3. ^ abcde Wendy Doniger 1999年、306ページ。
  4. ^ Singh, Moirangthem Kirti (1998). 『東洋インド学研究における最近の研究：メイテイロジーを含む』Parimal Publications.
  5. ^ ab David R Kinsley 1989年、3～4ページ。
  6. ^ Paul Reid-Bowen 2012年、212～213頁より。
  7. ^ abc ブリタニカ百科事典 2015年。
  8. ^ チャールズ・フィリップス、マイケル・ケリガン、デビッド・グールド 2011年、93～94頁。
  9. ^ デイヴィッド・R・キンズリー 1989年、3～5頁。
  10. ^ ローラ・アマゾーネ、2011 年、71–73 ページ。
  11. ^ ドナルド J ラロッカ、1996 年、5–6 ページ。
  12. ^ リン・ファウルストン＆スチュアート・アボット 2009年、9～17頁。
  13. ^ ジューン・マクダニエル 2004年、215～216頁。
  14. ^ デイヴィッド・キンズリー 1998年、101～102ページ。
  15. ^ ローラ・アマゾーネ 2012年、p. xi.
  16. ^ ab David R Kinsley 1989年、96、104ページ。
  17. ^ デイヴィッド・R・キンズリー 1989年、95～96ページ。
  18. ^ 「ヨーガ・マーヤーの予言とカンサによるすべての子供を虐殺せよという命令【第4章】」2022年9月2日。
  19. ^ “ヨガニドラ、ヨガニドラ、ヨガニドラ: 14 の定義”. 2017 年 3 月 11 日。
  20. ^ デイヴィッド・R・キンズリー 1989年、95～96ページ。
  21. ^ abcd James G Lochtefeld 2002年、208ページ。
  22. ^ コンスタンス・ジョーンズ＆ジェームズ・D・ライアン 2006年、139～140頁、308～309頁。
  23. ^ フラッド1996、17、153ページ。
  24. ^ “Panch Dev Puja Worship”. ABP (ヒンディー語). 2021年11月17日. 2022年10月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年7月17日閲覧。
  25. ^ ローラ・アマゾーネ、2012、p. xxii。
  26. ^ abcdef Monier Monier Williams編 (1899).サンスクリット語と英語の語源辞典. オックスフォード大学出版局. p. 487.
  27. ^ ab アラン・ダニエロー、1991 年、p. 21.
  28. ^ モーリス・ブルームフィールド（1906年）、「ヴェーダ語索引」、シリーズ編集者：チャールズ・ランマン、ハーバード大学出版局、486ページ。
    サンスクリット原文の例: 「अहन्निन्द्रो अदहदग्निरिन्दो पुरा」名前: ​ログイン して翻訳を追加するबर्हीत्॥३॥ – Rigveda 4.28.8、ウィキソース 2018 年 11 月 5 日にウェイバック マシンにアーカイブ
  29. ^ J.シェフテロヴィッツ (1906).インドフォルシュンゲン。 M&H マーカスのVerlag。 pp.112 13a行目。 2017 年 2 月 17 日のオリジナルからアーカイブ。2017 年2 月 15 日に取得。
  30. ^ デイヴィッド・キンズリー 1998年、95～96ページ。
  31. ^ デイヴィッド・キンズリー 1998年、95ページより。
  32. ^ デイヴィッド・キンズリー 1998年、99～100頁。
  33. ^ 「これらの強力なドゥルガーマントラを唱えて、人生を良い方向へ転換させましょう」タイムズ・オブ・インディア、2019年8月9日。2021年11月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年11月11日閲覧。
  34. ^ "ŚB 10.2.11-12".バクティヴェダンタ ヴェーダベース。
  35. ^ ヒルテバイテル、アルフ（1988年）『ドラウパディー信仰 第2巻：ヒンドゥー教の儀式と女神について』シカゴ大学出版局、386ページ。ISBN 978-0-226-34048-7. 2021年7月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年10月1日閲覧。
  36. ^ タパール、ヴァルミック（1997年）『タイガーの国：インド亜大陸の自然史』カリフォルニア大学出版局、15ページ。ISBN 978-0-520-21470-5. 2021年7月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年10月1日閲覧。
  37. ^ ジューン・マクダニエル 2004年、90ページより。
  38. ^ Cheever Mackenzie Brown 1998年、26ページより。
  39. ^ リグ・ヴェーダ/マンダラ10/賛美歌125 Archived 11 October 2016 at the Wayback Machine Ralph TH Griffith (Translator); サンスクリット原文については、ऋग्वेद: सूक्तं १०.१२५ Archived 11 October 2016 at the Wayback Machine
  40. ^ abc レイチェル・フェル・マクダーモット 2001年、162～163頁。
  41. ^ ロバート・ヒューム (1921). 「ムンダカ・ウパニシャッド」. 13の主要ウパニシャッド. オックスフォード大学出版局. 368–377ページ（1.2.4節を含む）.
  42. ^ レイチェル・フェル・マクダーモット 2001年、162ページより。
  43. ^ ルド・ロシェ、1986、168–172、191–193。
  44. ^ C Mackenzie Brown 1990、pp.44–45, 129, 247–248、注57–60付き。
  45. ^ ダグラス・レンフルー・ブルックス 1992年、76～80頁。
  46. ^ ジューン・マクダニエル 2004年、89～91頁。
  47. ^ デイヴィッド・キンズリー 1998年、96ページより。
  48. ^ マーロウ、クリス（2019年10月29日）『ナヴァラトリ：祈り、賛美、讃美歌』Lulu.com、168ページ。ISBN 978-0-244-22986-3。
  49. ^ デイヴィッド・キンズリー 1998年、104ページ。
  50. ^ チトラレカ・シン;プレム・ナス (2001)。ラクシュミ。クレスト出版社。 p. 20.ISBN​ 9788124201732. 2021年8月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年11月16日閲覧。
  51. ^ トレイシー・ピンチマン（2001年6月21日）『マハデヴィを探して：ヒンドゥー教の偉大な女神のアイデンティティの構築』SUNY Press、p.82、ISBN 9780791450079. 2021年8月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年11月16日閲覧。
  52. ^ グプタ、サンジュクタ (2000)。ラクシュミ・タントラ。モティラル・バナルシダス出版社。ISBN 978-8120817357。
  53. ^ S. Rangachar (1991). パンカラトラの哲学. Sridevi Prakashana. p. 94. 2022年10月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年1月10日閲覧。
  54. ^ Upendra Nath Dhal (1978). Goddess Laksmi: Origin and Development. Oriental Publishers & Distributors. p. 195. 2021年9月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年1月18日閲覧。Devi Māhātmyaと同様に、Lakşmi TantraはLakşmiの個々の化身を以下のように説明しています：Svāyambhuva (Manu)の治世中、悪魔Mahisaを滅ぼすために、MahālakṣmiがMahişāmardiniに現れました。
  55. ^ ジューン・マクダニエル 2004年、214ページ。
  56. ^ リチャード・サロモン（1998年）『インドの碑文学：サンスクリット、プラークリット、その他のインド・アーリア語の碑文研究ガイド』オックスフォード大学出版局、  200～ 201頁。ISBN 978-0-19-509984-3. 2017年4月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年4月16日閲覧。
  57. ^ Cheever Mackenzie Brown 1998年、77ページ注28。
  58. ^ トーマス・B・コバーン 1991年、13ページ。
  59. ^ トーマス・B・コバーン 2002年、1～7頁。
  60. ^ アラン・ダニエルー、1991、p. 288.
  61. ^ ジューン・マクダニエル 2004年、215–219頁。
  62. ^ ジューン・マクダニエル 2004年、20～21頁、217～219頁。
  63. ^ ロア、スバ (1971 年 4 月)。ドゥルガーの物語。アマル・チトラ・カタ・プライベート・リミテッド。 p. 25.ISBN​ 81-89999-35-4。
  64. ^ アヌ、クマール (2012 年 11 月 30 日)。マヒシャスラ：バッファローデーモン。アシェット・インディア。ISBN 978-93-5009-538-6. 2021年8月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年10月1日閲覧。
  65. ^ フルッキガー、ジョイス・バークハルター（2013年7月23日）『世界が女性になるとき：南インドの女神の姿』インディアナ大学出版局、133ページ。ISBN 978-0-253-00960-9. 2022年9月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年9月13日閲覧。
  66. ^ ヴェルマ、アルチャナ（2011年1月18日）『パフォーマンスと文化：インドにおける物語、イメージ、そして演技』ケンブリッジ・スカラーズ・パブリッシング、48頁。ISBN 978-1-4438-2832-1. 2022年10月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年10月1日閲覧。
  67. ^ ローラ・アマゾーネ、2012 年、4–5 ページ。
  68. ^ Chitrita Banerji 2006、3–5 ページ。
  69. ^ ドナルド J ラロッカ、1996 年、5–7 ページ。
  70. ^ リンダ・ジョンセン著 (2002). 『生ける女神：宇宙の母の伝統を取り戻す』 Yes International Publishers. pp.  83– 84. ISBN 978-0-936663-28-9. 2017年2月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年2月15日閲覧。
  71. ^ ローラ・アマゾーネ、2012 年、4 ～ 9、14 ～ 17 ページ。
  72. ^ マルコム・マクリーン 1998年、60～65頁。
  73. ^ アルフ・ヒルテバイテル、キャスリーン・M・エルンドル (2000). 『女神はフェミニストか？：南アジアの女神の政治学』ニューヨーク大学出版局. pp.  157– 158. ISBN 978-0-8147-3619-7. 2017年2月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年2月15日閲覧。
  74. ^ チャールズ・ラッセル・コールター＆パトリシア・ターナー 2013年、158ページ。
  75. ^ リンダ・ジョンセン (2002). 『生ける女神：宇宙の母の伝統を取り戻す』 Yes International Publishers. pp.  89– 90. ISBN 978-0-936663-28-9. 2017年2月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年2月15日閲覧。
  76. ^ アルフ・ヒルテバイテル、キャスリーン・M・エルンドル (2000). 『女神はフェミニストか？：南アジアの女神の政治学』ニューヨーク大学出版局. pp.  15– 16. ISBN 978-0-8147-3619-7. 2017年2月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年2月15日閲覧。
  77. ^ デイヴィッド・キンズリー 1998年、95–105ページ。
  78. ^ ハーマン、フィリス・K、シムカダ、ディーパック（2009年）『女神の変わらぬ顔と変貌：アジアの女神の伝統』ケンブリッジ・スカラーズ・パブリッシング、149頁。ISBN 9781443807029。
  79. ^ デイヴィッド・キンズリー 1997年、30～35、60、16～22、149頁。
  80. ^ イサエワ 1993年、252ページ。
  81. ^ ピンチマン 2014年、82ページ。
  82. ^ パトリシア・モナハン 2011年、73～74頁。
  83. ^ パトリシア・モナハン 2011年、73～78頁。
  84. ^ “Devi Atharvashirsha Stotram in Sanskrit”. 2020年2月11日. 2022年8月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年8月4日閲覧。
  85. ^ abc J Gordon Melton (2011). 『宗教的祝祭：祝日、祭り、厳粛な行事、そして精神的な記念日の百科事典』ABC-CLIO. pp.  239– 241. ISBN 978-1-59884-206-7. 2017年2月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年2月15日閲覧。
  86. ^ “Durga Puja – Hindu festival”. Encyclopædia Britannica . 2015年. 2020年10月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年2月18日閲覧。
  87. ^ abc デイヴィッド・キンズリー 1998年、106–108ページ。
  88. ^ デイヴィッド・キンズリー 1997年、18～19ページ。
  89. ^ レイチェル・フェル・マクダーモット 2001年、172～174頁。
  90. ^ リン・ファウルストン＆スチュアート・アボット 2009年、162～169頁。
  91. ^ エスポジト、ジョン・L、ダレル・J・ファッシング、トッド・ヴァーノン・ルイス（2007年）『宗教とグローバリゼーション：歴史的観点から見た世界宗教』オックスフォード大学出版局、341頁。ISBN 978-0-19-517695-7。
  92. ^ “Durga Pujaに関する記事”. 2015年12月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年10月11日閲覧。
  93. ^ "ドゥルガー プージャ:আগমনীর ডাকে সেজে উঠেছে তিলোত্তমা শহরে 「」「」。「」。ベンガル年代記（ベンガル語）。 2022年8月6日. 2022年8月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年8月9日閲覧。
  94. ^ ブルース・M・サリバン (2001). 『ヒンドゥー教のAからZ』 ロウマン＆リトルフィールド. p. 72. ISBN 9780810840706. 2021年4月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年5月3日閲覧。ドゥルガーは通常、禁欲によって力を得た独身の女神とみなされているが、伝承によってはシヴァの配偶者やシャクティ（正体不明）とみなされることもある。
  95. ^ ジョアン・プンゾ・ワグホーン（2004年）『神々のディアスポラ：都市部中流階級社会における現代ヒンドゥー寺院』オックスフォード大学出版局、  222～ 224頁。ISBN 978-0-19-803557-2. 2017年2月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年2月15日閲覧。
  96. ^ 「悪魔の水牛マヒシャを退治する女神ドゥルガー｜バングラデシュまたはインド（ベンガル）｜パラ＝セーナ時代」メトロポリタン美術館. 2023年12月28日閲覧。
  97. ^ abcd カロ、アンブラ (2020). 「ドゥルガー マヒシャシュラマルディーニー ダラム コンテクス アガマ ブッダ タントラヤナ ダリ サブコンティネン インド ウタラ ダン バリ パダ アバド ケ-11」 [北インド亜大陸から 11 世紀バリまでのおそらくタントラ仏教の文脈におけるドゥルガー マヒシャシュラマルディーニー] (PDF)。Pratu: 古代から前近代までの東南アジアの仏教およびヒンズー教の芸術、建築、考古学のジャーナル。1 (3)：1～ 20。
  98. ^ ウェイマン、アレックス（2008年）『仏教タントラ：インド・チベット秘教の光』ラウトレッジ、23頁。
  99. ^ 「マントラナヤ／ヴァジュラヤーナ ― インドにおけるタントラ仏教」『仏教思想：インドの伝統への完全入門』ラウトレッジ。2002年1月4日。pp.  204– 256. doi :10.4324/9780203185933-14. ISBN 978-0-203-18593-3。
  100. ^ 中村元 (1980).インド仏教: 文献注による調査。モティラル・バナルシダス。 p. 315.ISBN​ 978-81-208-0272-8. 2017年2月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年2月15日閲覧。
  101. ^ 渡辺祥子 (1955). 「ドゥルガーと密教について」。智山学法（18）：36-44。
  102. ^ 「フーグリー家は何世紀にもわたり、仏教的な方法でドゥルガーを崇拝してきた」『テレグラフ』。 2023年12月28日閲覧。
  103. ^ マラー・ゴーシュ (1980).東インドにおける仏教図像学の発展. ムンシラム・マノハルラル. p. 17. ISBN 81-215-0208-X。
  104. ^ ab ショー、ミランダ（2006年）『インドの仏教の女神たち』プリンストン大学出版局、313頁。
  105. ^ www.wisdomlib.org (2019年12月10日). 「Durgottarini, Durgottāriṇī: 2 definitions」. Wisdomlib.org . 2023年12月28日閲覧。
  106. ^ アマゾーネ、ローラ（2010年）『女神ドゥルガーと神聖な女性の力』アメリカ大学出版局、156頁。
  107. ^ キム・ジナ（2013年）『聖なる器：南アジアにおける挿絵写本と仏教書籍信仰』カリフォルニア大学出版局、  158～ 162頁。
  108. ^ ルイ・フレデリック (1995)。仏教。フラマリオン。 p. 174.ISBN​ 978-2-08-013558-2. 2017年2月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年2月15日閲覧。
  109. ^ ニヨギ、プスパ (1977). 「クンダ - 人気のある仏教の女神」。東と西。27（1/4）。 Istituto Italiano per l'Africa e l'Oriente (IsIAO): 299–308 . ISSN  0012-8376。JSTOR  29756386。
  110. ^ ロバート・M・ジメロ（2007年10月1日）「イコンと呪文：中国のオカルト仏教における女神ジュンティとイメージの役割」『アジア宗教におけるイメージ』ブリティッシュコロンビア大学出版局、pp.  225– 256. doi :10.59962/9780774851107-011. ISBN 978-0-7748-5110-7。
  111. ^ ミランダ・エバール・ショー (2006). 『インドの仏教女神たち』 プリンストン大学出版局. pp. 240–241. ISBN 0-691-12758-1。
  112. ^ ベルナール・フォーレ（2009年）『否認の力：仏教、純潔、そしてジェンダー』プリンストン大学出版局、127頁。ISBN 978-1400825615. 2016年12月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年2月15日閲覧。
  113. ^ ローレンス・A・バブ（1998年）『ジャイナ教の儀式文化における禁欲主義者と王たち』モティラル・バナルシダス、pp.  146– 147, 157. ISBN 978-81-208-1538-4. 2017年2月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年2月15日閲覧。
  114. ^ リサ・オーウェン (2012). エローラのジャイナ教洞窟における信仰の彫刻. BRILL Academic. pp.  111– 112. ISBN 978-90-04-20630-4. 2017年2月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年2月15日閲覧。
  115. ^ ab エレノア・ネスビット (2016). 『シク教：ごく短い入門』 オックスフォード大学出版局. pp.  108– 109. ISBN 978-0-19-106277-3. 2021年1月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年10月11日閲覧。
  116. ^ ジョン・N・ミクシック（2007年）『美術の象徴：インドネシア国立博物館コレクション』BAB出版、インドネシア、pp. 106, 224– 238. ISBN 978-979-8926-25-9. 2017年2月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年2月15日閲覧。
  117. ^ アン・R・キニー;マリケ・J・クロッケ。リディア・キーブン (2003)。シヴァと仏陀の崇拝: 東ジャワの寺院芸術。ハワイ大学出版局。131 ～ 145ページ 。ISBN 978-0-8248-2779-3. 2020年11月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年2月15日閲覧。
  118. ^ ロイ・E・ジョーダン; Koninklijk Instituut voor Taal-、Land-en Volkenkunde (オランダ) (1996)。プランバナンを讃えて：ロロ・ジョングラン寺院群に関するオランダのエッセイ。キットLVプレス。147 ～ 149ページ 。ISBN 978-90-6718-105-1. 2017年2月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年2月16日閲覧。
  119. ^ Trudy Jacobsen (2008). Lost Goddesses: The Denial of Female Power in Cambodian History. Copenhagen: Nordic Institute of Asian Studies Press. pp. 20–21 with Figure 2.2. ISBN 978-87-7694-001-0. 2017年2月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年2月15日閲覧。{{cite book}}: CS1 maint: publisher location (link)
  120. ^ ハイディ・タン（2008年）『ベトナム：神話から近代へ』シンガポール：アジア文明博物館、pp.56, 62– 63. ISBN 978-981-07-0012-6. 2017年2月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年2月16日閲覧。{{cite book}}: CS1 maint: publisher location (link)
  121. ^ カトリーヌ・ノッペ;ジャン=フランソワ・ユベール (2003)。ベトナムの芸術。パークストーン。 p. 104.ISBN​ 978-1-85995-860-5. 2017年2月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年2月16日閲覧。
  122. ^ サビヤサチ・バッタチャリヤ (2003). 『ヴァンデ・マタラム、ある歌の伝記』 ペンギン社. pp. 5, 90– 99. ISBN 978-0-14-303055-3. 2017年2月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年2月18日閲覧。
  123. ^ スマティ・ラマスワミ（2009年）『女神と国家：母なるインドの地図』デューク大学出版局、  106～ 108頁。ISBN 978-0-8223-9153-1。

参考文献

  • ローラ・アマゾーネ（2012年）『女神ドゥルガーと神聖な女性の力』アメリカ大学出版局、ISBN 978-0-7618-5314-5. 2020年3月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年11月26日閲覧。
  • ローラ・アマゾーネ（2011）。パトリシア・モナハン (編)。世界文化における女神。 ABC-クリオ。ISBN 978-0-313-35465-6. 2017年2月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年2月15日閲覧。
  • チトリタ・バネジー（2006年）『女神の刻：ベンガルの女性、食、儀式の記憶』ペンギンブックス・インディア、ISBN 978-0-14-400142-2. 2017年2月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年2月15日閲覧。
  • ダグラス・レンフルー・ブルックス（1992年）『Auspicious Wisdom』ニューヨーク州立大学出版局、ISBN 978-0-7914-1145-2. 2014年6月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年2月15日閲覧。
  • C・マッケンジー・ブラウン（1990年）『女神の勝利：デーヴィ・バーガヴァタ・プラーナの正典モデルと神学的ビジョン』ニューヨーク州立大学出版局、ISBN 978-0-7914-0364-8. 2019年12月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年2月15日閲覧。
  • チーヴァー・マッケンジー・ブラウン（1998年）『デヴィ・ギータ：女神の歌：翻訳、注釈、解説』ニューヨーク州立大学出版局、ISBN 978-0-7914-3939-5. 2019年12月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年2月15日閲覧。
  • トーマス・B・コバーン（1991年）『女神との遭遇：デーヴィ・マハートミヤの翻訳とその解釈の研究』ニューヨーク州立大学出版局、ISBN 978-0-7914-0446-1. 2017年2月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年2月15日閲覧。
  • トーマス・B・コバーン（2002年）『デヴィー・マーハートミャ：女神伝承の結晶化』サウスアジアブックス、ISBN 81-208-0557-7. 2021年12月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年2月15日閲覧。
  • パルタサラシー、VR (2009)。デヴィ: インドの芸術と文学における女神。バーラティヤ・カラ・プラカシャン。ISBN 978-8-1809-0203-1. 2022年10月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年11月18日閲覧。
  • チャールズ・ラッセル・コールター、パトリシア・ターナー（2013年）『古代神々百科事典』ラウトレッジ、ISBN 978-1-135-96397-2. 2021年10月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年2月15日閲覧。
  • ポール・リード＝ボーエン（2012年）. デニス・クッシュ、キャサリン・ロビンソン、マイケル・ヨーク（編）. ヒンドゥー教百科事典. ラウトレッジ. ISBN 978-1-135-18979-2. 2016年12月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年2月15日閲覧。
  • アラン・ダニエル（1991年）『インドの神話と神々：プリンストン・ボリンゲン・シリーズによるヒンドゥー教多神教の古典的著作』インナー・トラディションズ／ベア・アンド・カンパニーISBN 978-0-89281-354-4。
  • ウェンディ・ドニガー (1999). 『メリアム・ウェブスターの世界宗教百科事典』 . メリアム・ウェブスター. ISBN 978-0-87779-044-0。
  • ロバート・S・エルウッド、グレゴリー・D・アレス（2007年）『世界宗教百科事典』インフォベース出版、ISBN 978-1-4381-1038-7. 2017年2月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年2月15日閲覧。
  • リン・ファウルストン、スチュアート・アボット（2009年）『ヒンドゥー教の女神：信仰と実践』サセックス・アカデミック・プレス、ISBN 978-1-902210-43-8。
  • コンスタンス・ジョーンズ、ジェームズ・D・ライアン（2006年）『ヒンドゥー教百科事典』インフォベース・パブリッシング、ISBN 978-0-8160-7564-5. 2017年3月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年2月15日閲覧。
  • デイヴィッド・R・キンズリー（1989年）『女神の鏡：東西における神のヴィジョン』ニューヨーク州立大学出版局、ISBN 978-0-88706-835-5. 2017年2月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年2月15日閲覧。
  • デイヴィッド・キンズリー（ 1998年）[初版1986年]『ヒンドゥーの女神：ヒンドゥー教の伝統における神聖な女性性のビジョン』モティラル・バナルシダス出版。ISBN 978-81-208-0394-7. 2020年10月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年11月26日閲覧。
  • デイヴィッド・キンズリー（1997年）『タントラにおける神聖なる女性性のヴィジョン：十大マハヴィディヤ』カリフォルニア大学出版局、ISBN 978-0-520-91772-9。
  • ドナルド・J・ラロッカ（1996年）『戦争の神々：聖なるイメージと武器・甲冑の装飾』メトロポリタン美術館、ISBN 978-0-87099-779-2。
  • ジェームズ・G・ロクテフェルド（2002年）『ヒンドゥー教図解百科事典：AM』ローゼン出版グループ。ISBN 978-0-8239-3179-8。
  • ジューン・マクダニエル（2004年）『花を捧げ、頭蓋骨に餌を与える：西ベンガルにおける民衆の女神崇拝』オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0-19-534713-5. 2017年1月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年11月26日閲覧。
  • レイチェル・フェル・マクダーモット（2001年）『我が心の母、我が夢の娘：ベンガルの信仰詩におけるカーリーとウマ』オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0-19-803071-3. 2017年2月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年2月15日閲覧。
  • フラッド、ギャビン（1996年）『ヒンドゥー教入門』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、ISBN 0-521-43878-0。
  • マルコム・マクリーン（1998年）『女神に捧げられたもの：ランプラサードの生涯と作品』ニューヨーク州立大学出版局、ISBN 978-0-7914-3689-9. 2017年2月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年2月15日閲覧。
  • パトリシア・モナハン（2011年）『世界文化における女神たち』ABC-CLIO、ISBN 978-0-313-35465-6. 2017年2月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年2月15日閲覧。
  • スリー・パドマ（2014年）『女神の発明と再発明：動き続けるヒンドゥー教の神々の現代的反復』レキシントン・ブックス、ISBN 978-0-7391-9002-9. 2021年8月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年2月15日閲覧。
  • チャールズ・フィリップス、マイケル・ケリガン、デイヴィッド・グールド（2011年）『古代インドの神話と信仰』ローゼン出版グループ、ISBN 978-1-4488-5990-0. 2017年2月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年2月15日閲覧。
  • ルド・ロシェ(1986)。プラーナ。オットー・ハラソヴィッツ・フェルラーク。ISBN 978-3447025225。
  • セン・ランプラサード（1720–1781）『荒々しい髪に宿る恵みと慈悲：母なる女神への詩選』ホーム・プレス、ISBN 0-934252-94-7。
  • ヒラリー・ロドリゲス（2003年）『偉大なる女神への儀式的礼拝：ドゥルガー・プージャの典礼とその解釈』SUNY Press. ISBN 978-0-7914-8844-7. 2020年11月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年2月15日閲覧。
  • ブラウン、C・マッケンジー（1990年）『女神の勝利：デーヴィ・バーガヴァタ・プラーナの正典モデルと神学的ビジョン』SUNY出版、ISBN 9780791403648. 2019年12月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年2月15日閲覧。
  • 「ドゥルガー - ヒンドゥー教の神話」ブリタニカ百科事典. 2015年2月19日. オリジナルより2017年5月7日時点のアーカイブ。 2017年2月15日閲覧。
  • イサエヴァ、NV（1993）、シャンカラとインド哲学、SUNYプレス、ISBN 978-0791412817、2020年1月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年10月18日閲覧。
  • ピンチマン、トレイシー（2014年）、マハデヴィを探して：ヒンドゥー教の偉大な女神のアイデンティティの構築、SUNY Press、ISBN 978-0791490495、2020年8月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年10月18日閲覧。
  • Chiulli、MC Kalavati (2007)、Hairakhandi Mantra & Bhajans、J. Amba Edizioni 出版社、ISBN 978-8886340465、2021年1月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年10月18日閲覧。
  • ウィキメディア・コモンズにおけるドゥルガー関連メディア
  • ウィキクォートにおけるドゥルガーに関する引用
  • バッファローの悪魔と戦うドゥルガー：図像学、カルロス博物館、エモリー大学
  • デヴィ・ドゥルガー、アーサー・M・サックラー・ギャラリーおよびフリーア美術館、スミソニアン協会
  • 世界の宗教の概要 – ドゥルガーへの信仰