9世紀の彫刻。シヴァ神（左）とガネーシャ神（右）を挟む七人の母なる女神（マトリカ）を描いている。

マトリカ（サンスクリット語：मातृका（単数）、インド語：mātṛkā、直訳すると「母親」））[1]は、マタラやマトリとも呼ばれ、ヒンズー教における母なる女神の一団である。マトリカは、しばしば7柱のサプタマトリカ（7人の母）として描かれる。[2]しかし、8柱のアシュタマトリカ（8人の母）として描かれることもある。[3]彼らはこれらの神々とそのエネルギー（シャクティ）として関連づけられている。[4]ブラフマーニはブラフマーから、ヴァイシュナヴィーはヴィシュヌから、マヘーシュヴァリはシヴァから、インドラニはインドラから、カウマリはカルティケーヤから、ヴァラヒはヴァラハから、チャムンダはチャンディから生まれた。[5]さらにナラシンハからナラシンヒ、ガネーシャからヴィナヤキが加わります。

もともとプレアデス星団の七つの星の七人の女神を指していたが、7世紀には非常に人気を博し、9世紀以降はヒンドゥー教の女神寺院の標準的な装飾となった。[6]南インドではサプタマトリカ崇拝が盛んである一方、アシュタマトリカはネパールなど他の地域で崇拝されている。[7]

マトリカは、ヒンズー教の女神重視の一派であるタントラにおいて、極めて重要な意味を持つ。[8]シャクティズムでは、悪魔や悪魔の女と戦うドゥルガーを助け、それらをすべて殺すとされている。 [9]他の学者は、これらはシヴァ派の女神であると言う。[10]戦士の神カルティケーヤの崇拝とも関連がある。[11]ほとんどの初期の言及では、マトリカは妊娠、出産、病気、子供の保護と関連している。[12]それらは不吉なものと見なされ、[13]危険の女神として、多くの子供が成人する前に殺された病気を避けるためになだめられた。[12]後の神話ではそれらは保護的な役割を果たすようになるが、初期の不吉で荒々しい特徴のいくつかはこれらの伝説に引き継がれている。[13]このように、彼らは自然の驚異的な豊穣の側面と破壊的な殺戮の側面を象徴している。[4]

起源と発展

マトリカの一人であるヴァラヒ

ジャグディーシュ・ナライン・ティワリとディリップ・チャクラヴァティによれば、マトリカはヴェーダ時代やインダス文明の時代から存在していた。この説の根拠として、7柱の女神が一列に並んだ印章が挙げられている。[14] [15]リグ・ヴェーダ（IX 102.4）は、ソーマの調合を司る7人の母神について述べているが、最も古い明確な記述は、紀元1世紀に遡る叙事詩『マハーバーラタ』の特定の章に見られる。[16] [17]マドゥ・ワングは、マハーバーラタにおけるマトリカの記述は、インダス文明の印章に描かれた7人の女性に由来すると考えている。[8]

5 世紀までには、これらすべての女神はタントラの神として主流の正統派ヒンズー教に組み込まれた。[18] [19]デイヴィッド・キンズリーは、マトリカは主流に同化されつつあった地元の村の女神ではないかと提唱している。彼はその主張の理由として、マハーバーラタでの描写で色が黒く、外国語を話し、辺境に住んでいること、スカンダ神とその父母であるシヴァとパールヴァテ​​ィーとの関連を挙げている。マトリカとバイラヴァの姿はヴェーダの属性を持っていた。[20]サラ・L・シャストックは、マトリカは、しばしばマトリカと一緒に描かれるカルティケーヤとクベーラと関連のあるヤクシャの概念に影響を受けた可能性があると示唆している。 [21]インダス起源説とは対照的に、バッタチャリヤは 次のように述べている。

女性原理の崇拝はドラヴィダ宗教の主要な側面であり、シャクティの概念は彼らの宗教の不可欠な部分でした。シャクタ宗教の不可欠な部分であるサプタ・マトリカ（七聖母）の崇拝は、ドラヴィダの影響を受けている可能性があります。[22]

— バッタチャリヤ、バッタチャリヤ、バッタチャリヤ

サプタ・マトリカは、かつてはカルティケーヤと関連付けられ、後にはシヴァ神自身のシャイヴァ派と関連付けられました。[11]クシャナ朝時代（紀元1世紀から3世紀）に、マトリカの彫刻像が初めて石像として登場しました。クシャナ朝時代の像は、妊娠、出産、病気、子供の保護に関連するバラグラハ（文字通り「子供を破壊する者」）崇拝の信仰から融合しました。バラグラハの伝統には、幼児のカルティケーヤをマトリカと共に崇拝することが含まれていました。女神たちは子供に関連する危険の擬人化と見なされ、崇拝によって鎮められました。クシャナ朝時代の像は、紋章や武器を通して、マトリカの母性と破壊的な特性を強調しています。マトリカは一見、区別のない彫刻群のように見えますが、続くグプタ朝時代には、標準的かつ複雑な図像表現へと発展しました。[12]

グプタ朝時代（3世紀～6世紀）には、村々でマトリカの民俗像が重要視されるようになった。 [23]マトリカのような兵士の多様な民俗女神はグプタ朝の君主たちによって認められ、軍の忠誠心と結束力を高めるため、王家の記念碑にその像が彫られた。[24]グプタ朝のスカンダグプタ王とクマラグプタ1世（5世紀後半頃）は、スカンダとクマラとしても知られるカルティケーヤをモデルとし、 [a]スカンダの養母であるマトリカの地位を、民俗女神の集団から宮廷女神へと高めた。[25] 4世紀以来、マディヤ・プラデーシュ州のパルハリには、サプタマトリカのみを祀る岩窟祠があった。[26]

西ガンジス朝（紀元350年～1000年）のカルナータカ王朝は、サプタマトリカの彫刻[27]や、サプタマトリカの彫刻の細部を収めた記念碑など、多くのヒンドゥー寺院を建立した。[28]マトリカ彫刻の証拠は、グルジャラ・パティハーラ朝（紀元8世紀～10世紀）とチャンデラ朝（紀元8世紀～12世紀）にさらに顕著に見られる。[29]チャルキヤ朝は、サプタマトリカに乳を与えられたと主張した。古代では、南インドの王家系と北インドの王家の系譜を、マトリカが皆を乳を授かったことを通して特定することが一般的であった。[30]西チャルキヤ時代（10世紀から12世紀） には、この時代における神々の彫刻の中に、マトリカがすべて登場し続けました。

5世紀のカダムバ派と初期チャルキヤ派は、序文でマトリカを敵を倒し殺す力を与える者として称賛しています。[31] [32]関連するテキストのほとんどで、その正確な数は特定されていませんが、徐々にその数と名前が明確になり、7人の地母神は7つのマトリカとして知られるようになりました。ただし、8つまたは16のマトリカがいるという記述もあります。[33]ローラ・K・アマゾーネは次のように述べています。

インダス盆地で今日発見されるマトリカの数の不一致（7、8、9）は、女神の地域性を反映していると考えられる。インド亜大陸の他の地域では、マトリカは主に7女神としてまとめられているが、ネパールでは8つの方位を表すために8番目のマトリカが追加されることがある。カトマンズ盆地の都市バクタプルでは、​​中心を表すために9番目のマトリカが追加されている。[34]

図像学

戦闘中の 8 人のマトリカ (上段、左から)ナラシンヒ、ヴァイシュナビ、カウマリ、マヘシュヴァリ、ブラフマニ。 (下段、左から)ヴァラヒ、インドラニ、チャムンダ、その前にカーリーがおり、全員がアスラ ラクタビージャと戦い、殺害しています。Devi Mahatmyaのフォリオ。

マトリカの図像的特徴は、マハーバーラタなどのヒンドゥー教の経典、ヴァラハ プラーナ、アグニ プラーナ、[35] マーシャ プラーナ、ヴィシュヌダルモッタラ プラーナ、 デヴィ マハートミャ(マルカンデーヤ プラーナの一部)、アムシュマドベーダガマ、スラベーダガマなどのアガマに記述されています。プルヴァカルナガマ、ルパマンダナ。

デヴィ・マハートミアに記述されているアシュタ・マトリカス

  1. ブラフマニ（サンスクリット語： ब्रह्माणी、 Brahmâṇī）またはブラフミー（サン​​スクリット語： ब्राह्मी、 Brāhmī）は、創造神ブラフマーのシャクティ（エネルギー）である。黄色で描かれ、4つの頭を持つ。4本または6本の腕を持つ姿で描かれることもある。ブラフマーと同様に、数珠、輪縄、カマンダル（水差し）、蓮の茎、本、鐘を持ち、ヴァーハナ（乗り物）としてハムサ（白鳥）に乗っている。また、旗の上にハムサを乗せて蓮の上に座っている姿で描かれる。様々な装飾品を身に着け、カランダ・ムクタと呼ばれる籠型の冠で区別される。彼女はアシタンガ・バイラヴァ神の配偶者である。 [36]
  2. ヴァイシュナヴィー（サンスクリット語：वैष्णवी、Vaiṣṇavī）は、守護神ヴィシュヌのシャクティであり、ガルーダ（鷲の男）に座り、4本または6本の腕を持つ姿で描写されています。彼女はシャンカ（ほら貝）、チャクラ（円盤）、メイス、蓮華、弓、剣を持ち、または両腕はヴァラダ・ムドラ（祝福の手形）とアバヤ・ムドラ（恐れを知らない手形）をしています。ヴィシュヌと同様に、彼女はネックレス、アンクレット、イヤリング、バングルなどの装飾品や、キリタ・ムクッタと呼ばれる円筒形の冠で重く飾られています。彼女はクロダ・バイラヴァ神の配偶者です。[36]
  3. マヘシュヴァリ(サンスクリット語: माहेश्वरी、Māheśvarī )、破壊神シヴァのシャクティ、マヘシュヴァラとしても知られています。マヘシュヴァリは、シヴァ神の名前ルドラ、マヘシャ、シヴァに由来する、ルドリ、ルドラニ、マヘシ、シヴァニという名前でも知られています。マヘシュヴァリはナンディ（雄牛）の上に座って描かれており、4 つまたは 6 つの手を持っています。白い肌をしたトリネトラ（三つの目を持つ）女神は、トリシューラ（三叉槍）、ダマル（太鼓）、アクシャマラ（数珠）（数珠の輪）、パーナパトラ（酒器）、斧、レイヨウ、カパラ（髑髏の鉢）、あるいは蛇を持ち、蛇の腕輪、三日月、そしてジャター・ムクッタ（束ねた髪で作った頭飾り）で飾られている。彼女はルル・バイラヴァ神の配偶者である。[36]
  4. インドラニ（サンスクリット語： इन्द्राणी、 Indrāṇī）は、アインドリ（サンスクリット語： ऐन्द्री、 Aindrī）、マヘンドリ、ヴァジュリとも呼ばれ、雷神インドラの力である。象に座るインドラニは、黒い肌と2本または4本または6本の腕で描かれる。インドラのように2つまたは3つまたは4つの目を持ち、体に千の目があるように描かれる。ヴァジュラ（雷）、突き棒、輪縄、蓮の茎で武装している。様々な装飾品で飾られ、キリタ・ムクッタを身に着けている。彼女はカパラ・バイラヴァ神の配偶者である。 [36]
  5. カウマリ（サンスクリット語：कौमारी、カウマーリー）は、クマリ、カルティキ、カルティケヤニ、 アンビカ[37]とも呼ばれ、軍神カルティケーヤの力を持つ。カウマリは孔雀に乗り、4本または12本の腕を持つ。槍、斧、シャクティ（槍）またはタンカ（貨幣）、そして矢のついた弓を持っている。カルティケーヤと同様に6つの頭を持ち、キリタ・ムクタと呼ばれる円筒形の冠を被っている。彼女はチャンダ・バイラヴァ神の配偶者である。[36]
  6. ヴァラヒ（サンスクリット語： वाराही、 Vārāhī ）は、ヴァイラリ、 ヴェライ、ダンディーニ、ダンダイとも呼ばれ、ヴィシュヌ神の第三の姿で猪頭のヴァラハの力である。彼女はダンダ（杖）、鋤、突き棒、ヴァジュラ（金剛杵）、パーナパトラを持ち、水牛に乗る。時には鈴、チャクラ、チャマラ（ヤクの尻尾）、弓を携える。彼女はカランダ・ムクッタと呼ばれる冠を他の装飾品とともにかぶっている。彼女はウンマタ・バイラヴァ神の配偶者である。 [36]
  7. チャムンダ（サンスクリット語： चामुण्डा、 Cāṃuṇḍā ）は、チャムンディやチャールチカとも呼ばれ、パールヴァテ​​ィーの化身であるチャンディの力である。彼女はカーリーによく似ており、容姿や習慣が似ている。 [38]カーリーとの類似性は『デーヴィー・マハートミヤ』に明確に記されている。 [39]黒い色のチャムンダは、生首の花輪（ムンダマラ）を身に着け、ダマル（太鼓）、トリシューラ（三叉槍）、剣、パーナパトラ（酒器）を持ち、カランダ・ムクッタを身に着けている。ジャッカルに乗り、3つの目、恐ろしい顔、窪んだ腹を持つと描写されている。彼女はビーシャナ・バイラヴァ神の配偶者である。 [36]
  8. ナラシンヒ（サンスクリット語： नारसिंही、 Nārasiṃhī ）は、ナラシンハ（ヴィシュヌ神の第4の姿であり獅子男の姿の神聖なエネルギーである。彼女はプラティヤンギラとも呼ばれ、獅子のたてがみを揺らして星々を乱し、カランダ・ムクッタを身に着けている女獅子の女神である。彼女はダマル（太鼓）、トリシューラ（三叉槍）、剣、パーナパトラ（酒器）を持っていると描写されている。彼女は獅子に乗っている。彼女はサムハラ・バイラヴァ神の配偶者である。 [36]

最初の6つは文献で満場一致で受け入れられているが、7番目と8番目のマトリカの名称と特徴は議論の的となっている。『デーヴィ・マーハートミヤ』では、マトリカ一覧の後のチャムンダは省略され、[40]祠や洞窟の彫刻や『マハーバーラタ』ではナラシンヒは省略されている。『ヴァラハ・プラーナ』では、ヤマ のシャクティであるヤムナを7番目、シヴァの口から出る炎から現れたパールヴァテ​​ィの姿であるヨゲシュヴァリを8番目のマトリカとしている。 [41]ネパールでは、8番目のマトリカはラクシュミまたはスリと呼ばれ、ナラシンヒを省略して追加されている。『デーヴィ・プラーナ』の9つのマトリカ一覧では、ガネーシャやバイラヴィのように障害物を取り除く能力と象の頭を特徴とするガナナイカまたはヴィナヤキが言及されているが 、ナラシンヒを省略している。中央インドでは、ヴィシュヌ神の魚の姿であるマツヤとウミガメの姿であるクルマの力である、カリャニとクマリと呼ばれる二つのマトリカも時折含まれる。デーヴィ・バガヴァタ・プラーナには、他に三つのマトリカ、すなわちヴァルナのエネルギーであるヴァルニ、クベーラのエネルギーであるクベーリ、ナラヤナのエネルギーであるナラヤニが記されている。[17]

伝説

西暦9～10世紀に作られたチョーラ朝の花崗岩によるマトリカ・マヘーシュヴァリ像。手に三叉槍を持ち、蛇の装飾品で飾られ、ヴァーハナ（乗り物）には雄牛のナンディが座っている。—フランス、パリ、ギメ美術館。

マトリカの起源については、プラーナ文献に複数の文献が存在します。マツヤ・プラーナ、ヴァーマナ・プラーナ、ヴァラハ・プラーナ、クルマ・プラーナ、そしてスプラベーダガマにはマトリカに関する記述があり、その古さを物語っています。[42]

チャムンダ、オリッサ州立博物館

デーヴィー・マハートミヤのシュンバとニシュンバの物語によれば、マトリカは神々や女神たちの体からシャクティとして現れる。ブラフマー、シヴァ、スカンダ、ヴィシュヌ、インドラ、ヴァラハとしてのヴィシュヌ、ナラシンハとしてのヴィシュヌ、チャンディーとしてのパールヴァテ​​ィー。 [43]それぞれの姿をとって、神や女神が持つ姿、装飾品、乗り物でデーヴィーに近づいた。その姿で、彼女らは悪魔と悪魔の軍隊を残らず完全に虐殺した。 [10] [44]このように、マトリカは戦場の女神である。彼女らは吉兆であると同時に不吉な特徴も持つドゥルガーの助手として描写されている。 [39]戦いの後、マトリカは犠牲者の血に酔って踊る。 [45]この描写はデーヴィー・バガヴァタ・プラーナ[46]とヴァーマナ・プラーナにもほとんど違いなく繰り返されている。[47]デーヴィ・バガヴァタ・プラーナには、サプタマトリカに加えて他の神々のシャクティである3人の女神が言及されており、10のマトリカのグループを形成しています。[48]

デーヴィー・マーハートミヤの後期のエピソードによると、ドゥルガーは自身からマトリカを創造し、その助けを借りて悪魔と悪魔の軍勢を皆殺しにした。このバージョンでは、カーリーはマトリカとして描かれ、悪魔ラクタビージャの血を全て吸い取り、その場で彼を完全に殺した。カーリーはテキストの中でチャムンダという名前を与えられている。悪魔シュンバとニシュンバがドゥルガーに一騎打ちを挑んだとき、彼女はマトリカを自身の体に吸収し、それらは自身の別の姿であると述べ、二人を単独で殺した。[49]ヴァーマナ・プラーナでも、マトリカは男性神にちなんで名付けられているものの、男性神からではなく、ドゥルガーの様々な部分から生じたものとされている。[50]

マツヤ・プラーナでは、シヴァ神は、傷ついた時に流れるシヴァ神の血の一滴一滴から複製する能力を持つ悪魔のアンダカと戦うために、7体のマトリカを創造した。 [b]マトリカたちは彼の血を飲み干し、シヴァ神が悪魔を倒すのを手伝う。戦いの後、マトリカたちは世界の他の神々、悪魔、人々を食い尽くし、破壊の限りを尽くす。ヴィシュヌ神の人獅子の化身であるナラシンハは、火を吐く恐ろしいマトリカたちを静める32体の慈悲深い女神たちを創造する。ナラシンハはマトリカたちに、世界を破壊して人類に崇拝されるのではなく、世界を守るよう命じた。このエピソードの最後で、戦いが行われた場所に、シヴァ神の恐ろしい姿であるバイラヴァがマトリカたちの像とともに祀られている。[51] [17]この物語はヴィシュヌダルモッタラ・プラーナにも語り継がれています。[52]ヴィシュヌダルモッタラ・プラーナはさらに、嫉妬、傲慢、怒りなどの悪徳や不吉な感情と関連付けています。[53]

ヴァラハ・プラーナでは、ヴィシュヌ女神が苦行中に集中力を失った時に、マトリカが創造されたとされています。マトリカは愛らしく、戦場では女神の従者として行動するとされています。[54]バガヴァタ・プラーナでは、ヴィシュヌによって創造された存在が列挙される際に、マトリカはラークシャサ（悪魔）、ブータ（幽霊）、プレタ、ダーキニなどの危険な存在と共に挙げられています。同じ文献の中で、乳搾り娘たちは幼子神クリシュナをマトリカから守ってくれるよう祈りを捧げています。[55]

デヴィ・プラーナ（6～10世紀）には、サプタマトリカとは別に、16のマトリカと6種類のマトリカのグループについて言及されています。[17]プラーナの第一章では、マハーバーラタで使用されている用語であるローカ・マータラ（世界の母）が紹介されています。すべての生き物に優しいマトリカは、子供たちのためにさまざまな場所に住んでいると言われています。 [17]テキストでは、マトリカはブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァ、インドラなどのさまざまな神によって創造され、彼らの母親であると逆説的に説明されています。[17]デヴィ・プラーナには、ガネーシャが悪魔を倒すのを助ける5人のマトリカについて説明されています。[17]さらに、聖者マンダヴィヤは、ブラフマー神によってハリシュチャンドラ王を災難から救うために創建された、カウマリ、マヘーシュヴァリ、チャムンダ、ブラフミー、ヴァイシュナヴィという名のマートルパンチャカ（五人の母）を崇拝していたと記されています。マートリカは、ヴィシュヌ神によってヴィンディヤ山脈に創建されたマートリカ（ヤントラ、マンダラ、あるいはマートリカを祀る円形の祠と解釈される）への崇拝を、肉と儀式的な供儀によって行うよう聖者に指示しています。 [17]

マハーバーラタ

ハレビドゥのチャムンダにあるホイサラ朝の彫刻。骸骨に囲まれた女神は、大きな爪と突き出た歯を持ち、頭蓋骨の花輪を身に着けている。

マハーバーラタは、戦士神カルティケーヤ（シヴァとパールヴァテ​​ィーの息子）の誕生と、彼の養母であるマトリカとの関わりを様々な章で語っています。[13]

あるバージョンでは、インドラ（神々の王）は「世界の母」と呼ばれる女神たちを遣わして自分を殺そうとします。[13]しかし、スカンダを見た女神たちは母性本能に従い、スカンダを育てます。[8]ヴァナ・パルヴァ版では、サプタマトリカ（七女神）について言及されています。[13] [56]マハーバーラタの後期において、これらの土着の女神たちがヒンドゥー教の神々に吸収され始めた際、ブラフミー、マヘーシュヴァリ、カウマリ、ヴァイシュナヴィー、ヴァラーヒ、インドラーニ、チャムンダといった、サプタマトリカ、シャクティ、あるいはヒンドゥー教の神々の力を持つ七女神の標準化されたグループが言及されています。[8]

マハーバーラタにおけるスカンダの誕生に関する他の記述では、インドラのヴァジュラ（雷）に打たれたスカンダから、カーキ、ハリマー、マーリニー、ブリハリ、アーリヤー、パララー、ヴァイミトラという8人の獰猛な女神が現れたとされている。スカンダはこれらを母親だと考え、他の子供たちを奪ったとされる。これはマトリカ（女神の母）の特徴である。[57]

別の伝承では、マハー・マトリカ（偉大なる母たち）について言及されています。これは、サプタルシ（七賢者）のうちの六人の妻たちで、スカンダの実の母であると非難され、夫たちに捨てられました。彼女たちはスカンダに養子縁組を申し出ます。スカンダはこれに同意し、二つの恩恵を与えます。一つは偉大な女神として崇拝されること、もう一つは16歳未満の子供たちを苦しめ、その後彼らの守護者となることを許されることです。[57]これらの六人の女神とサプタルシは、ヴェーダの クリッティカ、プレアデス星団と同一視されています。[58]

マハーバーラタのシャリア・パルヴァには、スカンダに仕える多くのマトリカの特徴が記されている。92人のマトリカの名前が挙げられているが、原文にはさらに存在すると記されている。シャリア・パルヴァは、マトリカたちを若く快活で、ほとんどが容姿端麗だが、長い爪や大きな歯といった危険な特徴を持つと描写している。戦闘ではインドラのように戦い、敵の心に恐怖を植え付けると言われている。様々な外国語を話し、人里離れた交差点、洞窟、山、泉、森、川岸、火葬場といった人里離れた場所に住んでいるとされている。[59] [60] [61]これらのマトリカのリストの中で特筆すべきは、毒入りの母乳を与えて幼いクリシュナ（ヴィシュヌの化身）を殺そうとした女神プタナである。彼女は結果的にクリシュナに殺された。 [62]

他の

ブリハット・サンヒターの中で、ヴァラハミヒラは「マトリカはパールヴァテ​​ィーが、それぞれの神の名前に対応する（様々な主要なヒンドゥー教の）神々を認識した姿である」と述べています。 [63]

描写

左からガネーシャ、ブラフマニ、カウマリ、ヴァイシュナヴィー、3体のマトリカ、クベーラを描いた青銅像群。大英博物館所蔵。インド東部産で、パーラ朝の王マヒパーラ1世の治世43年（西暦1043年頃）に奉納された。

マトリカに関する文献上の描写は、概して恐ろしく獰猛である。『マハーバーラタ』では、7人の母神すべてが胎児や幼児にとって致命的、あるいは脅威となる存在として描かれている。木々、十字路、洞窟、葬儀場などに棲むとされ、美しいと同時に恐ろしい存在でもある。[8]しかし、彫刻においては、守護神であり慈悲深い母として、全く異なる姿で描かれている。男性神と同じ武器を携え、同じ装飾品を身につけ、同じヴァーハナに乗り、同じ旗を掲げている。

サプタマトリカは一般に長方形の石板にブラフマニ、マヘーシュヴァリ、カウマリ、ヴァイシュナヴィー、ヴァラヒ、インドラニ、チャムンダの順に浮き彫りに彫られ、両脇にはシヴァとその息子パールヴァテ​​ィ、ガネーシャの男性像が鎮座している（最初は右側、最後は左側）。したがって、マトリカはシヴァ派の女神とみなされている。[10]これらはしばしばジャウンサール・バワール地域のシヴァとパールヴァテ​​ィ寺院の正面玄関のまぐさ板に描かれ、それぞれの馬が台座となっている。[4]時にはウマ・マヘーシュヴァラ（パールヴァテ​​ィとシヴァ）の夫婦が座している。ウマ・マヘーシュヴァラと共に描かれた最も古い例はネパールのデーシャ・バッタリカにあるが、現在ではマトリカ像は消滅している。[64] 12世紀のサンスクリット語著者カルハナは、著書『ラージャタランギニ』の中で、カシミールにおけるシヴァ神とパールヴァテ​​ィー神とともにマトリカを崇拝していたと述べている。[17]

ナタラージャ・シヴァ（左）とヴィラバドラ、そして最初の3つのマトリカ。マトリカは子供たちと共に描かれている。エローラ。

ボパールのウダヤギリにあるシヴァとパールヴァテ​​ィーの洞窟の近くには、サプタマトリカのパネルが3枚あります。[65]これらはまた、エレファンタ島とエローラのシャイヴァ洞窟（洞窟21、14、16、22）にも描かれています。[66] 6世紀のエローラにあるラーメーシュワラ洞窟（洞窟21）では、「恐ろしい側面が完全に抑制されたマトリカは慈悲深いものとして描かれ、崇拝の対象となっています。官能的で優雅で、優しく、美しい若者でありながら、傲慢で壮大で、まさに創造主の典型です。」[2]カウマリは膝の上に子供を乗せて描かれ、ヴァラヒでさえ通常のイノシシの頭ではなく、人間の頭で描かれています。[67]ラーヴァナカカイ洞窟（洞窟14）では、すべてのマトリカが子供と一緒にいます。[68] 8世紀のカイラーシャ寺院（第16窟）はシヴァ神とパールヴァテ​​ィ神に捧げられたラーシュトラクータ朝時代の寺院で、寺院の南側の境界にマトリカが描かれています。[26]タントラの影響が高まるにつれて、マトリカ彫刻では豊穣の領域と上半身が強調されるようになりました。[69]

エローラにある4つの描写のそれぞれにおいて、マトリカにはシヴァ神とガネーシャ神が従えられており、またその左側（ガネーシャの隣）にはヤマ（死の神）がいます。[70]骸骨の形のヤマの存在は、マトリカの暗い性質の側面を示しているようです。[68]オシアンでは、マトリカの両側にはガネーシャとクベーラ（神々の財務管理者であり、シヴァ神とパールヴァテ​​ィー神の仲間）が座っており、シヴァ神はその中央に座っています。[71]グプタ朝およびグプタ朝以後の美術では、例えば6世紀のシャマラジの洞窟のように、マトリカにはシヴァ神とパールヴァテ​​ィー神の息子スカンダ神が従えられています。

協会

ヨギーニ

カウマリ、デヴィ・マハートミアのフォリオ

マトリカは、64 または 81 のタントラの女神のグループであるヨギーニに含まれ、ヨギーニを重要な神として扱う伝統がある一方で、ヨギーニを残酷な下級神と見なす別の存在と見なす伝統もあります。[72]サンスクリット文学では、ヨギーニは悪魔シュンバとニシュンバと戦う女神ドゥルガーの従者またはさまざまな顕現として表現されており、主要なヨギーニはマトリカと同一視されています。 [73]他のヨギーニは、1 つまたは複数のマトリカから生まれたと言われています。 64 のヨギーニが 8 つのマトリカから派生することは、11 世紀半ばまでに一般的な伝統になりました。ヨギーニのマンダラ(円) とチャクラが代わりに使用されました。81 人のヨギーニは、7 つまたは 8 つのマトリカではなく、9 つのマトリカのグループから進化します。サプタマトリカ（ブラフマニ、マヘーシュヴァリ、カウマリ、ヴァイシュナヴィー、ヴァラヒ、インドラニ、チャムンダ）は、チャンディーとマハラクシュミと合わせて9つのマトリカ群を形成します。各マトリカはヨギーニとみなされ、他の8人のヨギーニと結びつき、81人（9×9）の​​集団を形成します。[74]マディヤ・プラデーシュ州のベダガットには、81人のヨギーニを祀る寺院があります。このように、ヨギーニはマトリカの顕現、あるいは娘たちとみなされています。[75]

ヨギーニはタントラにおいても重要な位置を占めており、インド全土には64のヨギーニ寺院があり、その中にはオリッサ州のラニプール・ジャリアルとヒラプールにある保存状態の良い寺院も含まれています。ヨギーニ信仰の隆盛は、マトリカ信仰の隆盛と類似しています。バッタチャリヤは次のように要約しています。「シャクティズム（紀元1千年紀におけるマトリカとヨギーニの信仰）の重要性の高まりにより、彼らはより顕著になり、その信仰は広範囲に広まりました。原始的なヨギーニ信仰もまた、七母信仰の影響の高まりによって復活しました。」[73]

スクリプト文字

マトリカ（サンスクリット語でmātṛkā）は、インド文字の特徴を表す用語でもある（akshara、matrikaksaraと組み合わせて用いられることもある）。ただし、その正確な解釈は著者によって大きく異なる。マトリカは、単一の文字、文字の集合全体（「アルファベット」）、照合ツールとして用いられるアルファベットの「マトリックス」 [76] 、特に母音（ゲオルク・ビューラーは誤りとしている）、あるいは文字が表す音節の音を指すこともある。[77]様々な伝承において、マトリカ文字は神聖な神のマトリカと同一視されている。

KCアーリアンによれば、マトリカの数はデーヴァナーガリー文字の構造によって決定される。まず母音を含む（A）グループがあり、次に（Ka）、（Cha）、（Ta）、（ta）、（Pa）、（Ya）、（Ksha）グループが続く。7人の母神（サプタマトリカ）は7つの子音グループに対応し、これに母音（A）グループを加えると8人の母神（アシュタマトリカ）が得られる。[78]シャクタ派は、母神が不浄（マーラ）と言語の音を司ると考える。母神は14の母音にアヌサルヴァとヴィサルガを合わせ、合計16の母音と同一視される。[79]

タントラでは、デーヴァナーガリー文字そのもののAからKshaまでの母音と子音を含む50または51の文字、ビージャのヴァルナマーラは、マトリカそのものであると言われています。マトリカには聖母マリア自身の力が注ぎ込まれていると信じられています。マトリカは文字の微細な形態（ヴァルナ）であると考えられています。これらの文字が組み合わさって音節（パダ）が作られ、それが組み合わさって文（ヴァクヤ）が作られ、これらの要素からマントラが構成されます。マントラの力は、アルファベットの文字が実は女神の姿であるという事実に由来すると信じられています。[80] 50 のマトリカ カラスは同じアカウントで次のように与えられます: ニヴリッティ、プラティシュタ、ヴィディヤ、シャンティ、インディカ、ディピカ、モチカ、パラ、スクシュマ、スクシュマムリタ、ジュナナムリタ、アピパヤニ、ヴィヤピニ、ヴィヨマルパ、アナンタ、シュリシュティ、リディ、スムリティ、メーダ、カンティ、ラクシュミ、デュティ、スティラ、スティティ、シッディ、ジャダ、パリニ、シャンティ、アイシュヴァリヤ、ラティ、カミカ、ヴァラーダ、アラジニ、プリティ、ディルガ、ティクシュナ、ラウドリ、バーヤ、ニドラ、タンドラ、クシュダ、クロディニ、クリヤ、ウトカリ、ムリティルパ、ピタ、シュベタ、アシタ、アナンタ。[81]マトリカは文字の中に書かれた図形を表すこともあり、魔力を持つと信じられています。[82]

崇拝

インドでは

タミル・ナードゥ州ラマナタプラム地区にある七人の母親の神社

レスリー・C・オールによれば、サプタマトリカは8世紀に南インドに初めて現れ、かつてはサプタマトリカ専用の寺院が存在したが、9世紀以降、シヴァ神とパールヴァテ​​ィー神の「随行神」（パリヴァラ・デーヴァタ）の地位に格下げされた。サプタマトリカの像は聖域から寺院群の片隅に移され、今では小さな村の祠の守護神となっている。[83]サプタマトリカは、特にタミル・ナードゥ州にある南インドのほとんどのシヴァ神とパールヴァテ​​ィー寺院でサプタカニャ（七人の処女）として崇拝されている。しかし、ティルチラーパッリ県アランバッカムのセリヤマン寺院は、マトリカ崇拝において重要な寺院である。かつてここにはサプタマトリカ専用の寺院があったが、現在の寺院に建て替えられ、現在もなお多くの人々がサプタマトリカを崇拝している。[84] [85]

インドでは、サプタマトリカの祠は「荒野」、通常は湖や川の近くに位置し、朱色を塗った7つの石で作られています。マトリカは、女性による花嫁の衣装と祈りで鎮められない限り、胎児や新生児を殺すと信じられています。[86]著名なサプタマトリカ寺院は、ジャジプールのバイタラニ川の近くにあります。

サプタマトリカの女神像は、ピトーリ（新月の日）に女性たちによって崇拝され、64人のヨギーニは米粉の像またはスパリナッツで表現されます。女神たちは、果物や花、マントラなどの儀式的な供物によって崇拝されます。[87]

ネパールでは

マトリカはヒンドゥー教と仏教の両方において、都市の守護神であると同時に個人の守護神としても機能する。アスタ・マトリカはネワール族の神々の中でアジマ（病気や災いをもたらすと恐れられ、守護神としても機能する祖母女神）とみなされている。カトマンズとその周辺に建てられたアスタ・マトリカの寺院（ピタ、座）は、強力な信仰の場とみなされている。[88] [89]

ピタは通常は屋外の祠であるが、閉鎖された構造の場合もある。これらのピタでは、マトリカは石像や自然石の形で信奉者（ガナ）とともに崇拝され、町や村のディオケム（神の家）では真鍮の像で表現される。真鍮の像（ウツァヴ・ムルティ）は町中をパレードし、それぞれのピタに置かれる。ヴィシュヌダルモッタラ・プラーナ（伝説で論じられている）と同様に、マトリカは悪徳を表すと考えられており、それらから解放されるためのピタプージャ（ピタの周りの巡礼）によって崇拝される。[7]各ピタは主にマトリカに捧げられているが、他のマトリカも従属神として崇拝されている。[90]ピタは「理論上は都市の外縁に位置する」とされ、都市の周囲に守護曼荼羅を形成し、特定の方位に加護を与えるとされている。 [90]パカリ・バイラヴァに捧げられた寺院など、他の寺院では、アスタマトリカは石の円環として崇拝されている。[91]バクタプルでは、​​アシュタマトリカは都市の守護女神であり、幾何学的な8つの方位を守っていると考えられている。メアリー・スルザーは「マートリカは方位を守るだけでなく、天空の摂政としても見なされている」と述べている。[92]マートリカは、アシュタ・バイラヴァ（バイラヴァの8つの側面）と対になって、寺院の屋根やテラスに彫刻されることもある。ネパール仏教徒は、ダーラニサングラハス（大乗経典）に記されているように、マートリカを崇拝している。[17]

ネパールのマッラ王シュリニヴァサ・マッラは1667年にパタンのダルバール（宮廷）を建設し、ある 夜、ダルバールでマトリカの舞を見たと伝えられています。マッラ王はアシュウィン・ナヴァラトリの期間中にアシュタ・マトリカを崇拝するよう命じ、その費用はダルバールの費用で賄われました。この慣習は現代まで続いています。[93]

ネパールのカトマンズ盆地では、村の中心に女神を祀るアシュタ・マトリカが、都市や町の守護神として崇拝されています。アシュタ・マトリカは、方角（ディグパラ）、場所（ロカパラ）、あるいは土地（クシャトラパラ）の守護神として信仰され、血の供儀によって満たされます。ネワール仏教徒は、マトリカを24の人間的資質と結びつけ、8つのマトリカ・ピターを3組参拝することで、これらの資質を習得できるとしています。[94]

タントラ崇拝

カルナータカ州のパンチャリンゲシュヴァラ寺院のシヴァ、ブラフマーニ、ヴァイシュナビ、マヘシュヴァリ、カウマリ、ヴァラヒ、インドラニー、チャームンディー、ガネーシャ

7世紀のサンスクリット語著者バナバッタは、著書『ハルシャチャリタ』の中で、タントラの修行僧によるマトリカの鎮撫について言及している。[95]この文献には、病気の王を治すために、特別なアヌスターナ（儀式）とともにマートルマンダラ（マトリカの曼荼羅）またはヤントラを使用することが記されている。[19]テキストには、「（王の）若い貴族たちが、マトリカ（マトリカ・グリハ）に捧げられた寺院で、ランプで身を燃やしてマトリカをなだめる」様子が描かれている。バナバッタの『カダンバリ』、バサの『チャルダッタ』、シュドラカの『ムリチャカティカ』には、十字路でマトリカに食べ物や祠を捧げる儀式について言及されている。[31]その他、マトリカによっては花や衣服、肉やワインなども捧げられる。タントラの著作『タントララージャ・タントラ』（年代、著者不明）や『クラクダーマニ』では、マトリカをシャクティ、つまりアルファベットの文字として崇拝することについて論じられている。[96]この崇拝のプロセスであるマトリカ・ニャサ（文字通り「母の設置」）は、 『デーヴィ・バガヴァタ・プラーナ』の一部である『デーヴィ・ギータ』に記述されている。[97]それは頭、顔、肛門、足など、身体のさまざまな部分で崇拝されている神を感じ、マントラを唱えることで、アルファベットの文字であるマトリカの力を身体にインストールする。[98]マトリカニヤサのより特殊な形式であるフリレカ・マトリカニヤサは、「すべての文字（マトリカ）の最も強力なセット」のインストールと、女神ブヴァネーシュヴァリの種子音節フリムを組み合わせたものである。[99]

タントラにおけるマトリカ崇拝の石碑は、ラジャスタン州ガンガダル（ヴィシュヴァヴァルマン王作、423年、タントラ崇拝の最初の碑文とされる）、ビハール州（グプタ朝作、5世紀）、ウッタル・プラデーシュ州デオガル（スヴァーミバタ作、6世紀）で発見されている。[31]ガンガダル碑文には、チャムンダと他のマトリカを祀る祠の建設、そして「ダーキニ（女悪魔）に付き従う」こと、そしてバリの儀式（穀物の供物）のようなタントラ崇拝（タントロブータ）の日常的な儀式について記されている。[19]

八つのマトリカは、シュリー・チャクラにおけるブプラの第二系統に位置すると言われています。ジュナールナヴァ・タントラにおいて、これらはしばしばアシュタ・バイラヴァと関連付けられます。スヴァチャナダ・タントラ（1.33）では、マトリカの主な機能はデーヴァナーガリー文字の八つの文字群（ヴァルガ）を統括することであると説明されており、ブラフマヤーマラでは、マトリカは母音に由来すると述べられています。[100]

礼拝の儀式と目的

ナティヤ・シャーストラ（13.66）では、舞台の準備や舞踊公演の前にマトリカ（女神）に礼拝することを推奨しています。[101]インドラは『デーヴィ・プラーナ』第90章で、マトリカはすべての神々の中で最高の神であり、都市、村、町、盾の中で礼拝されるべきであると宣言しています。[102]マトリカは一般的に、あらゆる機会にナヴァグラハ（9つの惑星）とディクパラ（方角の守護神）と共に、また夜には女神と共に礼拝されます。 [103]

マツヤ・プラーナとデヴィ・プラーナは、マトリカの祠堂は北向きで、寺院群の北側に位置するべきであると規定している。[17]マトリカの寺院は4世紀に遡る最も古いものが発見されており、文献の証拠から「（インド）亜大陸の至る所に印象的な祠堂が存在するに違いない」と推測されている。[17]宗教文献には円形のマンダラやチャクラについて言及されているものの、現存する祠堂のほとんどは長方形である。パルは、空に向かって開いたり、耐久性の低い素材の木の下に建てられていた初期の円形の祠堂が、グプタ朝によって石造りの長方形の祠堂に置き換えられたと推測している。[17]

デーヴィー・プラーナは、マトリカまたはデーヴァ・シャクティ（神々の力）を7体以上のグループとして挙げ、すべての人々、特に支配力を持つ王はムクティ（解放）のために崇拝すべきだと述べている。 [65]サプタマトリカまたはマトリカは、「個人的かつ精神的な再生」のために崇拝され、ムクティを究極の目標とするだけでなく、支配力と煩悩（ブクティ）を制御・統制する力も崇拝されている。[104]また、ウダヤギリ洞窟の外に彫られたサプタマトリカの旗も重要である。これらの旗はデーヴィー・プラーナでは「インドラの姉妹」と呼ばれている。プラーナは、白鳥、雄牛、孔雀、巻貝、円盤、象、骸骨をマトリカの属性として挙げている。これらの旗を設置した王は、ムクティとブクティを得ると信じられている。ニティサラによれば、マトリカは王の具体的なシャクティとして機能し、王に征服と統治の力を与えました。[105]

参照

注記

  1. ^ グプタ王朝の統治者はスカンダ神の名前を自らの名前として採用した。
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出典

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  • ウッドロフ卿、ジョン（2001年）『手紙の花輪』チェンナイ、インド：ガネーシュ・アンド・カンパニーISBN 81-85988-12-9。
  • ライト、ダニエル（1996年）『ネパールの歴史：ネパールの国と人々についての入門的概要』アジア教育サービス社、ISBN 81-206-0552-7。
  • ジマー、ハインリッヒ（2001）[1960] 『インド・アジアの芸術、その神話と変容』ニューデリー：モティラル・バナルシダス出版。