
東方正教会は、東方正教会またはビザンチン教会としても知られ、[1]カトリックとプロテスタントと並んで、カルケドン派キリスト教の3つの主要な分派の1つです。[2] [3]最初の千年紀のペンタルキアのように、主流(または「正典」)東方正教会は、互いに独立した独立教会に組織されています。 21世紀において、主流の独立教会の数は17です。また、これらの主流教会に承認されていない独立教会も存在します。 独立教会は独自の首座主教を選出します。 独立教会は他の教会に対して管轄権(権威)を持つことができ、そのいくつかは「自律的」な地位を持ち、単純な教区制よりも大きな自律性を持っています。
これらの管轄区域の多くは、1つまたは複数の近代国家の領土に対応している。たとえば、モスクワ総主教区は、ロシアとその他の旧ソ連諸国の一部に該当する。[4]これらには、大都市、司教区、教区、修道院、またはディアスポラに対応する遠隔地のメトキアも含まれる。ディアスポラは、大主教が居住する国外に位置することもある(たとえば、コンスタンティノープル総主教区の場合、その教会法上の領域の一部はギリシャ北部と東部に位置する)。また、管轄区域が重複することもある(モルドバの場合、ブカレスト総主教とモスクワ総主教の管轄区域が重複している)。
東方正教会の普及は、地中海沿岸東部のビザンチン・ギリシャ文化圏で始まりました。[1]東方正教会の共同体は、理解、教え、そして聖職において非常に類似性があり、互いを一つの教会の一員とみなす強い意識を持っています。東方正教会の信者は、教会の典礼暦に従って一年を区切ります。東方正教会は、聖霊は父から発せられると考えており、ラテン教会がニカイア信条に加えたフィリオクエ(「そして子」)という条項を、その追加のために公会議が召集されなかったという理由で拒否しています。[5]

東方正教会のキリスト教徒は、三位一体を信じている。三位一体とは、互いに重複や様相のない、三つの別個の神格(位格)であり、それぞれが一つの神本質(ousia、ギリシャ語: οὐσία )―創造されず、非物質的で、永遠―を完全に共有している。[6]これらの三位一体は、典型的には互いの関係によって区別される。父は永遠であり、誰からも生み出されず、誰からも生じない。子は永遠であり、父から生まれた。そして聖霊は永遠であり、父から生じた。[7]三位一体に関する東方正教会の教義は、ニカイア信条のギリシャ語版に要約されているが、注目すべきことに、フィリオクエを肯定していない。[8]
東方正教会のキリスト教徒は、超越的(物質宇宙から完全に独立し、離れている)かつ内在的(物質宇宙に関与している)である一神教的な 神の概念(神は唯一)を信じている。 [7]神とその創造物との関係を議論する際に、東方正教会の神学は、完全に超越的な神の永遠の本質と、神が人類に届く方法である神の創造されていないエネルギーを区別している。[7]超越的な神と人類に触れる神は同一である。[7]つまり、これらのエネルギーは神から発生するものでも神が作り出すものでもないが、むしろ神そのものであり、神の内なる存在とは異なるが、切り離せないものである。[9]この見解はしばしばパラミズムと呼ばれる。
三位一体を「三位一体の唯一の神」と理解するにあたり、「三位一体」は「唯一の神」よりも強調されるべきではなく、逆もまた同様である。三位一体はそれぞれ異なるが、一つの神的本質において一体化しており、その一体性は共同体と行為において完全に表現されるため、別々に考察することはできない。例えば、人類の救済は、三位一体が共に行う営みである。「キリストは父の善意と聖霊の協力によって人となった。キリストは父から出た聖霊を遣わし、聖霊は私たちの心の中にキリストを形づくる。こうして父なる神は栄光を受ける。」三位一体の「本質の交わり」は「不可分」である。三位一体論の用語(本質、位格など)は、「哲学的に」、「異端者の考えに答えるために」、「誤りと真理を区別する用語を配置するために」用いられている。[10]

東方正教会のキリスト教徒が「堕落した性質」と言うとき、それは人間の本性自体が悪になったという意味ではありません。人間の本性は依然として神の似姿に形作られており、人間は依然として神の創造物であり、神は決して悪なるものを創造したことはありませんが、堕落した性質は依然として邪悪な意図や行為に開かれています。東方正教会では、人間は「罪に傾倒している」と言われることがあります。つまり、人は罪深いものに魅力を感じるということです。罪深いものをより魅力的に見せようとするのは誘惑の性質であり、人間の堕落した性質が、その魅力を求め、あるいはそれに屈するのです。東方正教会のキリスト教徒は、アダムとイブの子孫は実際には先祖の原罪を負っているというアウグスティヌス派の見解を否定しています。[11]
東方正教会は、イエス・キリストの生涯、復活、そして再臨の約束こそが最も重要な出来事であると考えています。彼らは、イエスがポンティウス・ピラトの権威の下、十字架上で殺され、埋葬され、3日後に復活したと信じています。この信仰は教会の核心であり、罪が完全に赦される方法です。その後、イエスは新約聖書に記されているように、40日間地上を歩き続け、その後天に昇ったとされています。[12] [13]

教会の教えによれば、東方正教会のキリスト教徒は洗礼により悔い改めによる救いの新しい生活に入り、その目的は聖霊の働きにより神の生活にあずかることである。東方正教会のキリスト教徒の生活は霊的な巡礼であり、その中で各人がキリストに倣い、ヘシュカズム[ 14] [14]を実践して絶え間ない祈りを実践する。各人の生活は、キリストの体の一員として教会の生活の中で起こる。[15]それから、聖霊の働きにおける神の愛の火により、各人はより聖化し、より完全にキリストと一つになり、この人生から次の人生まで続く。[16] [17]教会は、すべての人が神のイメージに生まれ、神化、つまり神に似たイメージの実現へと召されていると教える。生来の神性を持つ創造主である神は、神の恵みの賜物を協力して受け入れることで、各人に神性への参加を提供する。これは神の本質に与るのではなく、むしろ神のエネルギーに与るという意味です。これは、私たちが「神」になるのではなく、人間のままでいるものの、恵みによって「神々」、言い換えれば多くの人が言うように「生ける神の偶像」になることを意味します。[18]
東方正教会は、自らをキリストの体であると理解し、同様にキリスト教生活はその体のすべての部分がキリストに結ばれることにつながると理解し、教会はキリストのすべての部分、現在地上に生きている人々、そしてまた歴代にわたって天の命に移ったすべての人々を包含するものであると考えている。教会には、あらゆる時代のキリスト教の聖人、そして裁判官、預言者、最初の契約の義なるユダヤ人、アダムとイブ、さらには天使や天の軍勢も含まれる。[19]東方正教会の礼拝では、地上のメンバーは天のメンバーとともに、時空を超えて天と地を結びつける一致において、キリストにおける一つの共同体として神を礼拝する。教会のこの一致は、聖徒の交わりと呼ばれることもある。[20]
聖人の中でも特に著名なのは聖母マリア(通称テオトコス、またはボゴロディカ、「神の母」)です。東方正教会の神学において、神の母は、契約の箱(キリストの姿をとって新約を担ったため)とモーセの前に現れた燃える柴(神の母が燃え尽きることなく神を担ったことを象徴)に示された旧約聖書の原型の成就です。[21]
東方正教会は、キリストは受胎の瞬間から完全な神であり、完全な人間でもあったと信じている。そのため、マリアは、彼女が産んだ者の神性を肯定するものとして、テオトコス(生神女)またはボゴロディカ(聖母マリア)と呼ばれている。また、神の化身を宿すにあたり、マリアの処女は損なわれず、傷つけられることもなく、永遠に処女のままであったと信じられている。聖書におけるキリストの「兄弟」への言及は、親族と解釈されている。東方正教会の教えによれば、救済史におけるマリアの特異な位置づけから、マリアはこの宗教において他のすべての聖人よりも尊崇され、神が彼女を通して成し遂げた偉大な業のために特に崇敬されている。[22]
東方正教会は、聖人の遺体を聖なるものとみなします。これは、聖人が定められた儀式「聖秘儀」に参加したためです。聖人にまつわる物品もまた、聖人の地上での業への参加を通して聖なるものとみなされます。東方正教会の教えと伝統によれば、聖人の遺物の神聖性は、聖書の時代から歴史を通して伝えられてきた多くの奇跡を通して、神自身が証ししています。奇跡の中には、病気や怪我の治癒も含まれています。[23]

東方正教会は、人が死ぬと魂は一時的に肉体から分離すると信じています。魂は地上に短期間留まることもありますが、最終的には仮の審判の後、天国(アブラハムの懐)か冥府(ハデス)へと送られます。正教会は、カトリックが信じる煉獄の教義を受け入れていません。魂がこれらの状態を経験するのは、魂と肉体が再び一つになる最後の審判まで、魂だけが経験する「予感」に過ぎません。 [24] [25]
東方正教会は、冥界における魂の状態は、最後の審判に至るまでの義人の愛と祈りによって変化すると信じている。[26]このため、教会は東方正教会信者の死後3日目、9日目、40日目、そして1周忌に、死者のための特別な祈りを捧げる。また、年間を通して、死者を偲ぶ日がいくつか設けられており、その中には非信者も含まれる場合がある。これらの日は、キリストが墓に横たわったのが土曜日であったため、通常は土曜日に当たる。[25]
東方正教会は、最後の審判の後、次のことを信じています。

東方正教会の公式聖書には、旧約聖書の七十人訳が収められており、ダニエル書はテオドシウス訳である。新約聖書には総主教訳が用いられている。[27] [28]正教会のキリスト教徒は、第7回公会議で宣言されたように、聖書はキリストの言葉による偶像であると考えている。[29]彼らは聖書を聖典と呼び、キリストと聖霊によって神の霊感を受けた人間の著者に啓示された、キリスト教信仰の根本となる真理を含む文書を意味する。聖典は聖なる伝統の第一かつ権威ある文書であり、すべての正教会の教えと信仰の基礎として不可欠である。[30]
東方正教会が、聖典として確立されて以来、伝統的に尊崇高く、読書や研究に有益であると認めてきた一連の書物を、同教会が保持していることに疑問の余地はない。[31]非公式には一部の書物を他の書物よりも高く評価しており、中でも四福音書が最も高く評価されている。名前を付けられるほど重要なサブグループのうち、「アナギグノスコメナ」(ἀναγιγνωσκόμενα、「読まれるもの」)は、プロテスタント正典では拒否されている旧約聖書10巻から成り、[a]東方正教会では、ヘブライ語正典の39巻ほどは評価されていないものの、礼拝で読む価値があるとみなされている。[32]最下層には、プロテスタントにもカトリックにも受け入れられていない残りの書物が含まれており、その中には詩篇151篇も含まれる。これは詩篇であり、詩篇集に収録されているが、詩篇集(最初の150篇)には含まれていない。[33]
東方正教会は「聖書のみ」の教義を支持していません。むしろ、東方正教会は、教会が聖書とは何かを定義しており、したがって教会が聖書の意味も解釈すると教えています。[34]
東方正教会の解釈によれば、聖書は歴史的事実、詩、慣用句、隠喩、直喩、道徳的寓話、寓話、預言、知恵文学などを含むと理解されており、それぞれが解釈において独自の考慮を払うべきものである。聖書は神の啓示を受けて書かれたものであるが、それでも人間の言語の言葉で構成されており、人間が理解できる形で構成されている。東方正教会は、聖書の誠実な批判的・歴史的研究に反対するものではない。[35]
東方正教会では、「どこでも、いつでも、すべての人に信じられてきた信仰」、つまりイエスが使徒たちに教え、聖霊によってペンテコステに命を与えられ、加えられることも減らされることもなく未来の世代に受け継がれてきた信仰を聖伝と呼んでいます。[36] [37]聖伝は東方正教会でも変わることはありません。なぜなら、聖伝には父、子、聖霊の三位一体における唯一の神の性質、神とその民との関わりの歴史、イスラエルの民に与えられた律法、弟子やユダヤ人に与えられ、たとえ話、預言、奇跡、そして極度の謙遜さにおけるキリスト自身の人類への模範を含め、変わらないものを包含しているからです。それはまた、会堂と神殿の礼拝から発展し、最後の晩餐においてキリストによって拡張された教会の礼拝、そしてその礼拝が表現する神とその民の関係、そしてキリストと弟子たちの間にも示される関係を包含する。それは、キリストが弟子たちを使徒とされた際に授けられた権威も包含する。[38]
聖伝は堅固で、揺るぎないものですらありますが、硬直的でも律法主義的でもありません。むしろ、教会の中で生き生きと息づいています。[39]例えば、新約聖書は初期教会(主に使徒たち)によってすべて書き記されました。聖書全体が、初期教会で実践されていた聖伝によって聖典として受け入れられました。執筆と受容には5世紀を要し、その頃には聖書自体が全体として聖伝の一部となっていました。[40]しかし、聖伝は変化しませんでした。なぜなら、「いつ、どこで、そしてすべての人に信じられてきた信仰」は、追加も削除もなく、一貫していたからです。教会における聖体礼儀やその他の礼拝、そして信仰の実践の歴史的発展は、「変化なし」の拡大と成長の同様の例を示しています。[41]
これらのほか、聖伝には、ニケア・コンスタンティノープル信条を含む七つの公会議の教義上の定義や信仰告白、そして後代の地方公会議、教父の著作、教会法、イコンなどが含まれる。聖伝のすべての部分が同等に強力であるとは考えられていない。聖書をはじめ、礼拝の特定の側面、特に聖体礼儀、公会議の教義、ニケア・コンスタンティノープル信条などは、永遠に、そして覆すことのできない、検証された権威を有している。しかし、地方公会議や教父の著作については、教会が選択的に判断を下す。公会議や著述家の中には、時折誤りを犯した者もおり、また、互いに矛盾している者もいる。[35]
他の場合には、意見が異なり、合意が得られず、誰もが自由に選択することになります。しかし、教父間の合意があれば、解釈の権威は高まり、教父間の完全な合意は非常に強固になります。教会法(特に聖職者に対しては非常に厳格で厳格である傾向があります)には、不変の有効性は適用されません。なぜなら、教会法は地上での生活を扱うものであり、そこでは常に状況が変化し、それぞれの事例はほぼ無限に変化するからです。[35]
東方正教会は伝統的に、一人の司教では解決できないほど大きな問題に直面した場合、地方公会議を開催する。司教たちは(聖パウロがコリント人に命じたように)教会の意思を問うために集まる。[42]公会議の宣言や布告は(もし合意が得られれば)その総意を反映する。公会議は、小規模な公会議では対処しきれないほど重要、困難、または広範囲にわたる問題についてのみ招集される。公会議の宣言と教会法は、教会全体を代表することによって拘束力を持ち、それによって教会の意思を容易に見ることができる。しかし、すべての問題が公会議で解決しなければならないほど難しいわけではない。正式な声明で定義されておらず、公式に宣言されていない教義や決定であっても、教会は内部の混乱もなく、揺るぎなく全会一致で支持しており、これらもまた教会の精神を反映しており、公会議の正式な宣言と同様に、揺るぎなく覆すことはできません。形式の欠如は、聖伝における権威の欠如を意味するものではありません。[35]
何世紀にもわたって教会の規模が拡大するにつれ、そのような大規模な組織を運営するための物流の力学が変化し、総主教、大主教、修道院長、修道院長、女子修道院長が、特定の管理事項をカバーするために立ち上がった。[43]

より小さな周期も年間周期と並行して進行します。週単位の周期では、各日に特定の焦点が定められており、さらに他の周期も守られます。[44]
週周期の各日は、特定の記念日に捧げられています。日曜日はキリストの復活に捧げられています。月曜日は聖なる無形の力(天使、大天使など)に敬意を表します。火曜日は預言者、特に最も偉大な預言者である主の先駆者で洗礼者聖ヨハネに捧げられています。水曜日は十字架に奉献され、ユダの裏切りを思い起こします。木曜日は聖なる使徒と高位聖職者、特にリキアのミラの司教聖ニコラウスに敬意を表します。金曜日も十字架に奉献され、十字架刑の日を思い起こします。土曜日はすべての聖人、特に神の母に捧げられ、復活と永遠の命への希望を抱いてこの世を去ったすべての人々を偲びます。
教会で行われる主要な礼拝は聖体礼儀です。ほとんどの教区では、この礼拝は日曜日の朝と主要な祝祭日に行われますが、年間を通してほぼ毎日執り行うことができます。[45]その他の礼拝には、オルトロスとヴェスパーがあり、それぞれ朝と夕方に祈りの儀式が行われます。祝祭の祝い方は、その厳粛さの度合いによって区別されます。大祝祭は徹夜祈祷で祝われることがあります。小祝祭は、その祝祭の慣習に従って徹夜祈祷が行われることがあります。[46]
教会の礼拝書は、福音書、使徒書、詩篇など、礼拝で用いられます。これらの書は、しばしば礼拝書とも呼ばれ、正教会の教父や教師たちの聖典と伝統に基づいて編纂されました。

正教会の信者にとって、聖歌は「音楽」ではなく、正教会神学においては聖歌と祈りとみなされます。正教会の聖歌は、聖職者、聖歌隊、そして会衆によって、礼拝の初めから終わりまで、全編を通して歌われます。[47]初期のキリスト教における聖歌の形態は、古代ユダヤ教の詩篇の詠唱の伝統に始まり、現在では司祭が詩篇の賛美歌とともにそれを宣言しています。教会が成長するにつれて迫害も強まり、多くの新しい形態の賛美歌が出現しました。[48]
典礼には、司教または司祭が先導する祈りの朗読と詠唱が含まれます。[46]典礼によって詠唱の形式は異なります(例えば、聖ワシリイ大帝の典礼では、より長い詠唱時間があり、司祭は祭壇で個人的に祈りを読み上げます)。宗教聖歌の作曲には、西洋のグレゴリオ旋法や他の古代キリスト教の音楽体系に類似した、八音律(オクトエコス)が用いられます。ビザンチン音楽は微分音律です。
ビザンチン聖歌は東ローマ帝国時代(西暦330年から1453年)と関連付けられており、初期キリスト教会におけるユダヤ教とシリアの伝統から発展しました。これは16世紀を通じて発展を続けました。しかし、多くの人がこれを東方におけるギリシャのキリスト教と誤解していますが、古代ギリシャ時代とは無関係です。[47]
しかし、北スラヴ人は、様々な地方のズナメニ聖歌(今日の西洋音楽では四部和声を伴うことが多い)を通して発展した、より単純な調性体系を用いてきた。そして「調」は単なる旋律の集合体である。ロシアの典礼聖歌(ウクライナやバルカン半島の教会の聖歌を含む)は、988年にキエフ・ルーシの人々によって発展した。ビザンチン様式の旋律は、古代教会スラヴ語の様式に適応した。14世紀には、ロシアの要素が教会で使われるようになった。16世紀までに、ロシアの聖歌はビザンチン様式との多くのつながりを持つようになった。[47]
伝統的かつ受け入れられているバージョンやスタイルは数多く存在し、文化によって大きく異なります。[49]

東方正教会は、近東およびビザンチン・アナトリア地方の初期キリスト教に根ざした修道制と禁欲主義の伝統を重視し、高い権威を与えています。キリスト教正教会の修道制の最も重要な中心地は、シナイ半島(エジプト)の聖カタリナ修道院とギリシャ北部のアトス山です。
すべての司教は修道士です。修道士でない男性が司教に選出された場合、叙階される前に修道士として剃髪しなければなりません。また、慣習上、叙階を受けるには修道士であるか、結婚している必要があります。

図像学の要素は、キリスト教以前のローマ美術とヘレニズム美術から借用している。ヘンリー・チャドウィックは次のように記している。「この本能にはある程度の真実があった。裁きの玉座に座る全能の主キリストの描写は、ゼウスの絵画に多少影響を受けている。神の母の肖像画は、崇拝されていた母なる女神の異教的過去と完全に無関係ではなかった。一般大衆の意識において、聖人は英雄や神々が果たしてきた役割を担うようになったのだ。」[50]
イコンは教会の壁を飾っており、内部を完全に覆っていることも少なくありません。[51]東方正教会のほとんどの家庭には、家族の祈りのための場所が設けられており、通常は東側の壁に多くのイコンが掛けられています。イコンは教会の創立当初から正教会の一部となっています。[52]

イコノスタシス(テンプロンとも呼ばれる)は、教会の身廊と聖域を隔てる、イコンと宗教画で飾られた壁面です。イコノスタシスはまた、教会内のどこにでも設置できる持ち運び可能なイコン台を指すこともあります。現代のイコノスタシスは、 11世紀にビザンチン帝国のテンプロンから発展しました。イコノスタシスの進化は、14世紀のヘシュカスト神秘主義とロシア正教会の木彫の才能に大きく負っていると考えられます。
ロシアで最初の天井高のある 5 層のイコノスタスは、1408 年に ウラジミールの生神女就寝大聖堂内にアンドレイ・ルブリョフによって設計されました。
ロシア正教の十字架では、上部の小さな横棒はポンテオ・ピラトがキリストの頭上に釘付けした印を表している。多くの場合、「INRI」、ラテン語: Iesus Nazarenus、 「ユダヤ人の王、ナザレのイエス」を表すRex Iudaeorumまたは「INBI」、コイネー ギリシャ語: Ἰησοῦς ὁ Ναζωραῖος ὁ βασιλεύς τῶν の頭字語が刻まれています。 Ἰουδαίων「ナザレのイエス、ユダヤ人の王」。[53]
東方正教会に関連する他の十字架には、より伝統的な単柱十字架、つぼみ付き十字架、ギリシャ十字架、ラテン十字架、エルサレム十字架(クロスパテ)、ケルト十字架などがあります。[b]傾斜した足台に共通する象徴は、足台がキリストの右側にある天国に向かって上向き、左側にある冥府に向かって下向きになっていることです。「二人の盗賊の間で、あなたの十字架は正義の秤となりました。そのため、一人は冒涜の重さによって冥府に引きずり下ろされ(秤は下向き)、もう一人は罪の重さから解放され、神学を理解することができました(秤は上向き)。ああ、キリスト神よ、あなたに栄光あれ。」[54]

ニューヨーク市アッパー・イースト・サイドにある聖三位一体大司教区大聖堂は、西半球最大の東方正教会の教会です。[55]
西洋でしばしば秘蹟(サクラメント)または秘跡(サクラテート)と呼ばれるものは、東方正教会では「聖なる神秘」として知られています。カトリック教会は7つの秘蹟を挙げ、多くのプロテスタント団体は2つ(洗礼と聖体)を挙げるか、あるいは全く挙げないこともありますが、東方正教会は秘蹟の数を限定していません。しかし、便宜上、カテキズムではしばしば7つの大秘蹟について言及されています。これらには、聖体拝領(最も直接的な繋がり)、洗礼、堅信礼、告解、塗油、結婚、叙階が含まれます。しかし、この用語は、修道士の剃髪や聖水の祝福といった他の聖なる行為にも適切に適用され、断食、施し、あるいはろうそくに火を灯す、香を焚く、祈る、食べ物に神の祝福を求めるといった単純な行為も含まれます。[56]

洗礼は、古く罪深い人を新しく清い人へと変える神秘です。古い生活、罪、犯した過ちはすべて消え去り、清らかな状態が与えられます。洗礼を通して、人は東方正教会の信徒となり、キリストの御体と一つになります。礼拝では、水が祝福されます。洗礼を受ける者は、三位一体の御名において、三度、水に完全に浸されます。これは、キリストの磔刑と埋葬にあずかることによって「古い人」が死に、キリストの復活にあずかることによってキリストにおける新しい命へと再生することとされています。[57]
本来、洗礼の秘跡は司教や司祭によって執行されますが、緊急時には東方正教会の信者であれば誰でも洗礼を施すことができます。[58]
堅信礼(堅信礼とも呼ばれる)は、洗礼を受けた人が聖油を塗られることで聖霊の賜物を与えられる秘儀である。[59] [60]通常、洗礼直後に同じ儀式の一環として行われるが、東方正教会の脱会者を受け入れる際にも用いられる。[61]洗礼がキリストの死と復活に人が参加することであるように、堅信礼はペンテコステにおける聖霊の降臨に人が参加することである。[62]
年齢に関係なく、洗礼後できるだけ早く聖体拝領を受けます。[62]
聖油を塗ることは、新約聖書に記されている按手の代わりになる。[63]

聖体拝領は、断食、祈り、告解によって準備を整え、大罪を犯した者ではなく、洗礼を受け、聖別された東方正教会の信者にのみ与えられます。司祭は、キリストの体と血であると信じられている供物を、「蝸牛」と呼ばれるスプーンで、聖杯から直接受者の口に注ぎます。[64]洗礼後、幼児や子供たちは聖杯に運ばれ、聖体拝領を受けます。[62]
正教会の教区では、教会の定期的な聖体拝領者であれば、少なくとも年に一度は告解を受けることが義務付けられています。それ以上の回数は義務付けられていませんが、告解を増やすための様々な制度が他の教区よりも広く普及しています。これらの制度には、聖体拝領の前、4つの断食期間(大斎、降誕断食、使徒断食、生神女就寝断食)、そして月に一度の告解が含まれます。大罪を犯しておらず、定期的に聖体拝領を受けている人は、神から命じられない限り、聖体拝領の前に告解を受ける必要はありません。
大罪を犯した場合、告解は常に義務付けられますが、告解によって恩恵を受ける信者には頻繁な告解が奨励されます。告解後、直ちに聖体拝領を受けます。聖体拝領は万物の印とみなされ、信者を教会に完全に再統合するからです。[65]

正教会の見解では、結婚は聖なる秘跡の一つです。カトリック教会をはじめとする他の多くのキリスト教の伝統と同様に、結婚は男女を神の前で永遠の結びつきと愛で結びつけ、キリストとその福音に従い、その聖なる結びつきを通して忠実で聖なる家族を築くことを目的としています。[66] [67]教会は結婚を一人の男性と一人の女性の結びつきと理解しており、一部の正教会指導者は同性婚という民事制度に強く反対しています。[68] [69]
イエスは、「死人の中から復活した人々は、めとることも嫁ぐこともなく、天の御使いのようになる」(マルコ12:25)と言われました。正教会の信者にとって、この一節は、キリスト教徒の結婚が神の国において現実のものではなくなることを意味するのではなく、関係が「肉体的な」ものではなく「霊的な」ものとなることを示唆しています。[70]キリストと教会の関係の象徴である夫婦の愛は永遠です。[70]
教会は、夫婦が別居する方が望ましい場合が稀にあることを認めていますが、民事上の離婚は公式には認められていません。東方正教会にとって、結婚は解消できないということは、それを破ってはならないことを意味します。神聖なものとされる結婚の破綻は、姦淫または一方の配偶者の長期にわたる不在によって生じる罪とみなされます。したがって、再婚を認めることは、罪深い人間に対する教会の慈悲の行為です。[71]

未亡人の司祭や助祭は再婚できず、修道院に隠棲するのが一般的です(聖職者の独身制を参照)。これは聖職者の未亡人の妻にも当てはまり、彼女たちは再婚せず、子供が成人すると修道女になります。聖職に就くことができるのは男性のみですが、歴史的に女性助祭は教会内で典礼と司牧の両方の役割を果たしてきました。[72]
2016年、アレクサンドリア総主教区は女性助祭制の再導入を決定した。[73] [74] 2017年2月、テオドロス2世総主教はアレクサンドリア総主教区内で5人の女性を助祭に叙階した。[75]

ロシアでは東方正教会が主流宗教(77%)であり[77] [78] [79]、世界の東方正教徒のおよそ半数がロシアに居住している。この宗教は東ヨーロッパの他の国々にも集中しており、ウクライナ(65.4% [80] -77%) [81] 、 ルーマニア(81%) [82] 、 ベラルーシ(48% [83] -73% [84] )、ギリシャ(98%) [82] 、 セルビア(86%) [82]、ブルガリア(86% ) [ 82]、モルドバ(90%) [82]、ジョージア(83%) [82]、北マケドニア(70%) [82 ] 、キプロス(80%) [82] 、モンテネグロ(73%)でも多数派宗教となっている。 [82]また、アブハジア、南オセチア、トランスニストリアの紛争地域でも優勢である。
ヨーロッパのいくつかの国には、重要な少数民族が存在し、例えばボスニア・ヘルツェゴビナ(31%)[82] 、 ラトビア(24%)、エストニア(24%)、アルバニア(8%)[85] 、 リトアニア(4%)、クロアチア(4%)、スロベニア(2%)、ドイツ(2%)[86] 、フィンランド(1.5%)などである。中央アジアの旧ソ連諸国では、カザフスタン北部で東方正教会が主要な宗教であり、同地域の人口の17.9%を占めている[87]。また、キルギスタン( 10%)、トルクメニスタン(4%)、ウズベキスタン(3%)、アゼルバイジャン(2%)[82]、タジキスタン(1%)でも重要な少数民族となっている。
東地中海地域における東方正教徒の人口(主にギリシャ正教徒)は、レバノン(8%)[88] 、 シリア(5~8%)、ヨルダン(2~5%)[89] [90] 、 パレスチナ(1~2.5%)[91]、イスラエル(1~2%) [92] [93]に多く居住している。

地域性は教会の管轄区域という地域的な用語でも表現され、しばしば国家の境界線に沿って区分される。多くの正教会は国家的な名称(例:アルバニア正教会、ブルガリア正教会、グルジア正教会、ギリシャ正教会、ルーマニア正教会、ロシア正教会、セルビア正教会、ウクライナ正教会など)を採用しており、この名称によって礼拝で使用される言語、司式する主教、特定の会衆が従う典礼文( typica)を特定することができる。中東では、東ローマ帝国(ビザンチン帝国)との歴史的なつながりから、正教会は通常、ルーム(ローマ)正教会と呼ばれる。[94]
ビザンチン・キリスト教は東ローマ帝国
に起源を持ち、
台頭するビザンチン帝国と時を同じくして発展しました。中世を通じて東方キリスト教の支配的な形態であり、
この
時代に
独特の霊的実践
を伴う
複雑な神学体系を発展させました
。ビザンチン・キリスト教の運命は多くの点でビザンチン国家と結びついていました。なぜなら、帝国が拡大し影響力を強めると、信仰もそれに合わせて発展したからです。[...]
帝国は数世紀にわたる
イスラムの侵略
の重圧に耐えかねて滅亡しましたが
、ビザンチン・キリスト教の多くは現代の
東方正教会
に受け継がれています。
(1)カトリック(10億人以上の洗礼を受けた信者を代表する最大のまとまりのあるグループ)、(2)正教会(東方正教会と東洋正教会を含む)、(3)プロテスタント(英国国教会、改革派、長老派、ルター派、メソジスト派、福音派、ペンテコステ派など、多くの宗派と学派を含む)。
正教会は、カトリック、プロテスタントとともにキリスト教の 3 大宗派の 1 つです。
女性助祭制度の問題については、これを復活させることが決定され、この問題の詳細な検討のために聖職者三者委員会が任命された。