経験的証拠とは、感覚的経験や実験手順を通じて得られる証拠である。[1]経験的証拠は科学において中心的な重要性を持ち、認識論や法学など様々な分野で役割を果たしている。

証拠と経験的という用語をどのように定義するかについて、一般的な合意はありません。多くの場合、異なる分野では全く異なる概念が使用されています。認識論では、証拠は信念を正当化する もの、または特定の信念を持つことが合理的かどうかを決定するものです。これは、証拠が本人によって所有されている場合にのみ可能であり、そのため、さまざまな認識論者が、経験や他の信念などの私的な心的状態として証拠を考えるようになりました。一方、科学哲学では、証拠は科学的仮説を肯定または否定し、競合する理論間を調停するものとして理解されています。この役割を果たすには、証拠が科学的コンセンサスを促進できるように、観察可能な物理的オブジェクトやイベントのように、証拠は公的かつ議論の余地がないものでなければなりませんが、私的な心的状態とは異なります。経験的という用語は、ギリシャ語のἐμπειρία empeiría、つまり「経験」に由来します。この文脈では、通常、観察できないまたは理論的なオブジェクトとは対照的に、観察可能なものとして理解されます。一般的に、肉眼で見る知覚は観察を構成すると認められているが、顕微鏡で見る細菌や霧箱で検出される陽電子のように、補聴器を当てた知覚によってのみアクセス可能な物体がどの程度まで観察可能とみなされるべきかは議論の余地がある。

経験的証拠は、事後知識、すなわち経験的知識（その正当性または反証が経験や実験に依存する知識）にとって不可欠です。一方、先験的知識は、生得的なもの、あるいは理性的な直観によって正当化されるものであり、したがって経験的証拠に依存しないと考えられています。合理主義は、先験的知識の存在を完全に認めていますが、これは経験主義によって完全に否定されるか、あるいは概念間の関係性に関する知識として限定的に認められ、外界に関する知識として認められていません。

科学的証拠は経験的証拠と密接に関連していますが、すべての経験的証拠が科学的手法によって定められた基準を満たすわけではありません。経験的証拠の源は、観察と実験に分けられることがありますが、実験のみが操作や介入を伴うという違いがあります。つまり、現象は受動的に観察されるのではなく、能動的に作り出されるのです。

背景

証拠の概念は認識論と科学哲学において中心的な重要性を持つが、この2つの分野では異なる役割を果たしている。[2] [3]認識論では、証拠は信念を正当化する もの、または特定のドクサスティックな態度をとることが合理的かどうかを判断するものである。[4] [5] [6]例えば、煙の匂いを嗅ぐという嗅覚経験は、何かが燃えているという信念を抱くことを正当化または合理的にする。通常、正当化が機能するためには、信じる者が証拠を所有していなければならないと考えられている。この種の証拠の所有を説明する最も直接的な方法は、証拠は信じる者の私的な精神状態から構成されると考えることである。[7] [8]

一部の哲学者は、証拠をさらに限定し、例えば、意識的、命題的、または事実的な心的状態のみに限定する。[3]証拠を意識的な心的状態に限定すると、多くの単純な日常的信念が正当化されなくなるという、あり得ない帰結が生じる。そのため、蓄積されているが現在は無意識的な信念も含め、あらゆる種類の心的状態が証拠として作用し得ると考えるのが一般的である。[7] [8]推論、例えば説明的推論、確率的推論、演繹的推論において証拠が果たす様々な役割は、証拠が本質的に命題的である必要があることを示唆している。つまり、 「信じる」のような命題的態度動詞とthat節の組み合わせ、例えば「何かが燃えている」のように、証拠が正しく表現される必要があるということである。[9] [2] [10]しかし、これは、身体的痛みのような非命題的感覚経験を証拠として扱うという一般的な慣習に反する。[2] [11]擁護者たちは、証拠は事実的でなければならない、つまり真の命題に対する態度のみが証拠を構成するという見解と、これを結びつけることがある。[9]この見解では、誤解を招くような証拠は存在しない。煙の嗅覚体験は、それが火災によって発生したものであれば証拠として数えられるが、煙発生装置によって発生したものであれば証拠として数えられない。この立場は、嗅覚体験が証拠とみなされないにもかかわらず、被験者が火災があると信じる理由が依然として合理的である理由を説明するのに問題がある。[7] [3]

科学哲学において、証拠とは科学的仮説を確証または反証し 、競合する理論間の調停を行うものとして理解されている。[12] [2] [3]例えば、水星の「異常」軌道の測定は、ニュートンとアインシュタインの重力理論を裏付けることによって、両者の中立的な調停者としての役割を果たす証拠となる。科学的コンセンサスにとって、証拠は観察可能な物理的物体や事象と同様に、私的な精神状態とは異なり、公開され、議論の余地がないことが重要である。 [2] [3] [6]このように、証拠は競合する理論の支持者にとって共通の基盤として機能することができる。この役割を脅かす2つの問題は、決定不足の問題と理論負荷の問題である。決定不足の問題は、利用可能な証拠がしばしばどちらの理論にも同等の支持を与え、したがって両者を調停できないという事実に関係している。[13] [14]理論負荷とは、証拠に既に理論的仮定が含まれているという考えを指す。これらの前提は、科学が中立的な仲裁者としての役割を果たすことを妨げる可能性があります。また、異なる科学者がこれらの前提を共有していない場合、共通の証拠の欠如につながる可能性もあります。[3] [15]トーマス・クーンは、科学的パラダイムに関する理論負荷が科学において中心的な役割を果たしているという立場の重要な提唱者です。[16] [17]

意味

ある事物が命題の証拠となるのは、それが認識論的にこの命題を支持するか、または支持された命題が真であることを示す場合である。証拠は、感覚的経験によって構成されるかまたは感覚的経験にアクセス可能である場合、経験的である。証拠および経験的という用語の正確な定義については、さまざまな競合する理論がある。認識論、科学、法制度などの異なる分野では、これらの用語に異なる概念が関連付けられることが多い。証拠の理論間の重要な区別は、証拠を私的な精神状態と同一視するか、公的な物理的対象と同一視するかである。経験的という用語に関しては、観察可能または経験的対象と、観察不可能または単なる理論上の対象との境界線をどこに引くかについて論争がある。

伝統的な見解では、証拠は感覚経験によって構成されるか、感覚経験からアクセス可能である場合、経験的であると提唱されています。これには、視覚や聴覚などの感覚器官の刺激から生じる経験が含まれますが[3]、この用語はしばしば記憶や内省を含むより広い意味で用いられます。[18]一般的に、論理的または数学的な基本原理を正当化するために用いられる合理的な洞察や直感といった、純粋に知的な経験は除外されると考えられています。[19] 「経験的」と「観察可能」という用語は密接に関連しており、同義語として用いられることもあります。[20]

現代の科学哲学では、何を観測可能または経験的と見なすべきか、そして何を観測不可能なあるいは単に理論上の対象と見なすべきかについて活発な議論がある。本や家などの日常的な対象は肉眼で観察できるため観測可能であるという点では一般的な合意があるが、補助的な知覚によってのみ観察可能な対象については意見の相違が生じる。これには、望遠鏡を使用して遠方の銀河を研究すること、[21]顕微鏡を使用して細菌を研究すること、または霧箱を使用して陽電子を研究することが含まれる。[22]したがって、遠方の銀河、細菌、または陽電子を観測可能な対象と見なすべきか、それとも単なる理論上の対象と見なすべきかという問題である。ある実体に対するあらゆる測定プロセスは、その実体の観測と見なすべきだと考える人さえいる。この意味では、太陽内部はそこで発生するニュートリノを検出できるため観測可能である。[23] [24]この議論の難しさは、何かを肉眼で見ることから、窓越しに見る、眼鏡を通して見る、顕微鏡を通して見るなど、事例が連続している点にある。[25] [26]この連続性のため、隣接する二つの事例の間に線を引くことは恣意的であるように思われる。これらの困難を回避する一つの方法は、経験的なものを観察可能なもの、あるいは感覚的なものと同一視するのは誤りであると考えることである。むしろ、適切な測定によって検出できる限り、経験的証拠には観察不可能な実体も含まれる可能性があると示唆されている。[27]このアプローチの問題点は、「経験的」という言葉の本来の意味、つまり経験への言及からかなり離れていることである。

知識事後的にそして先験的に

知識や信念の正当化は、経験的証拠に基づいている場合、事後的であると言われる。事後的とは、経験に依存するもの（経験の後に来るもの）を指し、先験的とは、経験から独立しているもの（経験に先立つもの）を指す。[19] [28]例えば、「独身者は全員未婚である」という命題は、その真偽が表現に使われている単語の意味のみに依存するため、事後的に知ることができる。一方、「独身者の中には幸福な者もいる」という命題は、その正当化として世界の経験に依存するため、事後的にのみ知ることができる。[29]イマヌエル・カントは、事後的と先験的の違いは、経験的知識と非経験的知識の区別に等しいと主張した。[30]

この区別における二つの中心的な問いは、「経験」と「依存」という概念の関連性に関わるものである。知識のパラダイム的な事後的正当化は感覚経験によって成り立つが、記憶や内省といった他の精神現象も通常これに含まれる。[19]しかし、論理的・数学的基本原理を正当化するために用いられる理性的な洞察や直観といった純粋に知的な経験は、通常、そこから除外される。[31] [28]知識が経験に依存すると言える意味は様々である。ある命題を認識するためには、主体はその命題を受け止めることができなければならない、すなわち、関連する概念を所有していなければならない。[19] [32]例えば、「もし何かが全面的に赤いならば、それは全面的に緑ではない」という命題を受け止めるには経験が必要である。なぜなら、「赤」と「緑」という用語がこのようにして獲得されなければならないからである。しかし、経験的証拠に最も関連する依存という概念は、信念の正当化の地位に関わるものである。したがって、上記の例のような関連する概念を習得するには経験が必要になるかもしれませんが、これらの概念を一度習得してしまえば、命題が真であることを知るために経験的証拠を提供するさらなる経験は必要なくなり、それが先験的に正当化されていると考えられる理由です。[19] [28]

経験主義と合理主義

経験主義は、その最も厳密な意味では、すべての知識は経験に基づいている、あるいはすべての認識論的正当化は経験的証拠から生じるという見解である。これは、ある種の知識は生得的であるか、あるいは理性や合理的反省のみによって正当化されるので、経験とは独立しているとする合理主義の見解とは対照的である。[33] [31] [34] [35]前のセクションの先験的知識と事後的知識の区別を通して表現されるように、合理主義は先験的知識の存在を肯定するが、これはこの厳密な形での経験主義によって否定される。[36] [3]経験主義者にとっての困難の 1 つは、数学や論理学のような分野に関連する知識、たとえば 3 が素数であることや、可能性法は演繹の有効な形式であることの正当性を説明することである。この困難は、これらの信念を正当化できる経験的証拠の良い候補がないように思われるという事実による。[31] [36]こうした事例は、経験主義者が、例えばトートロジーや概念間の関係性など、ある種の知識を先験的に認めるよう促した。こうした譲歩は、経験への制約が依然として外界に関する知識に適用される限りにおいて、経験主義の精神を保っている。[31]形而上学や倫理学のような分野では、経験主義と合理主義の選択は、ある主張がどのように正当化されるかだけでなく、そもそもその主張が正当化されるかどうかにも影響を与える。これは形而上学において最もよく例証されており、経験主義者は懐疑的な立場を取り、形而上学的知識の存在を否定する傾向があるのに対し、合理主義者は形而上学的直観において形而上学的主張の正当性を求める。[31] [37] [38]

科学的証拠

科学的証拠は経験的証拠と密接に関連している。カルロス・サンタナのような理論家は、すべての経験的証拠が科学的証拠を構成するわけではないと主張している。その理由の一つは、科学者が証拠に適用する基準や規準が、他の文脈では正当である証拠を除外してしまうためである。[39]例えば、ある病気の治療法に関する友人からの逸話的な証拠は、その治療法が有効であるという経験的証拠を構成するが、科学的証拠とはみなされないだろう。 [39] [40]一方、伝統的な経験主義における経験的証拠を知覚的証拠と定義することは、様々な非知覚的機器から得られる証拠を用いる科学的実践の多くには狭すぎると主張する者もいる。[41]

科学的証拠の核心は、何らかの科学理論の文脈において科学的方法に従って到達されたということである。[42]しかし、人々は日常生活の中で、このように得られていない様々な形の経験的証拠に頼っており、したがってそれらは科学的証拠とはみなされない。非科学的証拠の問題の一つは、例えば、より早く得られた情報に重みが置かれるアンカリング効果[ 43]のような認知バイアスのために信頼性が低いことである。ただし、 pハッキングの例に見られるように、不十分な科学もまた、このようなバイアスの影響を受ける。[39]

観察、実験、科学的方法

科学哲学においては、経験的証拠の源泉は観察と実験の二つであるとされることがある。[44] この区別の背後にある考え方は、実験のみが操作や介入を伴うというものであり、現象は受動的に観察されるのではなく、能動的に作り出される。[45] [46] [47]例えば、ウイルスDNAを細菌に挿入することは実験の一形態であるが、望遠鏡を通して惑星の軌道を研究することは単なる観察に属する。[48]これらの場合、変異したDNAは生物学者によって能動的に生成されたが、惑星の軌道はそれを観測する天文学者とは無関係である。科学史に当てはめると、古代科学は主に観察に基づくものであったのに対し、実験への重点は近代科学にのみ存在し、科学革命の要因となったとされることがある。[45]これは、近代科学が能動的に「自然に問いを投げかける」という表現で表現されることがある。[48]この区別は、物理学のような実験科学と天文学のような観測科学という科学の分類の根底にもなっている。典型的なケースでは、この区別は比較的直感的ですが、「介入」をすべてのケースに当てはまる一般的な定義をすることは困難であることが判明しており、それが時には完全に拒否される理由です。[48] [45]

科学界で仮説が受け入れられるためには、経験的証拠が必要である。通常、この検証は、仮説の設定、実験設計、査読、結果の再現、会議での発表、および雑誌への掲載という科学的方法によって達成される。これには、仮説 (通常は数学で表現)、実験上の制約と制御 (標準的な実験装置で表現)、および測定の共通理解についての厳密なコミュニケーションが必要である。科学の文脈では、半経験的という用語は、基本公理または仮定された科学法則と実験結果を部分的に使用する理論的手法を指すために使用される。このような手法は、純粋に演繹的で第一原理に基づく理論的なアブ イニシオ法とは対照的である。アブ イニシオ法と半経験的方法の典型的な例は、計算化学に見ることができる。

参照

脚注

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