ヒゼキヤ（/ ˌ h ɛ z ɪ ˈ k aɪ . ə / ;聖書ヘブライ語: חִזְקִיָּהוּ ‎ 、ローマ字表記:  Ḥizqiyyāhū）、あるいはエゼキアス[c] （紀元前 741年頃生まれ、唯一の統治者紀元前 716/15年頃 - 紀元前687/86年）は、アハズの息子であり、ヘブライ語聖書によるとユダ王国の第13代の王である。[2]彼は、聖書の本文や外部資料（特にアッシリアの碑文）における彼の治世の広範な記録により、「聖書史上最もよく証明された人物」[3]と評されている。彼の治世は、重要な宗教改革とアッシリア帝国に対する反乱によって特徴づけられる。彼は紀元前 722年頃、サルゴン2世率いるアッシリア人によるイスラエル北王国の滅亡を目撃し、その後紀元前701年にはセンナケリブ王によるエルサレムのアッシリア軍包囲に直面した。[4]

ヒゼキヤによるヤハウェの公式崇拝への変更[本文未確認]、特にエルサレムへの崇拝の集中とユダから他のカルト的な神々や女神の崇拝を排除しようとする彼の努力[本文未確認]は、聖書の記述の主要な焦点である。[3]彼は列王記下と歴代誌下の両方で非常に正義の王とみなされている。[5] [d]イスラエルの神を中心とした崇拝を統合しようとする彼の努力と、モーセが作った青銅の蛇など他のカルト的な物品の破壊は、動乱の時代に権力と神殿の資源を統合する彼の方法と見なされている。[3]彼の治世は預言者の活動によって特徴づけられ、イザヤやミカなどの預言者が彼の時代にメッセージを伝えた。[2] [3]

ヒゼキヤの治世は十分に記録されているものの、その歴史的正確性については学者の間で議論が続いています。 [6]彼は聖書に登場するユダの王の中でも特に著名な人物であり、マタイによる福音書に登場するイエスの系図にも登場する王の一人です。[7]彼は戦争後も15年間生き、死ぬ前に王国に物質的な繁栄をもたらし、息子のマナセが後を継ぎました。[3]聖書は、アッシリアの包囲下においてヒゼキヤが神に頼ったことを称賛し、エルサレムの存続は神の介入によるものだと主張しています。列王記下18章5節には、「ユダの王で、彼の先祖も後継者も、彼に匹敵する者はいなかった」と記されています。[8]

語源

ヒゼキヤという名前はヘブライ語で「ヤハウェは強くする」という意味です。[9]また、「ヤハウェは私の力」と訳すこともできます。[10]

聖書の物語

聖書の年代測定

エドウィン・R・ティールの年代測定に基づくと、ヒゼキヤは紀元前741年頃に生まれ、紀元前687年頃に54歳で亡くなった。ティールとウィリアム・F・オルブライトはヒゼキヤの在位年数を計算し、互いに非常に近い数字、つまり紀元前715/16年頃と紀元前686/87年頃に達した。[11] [12]しかし、ロブ・アンドリュー・ヤングはヒゼキヤの治世を紀元前725–696年[13]、ゲルション・ガリルの治世を紀元前726–697/6年[14]としている。聖書にはサマリアの陥落がヒゼキヤの治世6年目に起こったと記されており[15] 、彼が紀元前727年頃に王になったことを示唆している。ナダブ・ナアマンは、カウフマン・コレクションにある紀元前8世紀後半の印章の刻印がいくつかあり、センナケリブの侵攻中に後に破壊された場所がいくつか言及されているため、この出来事よりも前のものであると主張している。印章の刻印には在位26年までの日付が含まれているため、この日付を裏付けている。[16]

家族と人生

聖書によると、ヒゼキヤはアハズ王と大祭司ゼカリヤの娘アビヤ（アビとも呼ばれる）[8]の息子でした。ヒゼキヤはヘフツィバ[ 17]と結婚しましたが、紀元前687年頃、54歳で老衰のため亡くなり、息子のマナセ[18]が後を継ぎました。

ユダの統治

ヒゼキヤ王の時代にセナケリブの包囲から守るために建てられた、聖書に出てくるエルサレムの広い城壁の残骸

聖書の記述によると、ヒゼキヤは25歳でユダの王位に就き、29年間統治した。[19]一部の著述家（誰？）は、ヒゼキヤが父アハズと共同統治者を務めた期間は約14年であったとしている。オルブライトはヒゼキヤの単独統治期間を紀元前715年から687年、ティールは紀元前716年から687年としている（最後の10年間は​​息子マナセとの共同統治）。[12]

神殿の修復

聖書によると、ヒゼキヤはソロモンの神殿を清め、修復し、偶像を一掃し、祭司制度を改革した。[20]王国から偶像崇拝を根絶するため、彼は偶像崇拝の対象となっていた高き所（バモット）と「青銅の蛇」（ネフシュタン）（モーセ作と記録されている）を破壊した。偶像崇拝に代えて、ヒゼキヤは唯一神への崇拝をエルサレムの神殿に集中させた。ヒゼキヤはまた、「ガザとその領土に至るまで」ペリシテ人を破り、 [21]過越の巡礼と、散り散りになっていたイスラエルの諸部族を過越の祭りに招く伝統を再開した。

シャルトル大聖堂の北側のバラ窓から見たヒゼキヤ王

歴代誌下30章（列王記下の並行記述は除く）によると、ヒゼキヤはエフライムとマナセに使者を遣わし、過越祭のためにエルサレムに招いた。使者たちは軽蔑されたが、アシェル、マナセ、ゼブルンの部族から少数の男たちが「謙虚にエルサレムに来た」。[22]聖書の記述によると、過越祭はソロモンの時代以来エルサレムで見られなかったほどの厳粛さと喜びをもって祝われた。[8]過越祭は第二の月、イアルに執り行われた。これは第一の月に十分な数の祭司が聖別されなかったためである。

聖書研究家H・P・マティスは、政治的手段によって統一王国を回復することができなかったヒゼキヤが、北方諸部族への招待を「教団の統一を回復するための最後の宗教的試み」として利用したと示唆している。マティスは、この記述は「特に否定的な側面も報告されていることから、歴史的に信頼できる要素を含んでいるとしばしば考えられている」と指摘する一方で、歴史的に信頼できると考えられる範囲については疑問を呈している。[23]

システィーナ礼拝堂の天井画より、ヒゼキヤ、マナセ、アモン。
アハズ、ヒゼキヤ、マナセ、ルーカス・ファン・ライデン著

アッシリアの侵攻

アッシリアの弓兵

紀元前701年、アッシリア王セナケリブは、その帝国の西部で起こった反乱を鎮圧するためにユダ王国に侵攻し、エルサレムを包囲した。[24]

アッシリア人は、ヒゼキヤがセナケリブに貢物を納めた後、セナケリブがエルサレムの包囲を解いたと記録している。聖書には、ヒゼキヤが銀三百タラントと金三十タラントを貢物として納め、約束の額を納めるためにエルサレムの神殿の扉まで差し出したと記されている。しかし、貢物の支払い後も、セナケリブはエルサレムへの攻撃を再開した。[25]

ヒゼキヤの建設

ヒゼキヤはエルサレムが最終的に包囲されることを承知しており、首都の城壁を強化し、塔を建て、城壁外の泉から町に新鮮な水を引くためのトンネルを建設するなど、以前から準備を進めていた。[20]彼はエルサレムが征服に抵抗するのに役立つ少なくとも2つの主要な準備を行った。シロアムトンネルの建設と広い城壁の建設である。[26] [27]

セナケリブ軍との戦い

センナケリブの敗北、ピーテル・パウル・ルーベンスによる油彩板、17世紀

アッシリア軍によるエルサレム包囲の間、聖書はアッシリア軍に大きな損失が生じたと述べているが、センナケリブの碑文にはその記述はない。ジャック・フィネガンは次のように述べている。「アッシリア王の碑文に見られるような誇示的な表現を考慮すると、センナケリブがそのような敗北を記録するとは考えにくい。」[28]センナケリブが提示する記述は、シカゴ大学東洋研究所に所蔵されているセンナケリブ・プリズムとして知られる碑文に刻まれており、一部には次のように記されている。「ユダヤ人ヒゼキヤは私の軛に屈しなかった。…ヒゼキヤ自身は…後に私を、金30タラント、銀800タラントと共に、私の主都ニネベに遣わした。」[29]

ヘロドトスは、センナケリブ率いるアッシリア軍がエジプトを攻撃した際にネズミに襲われたと記している。 [30] ヨセフスはベロッソスからの引用をしており、これは聖書の記述に非常に近い。[31]

セナケリブの死

アドラメレクの逃亡、アーサー・マーチによる聖書の挿絵

セナケリブの死について、列王記下は次のように記録している。

「彼がその神ニスロクの宮で礼拝していたとき、アドラメレクとシャルエゼルは剣で彼（センナケリブ）を殺し、アララトの地に逃げた。そして、彼の息子エサルハドンが彼に代わって王となった。」[32]

アッシリアの記録によると、センナケリブは紀元前701年のユダ侵攻から20年後の紀元前681年に暗殺された。[33]新バビロニアの書簡は聖書の記述を裏付けており、センナケリブの息子たちが彼を暗殺したいという意向を示しており、アッシリア学者はこの出来事を歴史的事実として再構築している。書簡の中で陰謀を暴露する者を殺害したと記されている息子のアルダ・ムリッスは、紀元前681年頃に父を殺害した。[34]シャルゼルは他の場所では知られていないが、おそらく列王記下に登場するアドラメレクである。[35]

アッシリア学者たちは、この暗殺は、次男のアルダ・ムリッスではなくエサルハドンが王位継承者に選ばれたことが動機だったと推測している。アッシリアとヘブライ聖書の歴史は、エサルハドンが最終的に王位を継承したことを裏付けている。一方、アッシリア人を含むすべてのメソポタミア人にとって聖なる都市であったバビロンを破壊したことへの復讐として、センナケリブが暗殺されたと主張するアッシリア学者もいる。[36]

その後の病気

バビロニア王の使節に富を誇示するヒゼキヤ、ビセンテ・ロペス・ポルタニャ作、1789年、油彩

聖書によれば、ヒゼキヤは晩年、病に倒れたと記されています。タルムードによれば、この病気は、ヒゼキヤとイザヤの間で誰が誰を訪ねるべきかをめぐる意見の相違、そしてヒゼキヤが当初結婚して子供を持つことに消極的だったことが原因でした。最終的にヒゼキヤはイザヤの娘と結婚しました。タルムード学者の中には、ヒゼキヤが自らの罪を償うため、あるいは自らの正義を主張する傲慢さから、この病気に至ったのではないかと考える者もいました。[8]

聖書外の記録

ヒゼキヤ王の刻印された勅書、「ユダの王アハズの息子ヒゼキヤの」、イスラエル博物館

聖書外の資料は、ヒゼキヤの名、治世、そして影響力を具体的に示している。「歴史学的に見て、彼の治世は、様々な聖書資料と、しばしば同一の出来事に言及する多様な聖書外の証拠が収束していることで特筆に値する。ヒゼキヤに関する重要な資料は、申命記史、歴代誌、イザヤ書、アッシリアの年代記やレリーフ、イスラエルの碑文学、そして近年では地層学にも見られる。」[37]考古学者アミハイ・マザールは、アッシリアとユダの間の緊張関係を「鉄器時代の最もよく記録された出来事の一つ」と呼んでいる。ヒゼキヤの物語は、近東世界の他の歴史資料と相互参照するのに最も適した資料の一つである。[要出典]

考古学的記録

ユダ王ヒゼキヤがセンナケリブに送った貢物の詳細を記した楔形文字の碑文。大英博物館所蔵

いわゆる「 LMLKの印章」が刻まれた貯蔵壺は、「セナケリブの侵攻経路に対抗するための綿密な準備」と「ヒゼキヤによる地方の祭祀場の破壊とエルサレムへの礼拝の集中化を容易にしたであろう、町や都市に対する王の顕著な支配力」を示している可能性がある。[37]証拠は、これらの壺がヒゼキヤの29年間の治世を通じて使用されていたことを示唆している。[38]

ヒゼキヤ王自身のものと思われる封印文書の印章もいくつか発見されている。 [39] 2015年、エイラート・マザールは古代ヘブライ語で「ユダ王アハズの子ヒゼキヤのもの」と刻まれた印章を発見した。[ 40]これは、イスラエル王またはユダヤ王の印章が科学的な考古学的発掘調査で発見された初めての事例である。[41]ヒゼキヤ王の印章が他に出所不明のものが知られていたが、実際の発掘調査中にヒゼキヤ王の印章が現場で発見されたのはこれが初めてであった。 [42]

ヒゼキヤの印章のような考古学的発見は、古代ユダヤ王国が高度に発達した行政システムを有していたと学者たちに推測させました。[43] 2018年、マザールはイザヤのものだったかもしれないとされる印章の発見について論じた報告書を発表しました。彼女は、この断片は印章の一部であり、その全文は「預言者イザヤに属する」と記されていた可能性があると考えています。[44]ジョージ・ワシントン大学のクリストファー・ロールストンを含む他の聖書考古学者たちは、印章が不完全であり、現在の碑文だけでは必ずしも聖書の人物を指し示すには不十分であると指摘しています。[45]

ユダの力の増大

考古学者と文献学者の研究によると、ヒゼキヤ王の治世はユダヤ国家の力の著しい増大を目の当たりにした。当時、ユダはアッシリア・エジプト国境における最強の国家であった。[46]識字率と文学作品の生産量も増加した。彼の治世中に広大な城壁が建設され、都市は大量の流入者に対応するために拡張され、エルサレムの人口は推定2万5000人にまで増加した。これは「ソロモン王の治世の人口の5倍」であった。[37]マザールは、ユダの他の都市と比較して、「エルサレムは事実上の都市国家であり、国家人口の大部分が集中していた」と説明している。[47]

考古学者イスラエル・フィンケルシュタインは、「経済繁栄の背景だけでは説明できない重要な現象は、特にエルサレム、そしてユダ王国全体の人口の急増であった」と述べている。[47]彼は、この増加の原因は、アッシリアによる北王国の滅亡から逃れてきたイスラエル人の大量流入に違いないと述べている。「この前例のない人口動態を説明する唯一の合理的な方法」である。[47]フィンケルシュタインによれば、これが当時のヘブライ史をテキストにまとめ、調和させようとする動機の基盤となった。[47]マザールはこの説明に疑問を呈し、それは「単なる推測に過ぎない」と主張している。[47]

シロアムの碑文

シロアムの池

シロアムトンネルは、エルサレムの郊外にある ギホンの泉またはシロアム池の水に地下からアクセスできるようにするために、533メートル（1,750フィート）の固い岩を削って掘られました[35] 。

シロアム・トンネルのシロアム碑文は現在、イスタンブール考古学博物館に収蔵されています。これは「トンネルの両端からツルハシを使って掘削作業を行っていた2つのトンネル掘削チームが出会った劇的な瞬間を記念する」ものです。[35]これは「これまでに発見された古代ヘブライ語碑文の中でも最も重要なものの一つ」です。[35]フィンケルシュタインとマザールは、このトンネルを当時のエルサレムの国家権力の強大さを示す例として挙げています。

ウィリアム・G・デヴァーのような考古学者は、ヒゼキヤ王の治世期における偶像破壊の考古学的証拠を指摘している。 [48]ユダヤ王家の要塞であったアラドの神殿の中央祭壇室は、意図的かつ慎重に解体され、「祭壇とマスボ」は「Str. 8の漆喰の床の下に」隠された。この地層は8世紀後半に相当し、デヴァーは「ヒゼキヤ王の時代に神殿が意図的に解体され、別の建造物に置き換えられたことは考古学的事実である。私はこれに疑念を抱く理由は見当たらない」と結論付けている。[49]

ラキシュの救済

大英博物館所蔵のラキシュのレリーフの一部。アッシリア騎兵の戦闘シーンが描かれている。上部では、囚人が連行されている。

レハブアムの治世下、ラキシュはユダ王国で第二の重要都市となった。ヒゼキヤ王がアッシリアに反乱を起こした際、セナケリブは断固たる抵抗にもかかわらずラキシュを占領した（ラキシュ包囲戦参照）。

ラキシュのレリーフが証明するように、センナケリブは紀元前701年にラキシュの包囲を開始しました。[50]ラキシュのレリーフは、アッシリア軍の弓兵が斜面を登り、ユダヤ人が杭を突き刺される様子など、戦いと都市の敗北を鮮やかに描いています。ニネベのアッシリア宮殿で発見された「これらの石板のレリーフは、元々は高さ8フィート、長さ80フィートの、部屋を囲むような単一の連続した作品でした」[35] 。訪問者は「芸術作品自体の規模だけでなく、アッシリア軍の壮大な軍事力にも感銘を受けたことでしょう」[35] 。

セナケリブのニネベのプリズム

センナケリブの軍事遠征の物語を刻んだ六面体粘土柱、シカゴ大学東洋研究所博物館

センナケリブのプリズムは、ニネヴェ宮殿の土台に埋もれていたところから発見されました。当時のメソポタミアの文字体系である楔形文字で記されていました。プリズムには、46の強固な都市[51]と「数え切れないほどの小さな町」の征服、そしてエルサレム包囲戦が記録されています。センナケリブは、包囲戦において「彼を籠の中の鳥のように閉じ込めた」と述べており[35]、その後、彼に多額の貢物を課しました。

ヘブライ語聖書には、夜の間にヤハウェの天使（ヘブライ語：יהוה）がアッシリア軍18万5000人を死に至らしめ、[52]軍に包囲からの撤退を強いたと記されている。しかし、包囲後、センナケリブに銀300タラントの貢物を納めたことも記録されている。プリズムにはこの超自然現象に関する記述はない。センナケリブの記録には、ヒゼキヤから銀800タラントの貢物を徴収したことが記されており、これは包囲を終わらせるために降伏したことを示唆している。しかしながら、センナケリブがエチオピア軍を打ち破ったことを記した碑文が発見されている。これらは言う。「ユダヤ人ヒゼキヤは私の軛に従わなかったので、私は彼の堅固な都市46を包囲し、征服した。…私は彼を王宮エルサレムで籠の中の鳥のように捕虜にした。」[53]

彼はニネベを占領したとは主張していない。これは、ヒゼキヤがアッシリアに対して反乱を起こした聖書の記述と一致しており、どちらの記述も、センナケリブがニネベに入ったことも正式に占領したことは示していない。この碑文で、センナケリブはヒゼキヤが貢物として銀800タラントを支払ったと主張しているが、これは聖書の300タラントとは対照的である。しかし、これは当時の王たちによく見られた自慢話による誇張である可能性がある。年代記[具体的に]には、エルサレムからニネベに送られた戦利品のリストが記録されている。[54]碑文の中で、センナケリブはヒゼキヤが奴隷状態を受け入れたと主張しており、ヒゼキヤは属国支配者として王位にとどまったという説もある。[55]この遠征はアッシリアの記録と聖書の列王記で相違点を伴って記録されているが、アッシリア人は誇張する傾向があるという点では一致している。[35] [56]

聖書的見解をとるある説は、敗北は「おそらく腺ペストの流行」によって引き起こされたとしている。[57]また別の説では、これは出エジプト記に類似した「伝説的モチーフ」を用いた複合的なテキストであるという。[58]

  • 列王記下には銀300タラントの献納と記されているが、センナケリブの角柱には800タラントと記録されている。[35]「この食い違いは、アッシリアとイスラエルの銀タラントの重量の違いによるものか、あるいは単にアッシリア人の誇張する傾向によるものかのどちらかである」[35] 。

その他の記録

ギリシャの歴史家ヘロドトス（紀元前484年頃 - 紀元前425年頃）はこの侵攻について記しており、多くのアッシリア人が死亡したことを認めている。彼は、これはネズミの疫病によるものだと主張している。ユダヤの歴史家ヨセフスはヘロドトスの著作を踏襲した。[37]これらの歴史家は、センナケリブがエルサレムを占領できなかったことを「無敵」と記録している。[37]

歴史性

聖書以外の資料はヒゼキヤ王の存在を裏付けているが、その治世に関する聖書の記述の史実性については、特に宗教改革とアッシリアの侵略に関して、学者たちの間で議論の的となっている。[6]ヒゼキヤは伝統的にエルサレムへの礼拝の集中化と宗教的遺跡の除去を行ったとされているが、これらの改革は後継者であるヨシヤ王の影響を受けたと主張する者もいる[59]し、宗教改革というよりも王権の強化が主眼であったと主張する者もいる[60] 。他の学者たちは、テル・アラド、ベエルシェバ、テル・モツァ、ラキシュ、ダビデの町での考古学的発見がヒゼキヤの改革の存在を裏付ける証拠になるかもしれないと主張している[48] [61] 。セナケリブ王率いるアッシリア軍の包囲に関する聖書の記述も異論があり、一部の学者たちは誇張や複数の出来事の混合を示唆している。[6]ヒゼキヤの治世の年代記と死の時期に関する意見の相違は、彼の歴史的遺産の理解をさらに複雑にしており、アッシリアの碑文と聖書のテキストはこれらの議論の重要な情報源であり続けています。[6]

ラビ文学

アビヤは、夫アハズがモロクへの捧げ物として定めていた息子ヒゼキヤの命を救いました。サラマンダーの血をヒゼキヤに塗ることで、ヒゼキヤはモロクの火を無傷で通り抜けることができました（サンヘドリン63b）。[62]

ヒゼキヤは主への信頼を重んじる人々の模範とみなされている。病に伏した時のみ、彼はこれまで揺るぎない信頼を揺るがし、しるしを求めた。そのことでイザヤは彼を非難した（哀歌ラバ1）。ヘブライ語名「ヒズヒヤ」はタルムード学者によって姓とみなされ、「ヤハウェによって強められた」または「イスラエル人とヤハウェの間に堅固な同盟を結んだ者」を意味する。サンヘドリン94aによると、彼の他の8つの名前はイザヤ書9章5節に列挙されている。彼は学校における「ハラハー（聖なる戒律）の学問の復興者」と呼ばれ、ベス・ミドラシュの入り口に剣を立て、ハラハーを学ばない者はその武器で打たれるべきだと宣言したと伝えられている。その結果、ユダ王国の少年少女は誰もが不浄と清浄の律法を知らなかったわけではない（サンヘドリン 94b）。

タルムード学者によれば、セナケリブがエルサレムを攻撃した際、アッシリア軍は壊滅し、イスラエルの民は目覚ましい救出劇を成し遂げたが、ヒゼキヤの信心深さこそが、一部の人々から彼をメシアとみなす原因となった（サンヘドリン99a）。バル・カッパラによれば、ヒゼキヤはメシアとなる運命にあったが、正義の神（ミダット・ハディン）がこれに異議を唱え、神の栄光を大いに歌ったダビデがメシアとされなかったのと同様に、多くの奇跡が行われたにもかかわらず（神を称える歌を歌わなかった）ヒゼキヤがメシアとされるべきではないと主張した。また、ヒゼキヤはセナケリブの失脚を讃えて歌を歌わなかったため、この機会を逃したとも伝えられている。[要出典]

メナホット109bは、ヒゼキヤが他の人々に信仰を保つよう励ましたことを伝えています。

לאחר מפלתו של סנחריב יצא חזקיה ומצא בני מלכים יושבין 「サンチェリウ陥落後、ヒゼキヤは黄金の馬車に座っている王子たち[おそらく町から出てくる裕福な人々だろう]に遭遇し、彼らに約束させた」星を崇拝しないこと[つまり、偶像崇拝をしないこと]。」

タルムード主義者は、ババ・バトラ15aにおいて、イザヤ書、箴言、雅歌、伝道者の書の編集をヒゼキヤに帰しています。 [63]

年代順の解釈

聖書に記録されているヒゼキヤの生涯における一連の出来事が時系列であるか否かを理解することは、彼の治世の文脈的解釈において極めて重要である。学者スティーブン・L・ハリスによれば、列王記下第20章は第18章と第19章の出来事の後に続くものではない。[64]むしろ、バビロニアの使節団はアッシリアの侵攻と包囲に先立って起こった。第20章は捕囚中に追加されたと考えられており、ハリスによれば、それは「明らかにセンナケリブの侵攻の前に起こった」とされ、ヒゼキヤは「アッシリアに対抗する同盟国としてバビロンを誘致しようとしていた」時期であった。[64]その結果、「ヒゼキヤは長い治世を貧困に陥れ、かつての領土のごく一部を統治するのみで終えた」[64] 。

同様に、『考古学研究聖書』は、「ヒゼキヤがバビロニア人に示したこれらの財宝の存在は、この出来事がヒゼキヤが紀元前701年にセナケリブに貢物を納める前に起こったことを示している」と述べている。[35]また、「王の病気とそれに続くバビロニアへの派遣は、彼の治世の記録の最後に記されているが、アッシリアとの戦争以前に起こったに違いない」とも述べている。[50]

学術的議論

イスラエル王たちの統治の実際の年代については、学術的にかなりの議論がなされてきました。学者たちは、ヘブライ語聖書の出来事の年代記を、他の外部資料から得られた年代記と一致させようと努めてきました。ヒゼキヤの場合、学者たちは、ヒゼキヤがユダの王たちの4世代にわたる先祖と同様に父王と共同統治権を持ち、その共同統治が紀元前729年に始まったという証拠を受け入れることで、一見矛盾する点は解決されると指摘しています。

共同統治をアプリオリに排除した場合に計算に矛盾が生じるとする推論の一例として、列王記下18:10ではサマリア（北王国）の滅亡がヒゼキヤ王の治世第6年とされている。 [65]オルブライトはイスラエル王国の滅亡を紀元前721年とし、ティールは紀元前723年と計算している。[66]オルブライトやティールの年代測定が正しいとすれば、ヒゼキヤ王の治世は紀元前729年か727年に始まることになる。一方、列王記下18:13 [67]ではセナケリブがヒゼキヤ王の治世第14年にユダに侵攻したと述べている。アッシリアの記録に基づく年代測定ではこの侵攻は紀元前701年となり、したがってヒゼキヤ王の治世は紀元前716/715年に始まることになる。[68]

フルドフ詩篇からのミニチュア

オールブライトとフリードマン以来、多くの学者が、紀元前729年から716/715年にかけてヒゼキヤとその父アハズが共同統治を行っていたことを根拠に、これらの年代決定の問題を説明してきた。アッシリア学者とエジプト学者は、共同統治がアッシリアとエジプトの両方で行われていたことを認めている。[69] [70]北王国（イスラエル）では共同統治が散発的にしか行われていなかったことを指摘した後、ナダブ・ナアマンは次のように記している。

一方、ユダ王国では、共同統治者の指名は一般的な手続きであり、ダビデが死去前に息子ソロモンを王位に就けたことに始まります。ヨアシュの時代からユダ王国における共同統治の永続的な性質を考慮すると、共同統治の正確な年代測定こそが、紀元前8世紀の聖書年代学の諸問題を解く鍵となると結論づけることができるでしょう。[71]

アハズとヒゼキヤの共同統治を認めた多くの学者の中には、ケネス・キッチンの様々な著作[72] 、レスリー・マクフォール[73] 、そしてジャック・フィネガン[74]などがいます。マクフォールは1991年の論文で、紀元前729年、すなわちユダヤ暦のティシュリ月729日から始まる統治年をアハズとヒゼキヤの共同統治の開始年とし、紀元前716年/715年をアハズの死の年とすれば、紀元前8世紀後半のヒゼキヤとその同時代人に関する膨大な年代データはすべて一致すると主張しています。さらにマクフォールは、この時期についてヘブライ語聖書に示されている数多くの年代、治世期間、そして同期性に関して、テキストの修正は不要であると結論付けています。 [75]

共同統治の原則を受け入れる学者たちは、聖書自体にその使用を裏付ける豊富な証拠が見られると指摘している。[76]これらの原則に基づく学問は、聖書と世俗の文献の両方で一致しており、ジャック・ファイネガンの百科事典『聖書年代学ハンドブック』では、ティール/マクフォール年代学が王国時代の最良の年代学として認められている。[77]

参照

注記

  1. ^ ヒゼキヤの治世については、アハズとの共同統治（紀元前729年 - 716年/15年）、単独統治（紀元前716年/15年 - 697年）、マナセとの共同統治（紀元前697年 - 687年/86年）など、いくつかの異なる説が存在する。
  2. ^ 預言者ゼパニヤの祖先は「ヒゼキヤの子アマリア」として記載されているが、このヒゼキヤが王と同一人物であるかどうかは不明である。
  3. ^ 聖書ヘブライ語: חִזְקִיָּהוּ, חִזְקִיָּה,יְחִזְקִיָּהוּ、ローマ字表記:  Ḥizqiyyāhō, Ḥizqiyyā, Yĭḥizqiyyāhhu ; [1] アッカド語: 𒄩𒍝𒆥𒀀𒌑、ローマ字:  Ḫazaqia'ú、ḫa-za-qi-a-ú ;コイネー ギリシャ語: Ἐζεκίας 'エゼキアス;ラテン語:エゼキアス; ḤizkiyyāhuまたはḤizkiyyāhとも転写され、「ヤハは強める」という意味である。
  4. ^ 七十人訳聖書、ウルガタ訳、その他の古代の翻訳では、列王記下は列王記第4と番号が付けられています。

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出典

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  • ヤング、ロブ・アンドリュー（2012年）『歴史と伝統におけるヒゼキヤ』ブリル社、ISBN 978-90-04-22951-8。

帰属:

ウィキメディア・コモンズには、ヒゼキヤに関連するメディアがあります。
ウィキクォートにヒゼキヤに関する引用があります。
  • 「ヒゼキヤ」ブリタニカ百科事典。ブリタニカ百科事典オンライン。
  • エルサレムのモザイク画のヒゼキヤ王
  • ヒゼキヤ 2010年12月8日アーカイブウェイバックマシンヒゼキヤ王に関する聖書の節をすべて見る
  • ジョン・F・ブルグ著『ヒゼキヤ王の治世』
  • 紀元前701年、セナケリブによるヒゼキヤのユダ侵攻 – クレイグ・C・ブロイルズ著
  • セナケリブによるヒゼキヤのユダ侵攻のインタラクティブマップ。セナケリブ、ヘロドトス、列王記下、イザヤ、ミカの記述を含む。