ジュディス・パメラ・バトラー[1]（1956年2月24日生まれ）は、アメリカのフェミニスト哲学者、ジェンダー研究の学者であり、その著作は政治哲学、倫理学、第三波フェミニズム[2] 、クィア理論[3]、文学理論[4]の分野に影響を与えている。

1993年、バトラーはカリフォルニア大学バークレー校の修辞学部の教授に加わり、1998年には同校の比較文学部と批判理論プログラムのマキシン・エリオット教授に就任した。また、ヨーロッパ大学院（EGS）のハンナ・アーレント教授も務めている。[7]

バトラーは、『ジェンダー・トラブル：フェミニズムとアイデンティティの転覆』（1990年）と『重要な身体：セックスの言説的限界について』 （1993年）という著書で最もよく知られています。これらの著書では、従来の異性愛中心主義的なジェンダー観に異議を唱え、ジェンダー・パフォーマティビティ理論を展開しています。この理論は、フェミニストやクィアの研究に大きな影響を与えてきました。[8]彼らの著作は、ジェンダー研究やパフォーマティビティを重視する映画研究の授業で頻繁に研究され、議論されています。

バトラー氏はイスラエルの政治やLGBTQの権利擁護など、現代の多くの政治問題について発言してきた。[9] [10] [11]

幼少期と教育

ジュディス・バトラーは1956年2月24日、オハイオ州クリーブランドで、ハンガリー系ユダヤ人とロシア系ユダヤ人の血を引く家庭に生まれた。 [ 12 ]母方の祖母の家族のほとんどはホロコースト（ホロコースト）で殺害された。[13]バトラーの両親は改革派ユダヤ教徒だった。母親は正統派ユダヤ教徒として育てられ、後に保守派、そして改革派になった。父親も改革派として育てられた。幼少期と十代の頃、バトラーはヘブライ語学校とユダヤ倫理の特別クラスに通い、そこで「最初の哲学教育」を受けた。2010年のハアレツ紙のインタビューで、バトラーは14歳から倫理の授業を受け始めたと述べ、ヘブライ語学校のラビが、彼らが「授業中におしゃべりすぎる」ため、またしばしば「おどけている」と非難されたために、その授業は罰として設けたものだと語った。 [14] [14]バトラー氏は、これらのチュートリアルのアイデアに「興奮した」と述べた。特別セッションで何を学びたいかと尋ねられたバトラー氏は、当時彼らが抱えていた3つの疑問を挙げた。「スピノザはなぜシナゴーグから破門されたのか？ドイツ観念論はナチズムの責任を問われる可能性があるのか​​？そして、マルティン・ブーバーの著作を含む実存神学をどう理解すればいいのか？」[14] [15]

バトラーはベニントン・カレッジに通った後、イェール大学に編入し、そこで哲学を学び、1978年に文学士号を取得し、1984年には博士号を取得した。博士論文は「回復と発明：ヘーゲル、コジェーヴ、イポリット、サルトルにおける欲望のプロジェクト」である。[16]彼らの研究は主にドイツ観念論と現象学の伝統に基づき、[17]彼らは1979年にフルブライト奨学生としてハイデルベルグ大学で1年間過ごした。 [18]博士号取得後、バトラーは博士論文を改訂し、1987年に『欲望の主体：20世紀フランスにおけるヘーゲル的考察』と題した最初の著書を出版した。[19]バトラーはウェズリアン大学、ジョージ・ワシントン大学、ジョンズ・ホプキンス大学で教鞭を執り、1993年にカリフォルニア大学バークレー校の教員となった。 [20] 2002年にはアムステルダム大学でスピノザ哲学教授に就任した。[21]さらに、2012年、2013年、2014年の春学期には、コロンビア大学英語比較文学部のウン・ツン・タム・メロン人文科学客員教授として、常勤教員として留任する選択肢を持っていた。[22] [23] [24] [25]

バトラーは、Janus Unbound: Journal of Critical Studies、[26] JAC: A Journal of Rhetoric, Culture, and Politics、Signs: Journal of Women in Culture and Societyなど、いくつかの学術雑誌の編集委員や諮問委員を務めています。[27] [28]

主要作品の概要

パフォーマンス行為とジェンダー構成（1988年）

ジュディス・バトラーはエッセイ「パフォーマティブな行為とジェンダー構成：現象学とフェミニスト理論に関するエッセイ」の中で、ジェンダーはパフォーマティブなものであると主張している。つまり、ジェンダーは静的なアイデンティティや役割ではなく、むしろ時間とともに進化する一連の行為から構成されるということである。[29]バトラーは、ジェンダーアイデンティティは行動を通じて確立されるため、異なる行動を通じて異なるジェンダーを構築する可能性があると述べている。[30]

…ジェンダーが内的に不連続な行為を通して確立されるならば、実体の出現とはまさにそれ、すなわち構築されたアイデンティティ、行為者自身を含む世俗的な社会の観客が信じるようになり、信念の様式で遂行する行為遂行上の成果である。ジェンダー・アイデンティティの基盤が、一見シームレスなアイデンティティではなく、時間を通して様式化された行為の反復であるならば、ジェンダー変容の可能性は、そのような行為間の恣意的な関係、異なる種類の反復の可能性、その様式の破壊的あるいは破壊的な反復の中に見出される。[31]

バトラーは、ジェンダーを二元論的にのみ捉える広範なフェミニスト理論の長所と限界について、個人的な考察で論文を締めくくっている。バトラーは、彼らが異性愛の枠組みにおける性差の「物象化」と呼ぶものを批判し、この枠組みが、女性を含む多様な経験における「女性らしさ」の正確な表現（あるいはその欠如）にどのような影響を与えるかについて、彼らの懸念を明確に述べている。[32]

ジェンダーは文化的遊びの肉体的領域として、基本的に革新的な事柄である。ただし、順番を守らずに演じたり、不当な即興で台本に異議を唱えたりした場合には、厳しい罰則が科されることは明白である。ジェンダーは身体に受動的に台本として書き込まれるものではなく、自然、言語、象徴、あるいは圧倒的な家父長制の歴史によって決定されるものでもない。ジェンダーとは、常に、制約の下で、日々、絶え間なく、不安と喜びを伴って身に付けられるものである。しかし、この継続的な行為が自然的あるいは言語的に与えられたものと誤解されれば、様々な破壊的なパフォーマンスを通して、文化的領域を身体的に拡大する力が失われてしまう。[33]

バトラーは本書全体を通して、シモーヌ・ド・ボーヴォワールやモーリス・メルロー＝ポンティといったフランスの哲学者、特にボーヴォワールの『第二の性』とメルロー＝ポンティの『性的存在における身体』から影響を受けている。また、バトラーはゲイル・ルービン、メアリー・アン・ウォーレンの著作、そして彼ら自身の著書「シモーヌ・ド・ボーヴォワールの『第二の性』における性とジェンダー」（1986年）なども引用している。

ジェンダートラブル（1990年）

『ジェンダー・トラブル：フェミニズムとアイデンティティの転覆』は1990年に初版が出版され、複数の言語で国際的に10万部以上を売り上げた。[34]『パフォーマティブ・アクトとジェンダー構成』と同様に、『ジェンダー・トラブル』ではジークムント・フロイト、シモーヌ・ド・ボーヴォワール、ジュリア・クリステヴァ、ジャック・ラカン、リュス・イリガライ、モニーク・ヴィティッヒ、ジャック・デリダ、ミシェル・フーコーの著作を論じている。[35]

バトラーは、フェミニストが用いてきた「ジェンダー」と「セックス」という用語を批判している。 [36]バトラーは、フェミニズムが「女性」を共通の特徴を持つ、別個の、非歴史的な集団として捉えようとしたことは誤りであると主張する。バトラーは、このアプローチはジェンダー関係の二元論的見方を強化すると述べている。バトラーは、フェミニストは「女性」を定義しようとすべきではなく、「社会全体だけでなく、フェミニスト運動においても、権力がどのように機能し、女性らしさに対する私たちの理解を形作っているかを説明することに焦点を当てるべきだ」と考えている。[37]最後に、バトラーは、セックスとジェンダーの間に想定されている繋がりを断ち切り、ジェンダーと欲望が「柔軟で、自由に浮遊し、他の安定した要因によって引き起こされるものではない」（デイヴィッド・ガントレット）ようにすることを目指している。[38]アイデンティティを自由で柔軟なものとし、ジェンダーを本質ではなくパフォーマティブなものと捉える考え方は、クィア理論の基盤の一つとなっている。[39] [40]

模倣とジェンダー不服従（1991年）

『Inside/Out: Lesbian Theories, Gay Theories』は、ゲイとレズビアンの社会理論家による著作集です。バトラーの論文は、「ゲイ」や「レズビアン」という用語の使用によって透明性が損なわれるわけではないにもかかわらず、そうする政治的要請があると主張しています。[41]

バトラーは、遊び／パフォーマンス、ドラッグ、模倣という概念を用いて、ジェンダーとセクシュアリティの形成を、常に非パフォーマンスによる解体の危険にさらされながら継続的に創造される主体性として描写している。[42]

大切な体（1993年）

『重要な身体：セックスの言説的限界について』は、セックス／ジェンダーの行為を日常的な選択とみなすパフォーマティビティの解釈や、誤解を解こうとしている。[43]バトラーは、彼らの前著『ジェンダー・トラブル』から提起されたであろうこの種の疑問に答えようとしている。バトラーは、引用性の一形態であるデリダの反復性理論を用いて、パフォーマティビティにおける反復の役割を強調している。

パフォーマティビティは、反復可能性、つまり規則化され制約された規範の反復という過程の外では理解できない。そして、この反復は主体によって遂行されるのではない。この反復こそが主体を可能にし、主体の時間的条件を構成するものである。この反復可能性は、「パフォーマンス」が単一の「行為」や出来事ではなく、儀式化された生産物、つまり制約の下で、そして制約を通して、禁止とタブーの力の下で、そして制約を通して繰り返される儀式であることを示唆している。追放や死の脅威さえもが生産の形態を支配し、強制するが、私は強く主張したい。それは、生産の形態を事前に完全に決定づけるものではないのだ。[44]

バトラーはまた、ジェンダーがパフォーマンスとしてだけでなく、「構成的制約」、あるいは構築された性格として理解される可能性についても探求している。彼らは、個人のジェンダーという概念化が、他者による身体的理解可能性、あるいは理解という概念にどのように貢献するのかを問う。バトラーは、ジェンダーという文化的・集団的理想が構築され得る「物質化された」実体としてのセックスを通して、身体的理解可能性について議論を続ける。この観点から、バトラーは、様々な身体に対する価値の強制を、異性愛優位の決定的な理論と実践として問い直す。[45]

もしジェンダーがセックスが想定する社会的意味から成り立つならば、セックスは付加的な特性として社会的意味を獲得するのではなく、むしろそれが想定する社会的意味に置き換えられる。セックスはその想定の過程で放棄され、ジェンダーはセックスと対立する継続的な関係にある用語としてではなく、「セックス」を吸収し、置き換える用語として、つまり「セックス」の完全な実体化の印として、あるいは唯物論的な観点からは完全な実体化の脱実体として、ジェンダーに置き換えられる。[46]

バトラーは『ジェンダー・トラブル』と同様に、プラトン、イリガライ、ラカン、フロイトといった著作を引き続き参考にしつつ、 『ボディーズ・ザット・マター』でもドキュメンタリー映画や文学作品を参考にしている。映画『パリは燃えている』 、ウィラ・キャザーの短編小説、ネラ・ラーセンの小説『パッシング』などである。

興奮したスピーチ（1997年）

バトラーは著書『興奮性スピーチ：パフォーマティブの政治学』の中で、ヘイトスピーチと検閲の問題を概観している。彼らは、検閲は評価が難しく、場合によっては有益、あるいは必要でさえある一方で、場合によっては寛容よりも悪影響を及ぼしうると主張している。[47]

バトラーは、ヘイトスピーチは遡及的に存在し、国家当局によって宣言された後にのみ存在すると主張する。このように、国家はヘイトスピーチを定義する権限を留保し、逆に、許容される言説の限界も留保している。この点に関して、バトラーは、フェミニスト法学者キャサリン・マッキノンのポルノ反対論が、国家の検閲権を無条件に容認していると批判している。[48]

バトラーは、フーコーの『性の歴史』第一巻の議論を援用し、いかなる検閲の試みも、合法的なものであれそうでないものであれ、必然的にそれが禁じようとする言語そのものを広めることになる、と述べている。[49]フーコーが論じるように、例えば19世紀西ヨーロッパの厳格な性道徳は、彼らが統制しようとした性に関する言説を増幅させるに過ぎなかった。[50]この議論をデリダとラカンを用いて拡張し、バトラーは検閲は言語の原始的なものであり、言語的「私」は原始的な検閲の単なる結果に過ぎないと述べている。このようにして、バトラーは真に反対的な言説の可能性に疑問を投げかけている。「もし言論が検閲に依存しているならば、人が反対しようとする原理は、同時に反対的な言論の形成原理でもあるのだ」[51] 。

不安定な人生（2004年）

『不安定な生：喪と暴力の力』は、ジュディス・バトラーの著作に新たな流れを開き、その後の彼らの思想、特に『戦争の枠組み：生はいつ悲しむべきか？』（2009年）や『組立てのパフォーマンス理論に向けた覚書』（2015年）といった著書、そして他の現代思想家たちに多大な影響を与えた。[52] [53] [54]本書でバトラーは、テロとの戦いやグアンタナモ湾などの収容施設の囚人の現実に直面した不安定さ、脆弱性、悲嘆、現代の政治的暴力といった問題を扱っている。フーコーに依拠しながら、彼らはこうした「無期限収容」の場で働く権力の形態を、主権と統治性の収束として特徴づけている。ここで展開されている「例外状態」は、実際にはアガンベンが『ホモ・サケル』で指摘したものよりも複雑である。なぜなら、政府は法との関係がより曖昧であり、自らの利益に応じて法を遵守することも、停止することもできるからである。そして、それ自体が国家が自らの主権を生み出すための手段となっている。[55]バトラーはまた、ジュネーブ条約のような国際法条約の問題点を指摘している。実際には、これらの条約は、承認された国家に属する（あるいはその名において行動する）人々のみを保護しており、したがって、無国籍者、承認された市民権を持たない人々、あるいは「テロリスト」とレッテルを貼られ、その「危険性」ゆえに捕らえられるべき非合理的な「殺人マシン」として自らのために行動していると理解される人々に対する虐待状況においては、無力である。[56]

バトラーはまた、ここで脆弱性と不安定さが人間の条件に内在するものであると述べている。これは、私たちが他の不安定な主体から避けられない相互依存を強いられていることに起因しており、これらの主体は決して真に「完全」でも自律的でもない、常に他者に「所有物」を奪われている。これは、悲しみや喪失といった共通の経験に現れ、私たちが共有する人間的な（脆弱な）条件を認識する基盤となり得る。[57]しかし、すべての喪失を同じように悼むことはできず、実際、すべての生が（私たちと共通の条件にあるものとして）そのように考えられるわけでもない。[58]彼らはレヴィナスを批判的に考察することで、特定の表象がどのようにして生を生きるに値する、あるいは考慮に入れるに値するものと見なすことを妨げ、特定の他者を悼むこと、そしてそれによって彼らとその喪失を等しく人間的なものとして認識することを妨げているのかを探る。[59]フレーミングと表象の実践が持つ尊厳を与えるか非人間化する役割への関心は、 『戦争の枠組み』 （2009年）の中心的な要素の一つを構成する。

ジェンダーの解体（2004年）

『Undoing Gender』は、バトラーのジェンダー、セックス、セクシュアリティ、精神分析、そしてインターセックスの人々への医療的治療に関する考察を、他の多くの著作よりも幅広い読者層に向けてまとめたものです。バトラーはパフォーマティビティの概念を再考・洗練させ、「性とジェンダー化された生活に関する、限定的で規範的な概念」を解体するという問題に焦点を当てています。[要出典]

バトラーは、ジェンダーが意識されることなくどのように演じられるかを論じているが、だからといってこの演じ方が「自動的または機械的」であるわけではないと述べている。彼らは、私たちの欲望は人格からではなく、むしろ社会規範に由来するものだと主張している。また、バトラーは「人間」と「人間以下」という概念、そして文化的に押し付けられたこれらの概念が、いかにして「生き生きとした人生」を送ることを妨げているのかについて論じている。なぜなら、最大の懸念は、自分の欲望が正常とは異なる場合、受け入れられるかどうかということであるからだ。バトラーは、人は生きるために認められる必要性を感じるかもしれないが、同時に、認められるための条件が人生を「生きられない」ものにしてしまうと述べている。バトラーは、そのような条件を問い直すことで、それらに抵抗する人々がより多くの生きる可能性を持つことができるようにすることを提案している。[60]

バトラーはインターセックスの問題と人々について論じる中で、生後8ヶ月で割礼手術が失敗し、男性から女性へと性別が医学的に変更されたデイビッド・ライマーの事例を取り上げている。ライマーは医師によって女性に「された」が、後に「真の」男性であると認識され、結婚して妻の3人の子供の継父となり、ジョン・コラピントと共著した『As Nature Made Him: The Boy Who Was Raised as a Girl 』の中で自らの体験を綴った。ライマーは2004年に自殺した。[61]

自分自身について説明する（2005年）

バトラーは『自己を説明する』の中で、主体の自己に対する不透明性、すなわち自己認識の限界に基づく倫理を展開する。テオドール・アドルノ、ミシェル・フーコー、フリードリヒ・ニーチェ、ジャン・ラプランシュ、アドリアナ・カヴァレロ、そしてエマニュエル・レヴィナスの思想を主に借用し、バトラーは主体形成論を展開する。バトラーは、主体を、それが形成する主体の制御を超えた社会的なもの ― 他者とその規範からなる共同体 ― との関係において理論化する。それはまさに主体形成の条件そのもの、つまり主体が認識可能な人間、つまり文法的な「私」となるための資源である。

バトラーは、主体が自分自身に対して不透明である場合、その自由な倫理的責任と義務の制限は、物語の限界、言語の前提、投影によるものであるという主張を受け入れている。

私が実は主体の前史について、つまり私がこれまで語ることのできない物語を語っている、とあなたは思うかもしれません。この反論には二つの答えがあります。(1) 話す「私」の前史を最終的に、あるいは適切に物語的に再構成する手段が存在しないということは、私たちがそれを語ることができないという意味ではありません。ただ、私たちが語る瞬間に、思索的な哲学者や小説家になるという意味です。(2) この前史は一度も途絶えたことがなく、それ自体がいかなる年代学的意味でも前史ではありません。それは、自己の因果関係や物語的再構成の一部となる、過去に追いやられたり、終わったり、追いやられたりするものではありません。それどころか、その前史は私が自分自身について語る物語を中断させ、自分自身についての説明をことごとく不完全で失敗したものにし、ある意味では、私の行動に対する完全な責任を果たせなかったこと、つまり最終的な「無責任」を構成します。そして、私が許されるのは、他に選択肢がなかったからに他なりません。他に方法がないというのが、私たちの共通の苦境です（78 ページ）。

バトラーはむしろ、自己認識の限界を責任そのものの限界として捉える倫理を主張する。自己が自己に対して完全な透明性、つまり完全に説明責任を負える自己であることを要求する責任概念は、必然的に、それが対象とする自己の形態を特徴づける不透明性を侵害する。責任を可能にする対話の場は、常に、自己に対しても他者に対しても不透明性が変化する主体間の関係性である。したがって、バトラーが構想する倫理とは、責任ある自己が自らの認識の限界を知り、他者に自己を説明する能力の限界を認識し、それらの限界を人間的な兆候として尊重する倫理である。倫理的思索において自己に対する不透明性を真剣に受け止めるということは、そもそも人間であるに至った社会世界、そしてまさに自己について知り得ない世界を批判的に問いただすことを意味する。このように、バトラーは社会批判と政治批判を倫理的実践の中核に位置づけている。[62] [63]

集会の遂行理論に向けた覚書（2015年）

バトラーは『集会の遂行理論に向けた覚書』の中で、公共の集会の力について論じ、それが何を意味し、どのように機能するかを考察している。[64]彼らはこの枠組みを用いて、2014年にマイケル・ブラウンとエリック・ガーナーの死をめぐるブラック・ライヴズ・マター運動のような抗議活動の力と可能性を分析している。

非暴力の力（2020年）

バトラーは『非暴力の力：倫理政治的な結びつき』の中で、非暴力のイデオロギーと社会的平等のための政治闘争を結びつけている。彼らは「非暴力」の伝統的な理解を検証し、「非暴力はしばしば、魂の静かな領域から発せられる受動的な実践、あるいは既存の権力形態に対する個人主義的な倫理的関係として誤解されている」と述べている。[65]バトラーはこうした理解ではなく、「非暴力は政治の場の真ん中に見出される倫理的立場である」と主張している。[65]

性別を恐れるのは誰ですか?（2024年）

『ジェンダーを恐れるのは誰か?』で、バトラーは現在の反トランスジェンダー的言説の根源を探り、それを新興の権威主義運動と同調する「幻想」と定義している。[2]バトラーは2017年にブラジルで講演中に襲撃され、少なくとも1人がバトラーに向かって「お前のイデオロギーを地獄に落とし込め！」と叫んだことがこの本の執筆のきっかけとなった。 [3]バトラーは反ジェンダー運動の歴史的文脈を分析することで、ジェンダーの文字通りの悪魔化に興味を持っている。[7]この本は「彼らのこれまでの本の中で最も読みやすく、幅広い読者に向けた介入」と評されている。[66]

受付

バトラーの研究は、フェミニズム理論、クィア理論、文化研究、大陸哲学に大きな影響を与えてきました。[67]精神分析学、[b]文学、映画、パフォーマンス研究、視覚芸術など、他の様々な分野への貢献も重要です。[4]ジェンダー・パフォーマティビティ理論と「批判的クィア」の概念は、学術界におけるジェンダーとクィアのアイデンティティの理解に大きな影響を与え、国際的に様々な政治活動、特にクィア活動を形成し、活性化させてきました。[67] [68] [69 ] [70]バトラーの研究は、ジェンダー教育、同性愛者の子育て、トランスジェンダーの脱病理化に関する現代的な議論にも影響を与えています。[71] [72]

一部の学者や政治活動家は、バトラーの思想を、性別二分法からの脱却とジェンダーの非本質主義的概念、そして権力が主体形成を助けるという主張と捉えている。この思想の導入は、フェミニズムやクィアの実践、思想、研究に新たな洞察をもたらしたとされている。[73] マギル大学のダリン・バーニーは次のように書いている。

バトラーのジェンダー、セックス、セクシュアリティ、クィアネス、フェミニズム、身体、政治的言論、倫理に関する研究は、世界中の学者がアイデンティティ、主体性、権力、そして政治について考え、語り、書く方法を変えました。また、身体、ジェンダー、セクシュアリティ、そして欲望のために暴力、排除、抑圧にさらされてきた無数の人々の人生を変えました。[74]

ポストモダン・フェミニズムが他のフェミニズムの分派と大きく異なる点は、おそらく、セックスそのものが言語によって構築されているという主張であろう。この見解は、バトラーが1990年に著した『ジェンダー・トラブル』で特に主張されている。[75] [76]そのため、バトラーの著作は、自然科学で語られるカテゴリー（例えばセックス）が社会的に構築されているという考えを嘆く、ポストモダニズムのモダニストや反相対主義の批評家から批判を受ける可能性がある。

1998年、デニス・ダットンの雑誌『哲学と文学』は、第4回年次「悪文コンペティション」でバトラーに最優秀賞を授与した。このコンペティションは「学術書や論文の中で最も文体的に嘆かわしい箇所から悪文を賞賛する」ことを目的としたもので、バトラーはこれに反応した。[77] [c]

バトラーの難解な文体からエリート主義だと非難する批評家もいる一方で、バトラーはジェンダーを「言説」に還元したり、ある種のジェンダー意志主義、つまり知性よりも意志を優先する教義を推進していると主張する批評家もいる。例えばスーザン・ボードは、バトラーがジェンダーを言語に還元し、身体がジェンダーの主要な部分であると主張し、ジェンダーをパフォーマティブなもの と捉えるバトラーの考えに反対している。[84]特に声高に批判しているのはフェミニストのマーサ・ヌスバウムで、彼女はバトラーがJ・L・オースティンのパフォーマティブな発話の概念を誤解し、誤った法的主張を行い、文化以前の行為主体性を否定することで抵抗の本質的な場を閉ざし、「社会正義と人間の尊厳に関する規範理論」を提供していないと主張している。[85]最後に、ナンシー・フレイザーによるバトラー批判は、二人の理論家の間で行われた有名なやり取りの一部であった。フレイザーは、バトラーがパフォーマティビティに焦点を当てていることは、「日常的に自分自身について話したり考えたりする方法」から彼らを遠ざけていると示唆している。「なぜ私たちはそのような自己を遠ざけるような言い回しを使うべきなのか？」[86]バトラーは、1999年版『ジェンダー・トラブル』の序文で、これらの批判に対し、「言語的困難の経験から得られる価値」があるのか​​どうか、示唆的に問いかけている。[87]

最近では、記号学者ヴィヴィアン・ナマステ[88]をはじめとする批評家が、 ジュディス・バトラーの著書『ジェンダーの解体』において、ジェンダーに基づく暴力の交差的側面が軽視されていると批判している。例えば、ティモシー・ローリーは、バトラーがアメリカ合衆国におけるトランスジェンダーへの暴行に関して「ジェンダー政治」や「ジェンダー暴力」といった用語を用いていることは、「階級や労働関係、人種化された都市の階層構造、そして性自認、性行為、性労働の複雑な相互作用に満ちた風景を洗い出し」、代わりに「『人間』をめぐる闘争が繰り広げられると想像される、きれいな表面」を作り出している、と指摘している[89] 。

ドイツのフェミニスト、アリス・シュヴァルツァーは、自身の雑誌『エマ』の中で、バトラーの「過激な知的ゲーム」は社会が女性を分類し、扱う方法を変えるものではないと述べている。つまり、女性と男性のアイデンティティを消滅させることで、バトラーはクィア・コミュニティにおける性差別に関する言説を廃止したことになる。シュヴァルツァーはまた、イスラム世界における女性と同性愛者の抑圧については沈黙を守りながら、アメリカ合衆国における同性婚という（バトラー自身の）権利を積極的に行使しているとバトラーを非難している。バトラーはむしろ、イスラム主義を含むイスラム教を批判者から全面的に擁護するだろう。[90]

デリダの著書を多数翻訳しているEGS哲学教授ジェフリー・ベニントンは、デリダの1967年の著書『グラマトロジーについて』の1997年訳におけるバトラーの序文を批判した。[d]

非学術的

ブラジル、サンパウロ。Inside Higher Edの記事によると、ブラジルで行われた民主主義会議の前に「警察がバトラー氏を支持する抗議者と反対する抗議者を隔離する中、バトラー氏の人形が焼かれた。焼かれた人形にはピンクのブラジャーが取り付けられていた」という。一部の抗議者は「十字架とブラジル国旗を空に掲げていた」という。[92]

2017年にブラジルで行われた民主主義会議の前に、[92]バトラーの肖像が焼かれた。[93] [94] [95] [96]

ブルーノ・ペローは、バトラーが文字通り「反キリスト」として描かれたのは、彼らの性別とユダヤ人としてのアイデンティティ、少数派の政治と批判的研究への恐怖が堕落した肉体の幻想を通して表現されたためだと書いている。[97]

政治活動

バトラーの初期の政治活動の多くは、クィアやフェミニズムの問題を中心に展開され、国際ゲイ・レズビアン人権委員会の理事長を一時期務めた。[98]長年にわたり、バトラーはゲイとレズビアンの権利、フェミニズム、反戦運動に特に積極的に参加してきた。[9]また、積極的差別是正措置や同性婚から、イラク戦争やアフガニスタン戦争、グアンタナモ湾収容所の囚人問題まで、幅広い問題について執筆や発言を行ってきた。最近では、オキュパイ運動にも積極的に参加し、2005年のイスラエルに対するボイコット、投資撤退、制裁（BDS）運動の一種への支持を公に表明している。 [要出典]

彼らは、イスラエルという国家がすべてのユダヤ人やユダヤ人の意見を代表するものではないし、またそう見なされるべきではないと強調している。[99]バトラーは現代イスラエルの行動の多くの側面について率直に批判しており[100] [101] 、シオニズムのいくつかの形態を批判してきた。[102]バトラーはポストシオニスト[103] [101]や反シオニストなど様々なレッテルを貼られてきたが、そうしたレッテルを受け入れることには消極的で、2013年には「私はカテゴリーではなく、物語を提供することを好みます。私は[アメリカ合衆国]の強力なシオニスト・コミュニティの出身で、20代前半からシオニズムに批判的になりました。…私は今、歴史のこの時点ではポストシオニストのビジョンとしか呼べないもののために活動しています。おそらく歴史の別の時点では、私はシオニストと呼ばれていたかもしれませんし、あるいは自分自身をそう名乗っていたかもしれません。」[100]

バトラーは、反ユダヤ主義が増加しているにもかかわらず、ユダヤ人が「推定上の犠牲者」と見なされ、反ユダヤ主義の告発が広く誤用され、実際には告発の重大性と重みが矮小化される危険性があると主張している。[104] [105]

2006年9月7日、バトラーはカリフォルニア大学バークレー校で、2006年レバノン戦争に反対する教員主催のティーチインに参加した。 [106] 2010年6月には、ドイツのベルリンで開催されたクリストファー・ストリート・デー（CSD）パレードの授賞式で、バトラーが市民勇気賞（Zivilcouragepreis）の授与を辞退したという、広く報道された出来事もあった。主催者側の人種差別的発言と、CSD組織が人種差別全般、そしてより具体的には反イスラム的な戦争の口実から距離を置いていないことを理由に挙げた。バトラーはイベントの商業主義を批判し、「同性愛嫌悪、トランスフォビア、性差別、人種差別、そして軍国主義」へのより強力な反対者として、彼らが称賛するいくつかの団体の名前を挙げた。[107]

2011年10月、バトラー氏はウォール街占拠運動に参加し、抗議者の要求の明確化を求める声に対して次のように述べた。

人々はこう尋ねます。「では、一体何が要求されているのか？ これらすべての人々が求めているのは一体何なのか？」と。彼らは、要求などないと言って批判者を困惑させるか、社会的平等や経済的正義を求めるのは不可能な要求だと言うかのどちらかです。そして、不可能な要求は単に実現不可能だと彼らは言います。もし希望が不可能な要求であるならば、私たちは不可能なことを要求することになります。住居、食料、雇用の権利が不可能な要求であるならば、私たちは不可能なことを要求することになります。不況で利益を得ている人々に富の再分配と貪欲の停止を求めることが不可能であるならば、私たちは不可能なことを要求することになります。[108]

2016年のアキレ・ムベンベ、ウェンディ・ブラウン、ジュディス・バトラー、デイヴィッド・テオ・ゴールドバーグ

バトラーは、イスラエル・パレスチナ平和のための教員組織（イスラエル／パレスチナ人権教育ネットワーク）の執行委員である。[109]彼らはまた、ユダヤ人平和の声の諮問委員会のメンバーでもある。[109]米国の主流派政治においては、彼らは2016年の選挙でヒラリー・クリントンへの支持を表明した。[110]

アドルノ賞事件

バトラーは2012年にテオドール・W・アドルノ賞を受賞しました。

バトラーが2012年のテオドール・W・アドルノ賞を受賞した際、賞の審査委員会は、イスラエル駐ドイツ大使ヤツォフ・ハダス＝ハンデルスマン、サイモン・ヴィーゼンタール・センター・エルサレム事務所所長エフライム・ズロフ、そしてドイツ・ユダヤ人中央評議会から攻撃を受けた。 [111]彼らは、バトラーのイスラエルに関する発言、特に「イスラエルに対するボイコットの呼びかけ」を理由に、彼の選出に憤慨した。[112]バトラーはこれに対し、「[バトラーは]ドイツのユダヤ人指導者からの攻撃を個人的に受け止めたわけではない」と述べた。[113]彼らはむしろ、攻撃は「イスラエルとその現在の政策に批判的なすべての人々に向けられている」と述べている。[113]

モンドワイス・ウェブサイトへの手紙の中で、バトラーは、彼らの強い倫理観はユダヤ哲学の思想に根ざしており、「イスラエル国家を批判する人々が反ユダヤ主義者、あるいはユダヤ人であれば自己嫌悪者であると主張するのは、明らかに虚偽であり、不条理であり、痛ましい」と書いている。[109]

ハマス、ヒズボラ、ガザ戦争に関するコメント

バトラー氏は、ハマスとヒズボラに関する発言をめぐって批判を受けている。2012年、バトラー氏はこれらの過激イスラム主義組織を「進歩的であり、左派であり、グローバル左派の一部である社会運動」と表現したとして非難された。 [114]また、バトラー氏は「ヒズボラとハマスを進歩的な組織」として擁護し、その戦術を支持したとして非難された。[115] [116]

バトラー氏はこれらの批判に対し、ハマスとヒズボラに関する発言は文脈から完全に切り離されており、その結果、非暴力に関する彼らの確立された見解が矛盾し、誤って伝えられていると述べた。バトラー氏は、ハマスとヒズボラに関する発言の起源について、次のように述べている。

数年前、ある学術関係者からハマスとヒズボラが「グローバル左翼」に属すると思うかと尋ねられ、私は2つの点を挙げて答えました。1つ目の点は単なる説明的なものでした。これらの政治組織は自らを反帝国主義と定義しており、反帝国主義はグローバル左翼の特徴の一つであるため、その点からすれば彼らをグローバル左翼の一部とみなすことができるのです。2つ目の点は批判的なものでした。左翼のどのグループについても言えることですが、そのグループを支持するか反対するかを決め、彼らの立場を批判的に評価する必要があるのです。[109]

2023年のガザ紛争勃発後、バトラーは「哀しみの羅針盤」と題するエッセイを発表し、「恐ろしく、忌まわしい虐殺」を「無条件に非難」する一方で、ハマスによる攻撃は「過去70年間の惨劇」の文脈で捉えられるべきだと主張した。[117]この記事はドイツの新聞で幾度となく批判された。クリスティアン・ガイヤー＝ヒンデミットはフランクフルター・アルゲマイネ・ツァイトゥング紙で、バトラーは文脈化によって「個々の残虐行為を消し去っている」と評した。トーマス・E・シュミットはディ・ツァイト紙で「罪の逆転」について語った。同時にアンナ・マイヤーもディ・ツァイト紙で「数え切れないほどの段落で同じことが繰り返されている。暴力を正当化できるものは何もないのに、占領国イスラエルの暴力を依然として見なければならない。[彼らは]（当然のことながら）次に何を考えればいいのか分からないことが明らかになる」と書いた。[118] [119] [120]ハアレツ紙に寄稿したチャイム・レビンソンは、バトラーがこの問題を植民地主義という文脈で捉えていることを否定し、その言葉は「今日の西洋の知的言説の中で最も空虚な言葉」だと述べた。[121]

2024年3月3日にパリで行われた公開イベントで、バトラー氏は10月7日の攻撃はテロ行為ではなく、蜂起であり武装抵抗の一例であると述べた。[122] [123]

10月7日の蜂起は武装抵抗行為であったと言う方が、より誠実で歴史的に正しいと思います。これはテロ攻撃でも反ユダヤ主義攻撃でもありません。イスラエル人に対する攻撃だったのです。[124]

2025年9月4日、バトラー氏が教授を務めるカリフォルニア大学バークレー校は、反ユダヤ主義疑惑事件の調査を受け、キャンパスコミュニティの160名のメンバーの氏名とファイルが米国教育省に提供されたことを通知した。 9月13日付の『高等教育クロニクル』紙の社説で、バトラー氏は彼らの氏名が含まれていたことを発表し、大学が屈服し「情報提供者」として行動したことを非難した。[125]デモクラシー・ナウのインタビューに対し、バトラー氏は、具体的な疑惑の内容については一切詳細を受け取っておらず、大学はこの件に関して内部規則に従わなかったと述べた。[126]ユダヤ系で、ホロコーストで家族を失ったバトラー氏は、リストの中で最も文化的に著名な人物だった。ユダヤ学教授のジョエル・スワンソン氏は、教育省の調査は政治的動機に基づいており、「トランプ政権は、今日アメリカで最も有名なユダヤ人知識人である人物を公然と見せしめにしている」と主張した。[127]発表後数週間にわたり、多くの政治家、教授、その他の団体がこの件について声を上げた。[128]

ブラック・ライブズ・マターに関するコメント

2015年1月、ニューヨーク・タイムズ紙のジョージ・ヤンシー氏とのインタビューで、バトラー氏はブラック・ライブズ・マター運動について次のように語った。

この「Black Lives Matter（黒人の命は大切）」という声明は、明らかに真実であるはずなのに、どうやらそうではないようだが、何を暗示しているのだろうか？黒人の命が大切でないとすれば、彼らは本当の命とはみなされていない。命は大切であるべきだからだ。つまり、ある命は他の命よりも重要であり、ある命はどんな犠牲を払ってでも守らなければならないほど重要であり、他の命はそれほど重要ではない、あるいは全く重要ではない、という状況が目に浮かぶ。そして、そのような状況になると、それほど重要ではない、あるいは全く重要ではない命は殺されたり、失われたり、貧困状態にさらされたりする可能性がある。そして、何の懸念も示されず、あるいはさらに悪いことに、それが当然のことと見なされるのだ…人々が人種の垣根を越えて協調行動を起こし、平等に基づくコミュニティを築き、不当に危険にさらされている人々の権利を守り、警察の手によって突然死を恐れることなく生きる機会を得る。これを行う方法は、街頭、職場、家庭、そしてメディアなど、数多くある。人種差別に反対する人種を超えた闘いがますます激化することによってのみ、私たちはすべての命が本当に大切であるという意識を持ち始めることができるのです。

この対話は、2004年に出版された彼らの著書『不安定な人生：喪と暴力の力』に大きく基づいている。[129]

アヴィタル・ロネルのセクハラ事件

2018年5月11日、バトラー氏は、ニューヨーク大学（NYU）の元大学院生が指導教官アヴィタル・ロネル氏をセクハラで訴えたことを受け、ニューヨーク大学に書簡を送付した学者グループに加わった。署名者たちは、ロネル氏に対するタイトルIX訴訟後の調査の機密情報にアクセスできなかったことを認めた。それでもなお、彼らは原告がロネル氏に対して「悪意のあるキャンペーン」を展開したと非難した。署名者たちはまた、高く評価されている学者にとって「悪意のある意図がこの法的悪夢を引き起こし、持続させてきた」と述べている。「もし彼女が解雇されたり、職務から解かれたりすれば、この不当な行為は広く認識され、反対されるだろう」[130]。署名者の一人であるバトラー氏は、現代言語学会（ MLA）の次期会長としての肩書きを引用した[131]。約3か月後、バトラー氏はMLAに対し、この書簡について謝罪した。 「MLA加盟が私の名前で承認されるべきではなかったと認めます」とバトラー氏は高等教育クロニクル誌に記した。「MLAの役員と職員に遺憾の意を表し、同僚たちは私の謝罪を受け入れました。MLA会員にも同様の謝罪を申し上げます。」[132]

反ジェンダー運動とトランス排除的ラディカル・フェミニズムに関するコメント

サンパウロで、ジュディス・バトラーの名前と、抗議者が彼女の「夢」だと主張するものを書いたプラカードが掲げられた。「子供たちの性的アイデンティティを破壊する」とは、（彼女の夢は）子供たちの性的アイデンティティを破壊することだと大まかに訳される。

バトラーは2020年に、トランス排除的ラディカル・フェミニズム（TERF）は「主流の名の下に発言しようとする少数派の運動であり、私たちの責任はそれを拒否することだ」と述べた。[133] 2021年には、「ファシズム」を「矛盾の巣窟」と理解したウンベルト・エーコの言葉を引用し、 [e] 「ファシズム」という用語は「反ジェンダー・イデオロギー」を「描写している」と指摘した。彼らは、自称フェミニストに対し、トランスジェンダー、ノンバイナリー、ジェンダークィアの人々を標的とする反ジェンダー運動と連携しないよう警告した。[93] [134]バトラーは2019年の論文でもこの問題を考察し、「言説の混乱は、少なくとも一部のこれらの反ジェンダー運動のファシズム的構造と魅力を構成する要素の一部である。ジェンダーを北からの文化的輸入として反対すると同時に、その反対自体を南のさらなる植民地化に反対する社会運動と見なすこともできる。その結果は左傾化ではなく、民族ナショナリズムの受容である」と主張した。[135]バトラーは2023年に、「反ジェンダーイデオロギー運動はネオファシズム現象とみなされるべきだ」と述べた。[136]

ガーディアンインタビュー

2021年9月7日、ガーディアン紙はジュール・グリーソンによるバトラーへのインタビュー[95]を掲載した。このインタビューでは、バトラーのトランス排除的フェミニスト（TERF）に対する見解も取り上げられていた。プレス・ガゼット紙は、ウィスパ論争に関する質問に対し、ガーディアン紙の記事の中でバトラーが「反ジェンダー・イデオロギーは、現代におけるファシズムの支配的な潮流の一つである」と述べたと報じた。[137]掲載から数時間以内に、この発言を含む3つの段落が削除され、「この記事は、インタビュー後に発生した展開を反映するため、2021年9月7日に編集されました」という注記が付けられた。[138]

その後、ガーディアン紙は、TERFをファシストに例えたバトラーの発言を検閲したとして非難された。英国人作家のロズ・カヴェニーはこれを「真に衝撃的な偏見に満ちた不誠実な瞬間」と呼び、英国のトランスジェンダー活動家で作家のジュノ・ドーソンらは、ガーディアン紙が意図せずストライサンド効果（検閲の試みは、あるテーマへの意識を高めるという意図せぬ結果をもたらす）を引き起こしたと指摘した。[139]翌日、ガーディアン紙は「編集基準の不備」を認めた。[138]

私生活

バトラーはレズビアンであり[140]、カリフォルニア州では法的にノンバイナリーであり[141]、2020年の時点では単数形のthey/themとshe/herの両方の代名詞を使用しているが、単数形のthey/them代名詞を使用することを好むと述べている。[6]バトラーは、出生時に女性と指定されたことに「決して落ち着かなかった」と述べている。[5]

彼らはパートナーのウェンディ・ブラウンと息子とともにバークレーに住んでいる。[142]

受賞歴

バトラーはロンドン大学バークベック校の客員教授を務めている（2009年～現在）。[143]

  • 1999年：グッゲンハイム・フェローシップ[20]
  • 1999年：世界最悪の文章[144]
  • 2001年：LGBTQ研究のためのデイビッド・R・ケスラー賞、CLAGS：LGBTQ研究センター[145]
  • 2007年：アメリカ哲学協会に選出[146]
  • 2008年：人文科学研究への模範的な貢献に対してメロン賞[147]
  • 2010年：「あなたの世界を変える25人の先見者」、Utne Reader [148]
  • 2012年：テオドール・W・アドルノ賞[149]
  • 2013年:セント・アンドリュース大学、名誉名誉文学博士号[150]
  • 2013年：マギル大学名誉文学博士号[151]
  • 2014年:フリブール大学、名誉名誉文学博士号[152]
  • 2014年：ピンクニュースのユダヤ人ゲイ・レズビアンアイコントップ11に選出[153]
  • 2015年：英国学士院の通信員に選出[154]
  • 2018年：ベオグラード大学名誉 文学博士号[155]
  • 2018年：バトラーは「私の人生、あなたの人生：平等と非暴力の哲学」と題した一連のギフォード講演を行った。
  • 2019年：アメリカ芸術科学アカデミー会員に選出。[156]

出版物

バトラーの著書は数多くの言語に翻訳されており、特に『ジェンダー・トラブル』は27の言語に翻訳されています。二人は12冊以上の共著・編著を手掛けており、最近ではアテナ・アタナシウと共著した『Dispossession: The Performative in the Political』（2013年）を出版しました。バトラーは長年にわたり、多くの影響力のあるエッセイ、インタビュー、講演を発表してきました。バトラーは多くの人から「現代政治理論における最も影響力のある論者の一人」[157]、そして世界で最も広く読まれ、影響力のあるジェンダー研究の学者とみなされています[158]。

以下はバトラーの出版物の一部です。

本

  • バトラー、ジュディス（1999）[1987] 『欲望の主体：20世紀フランスにおけるヘーゲル的考察』ニューヨーク：コロンビア大学出版局、ISBN 978-0-231-15998-2。[彼らの博士論文。]
  • バトラー、ジュディス（2006）[1990] 『ジェンダー・トラブル：フェミニズムとアイデンティティの転覆』ニューヨーク：ラウトレッジ、ISBN 978-0-415-38955-6。
  • バトラー、ジュディス（1993年）『重要な身体：『セックス』の言説的限界について』ニューヨーク：ラウトレッジ、ISBN 978-0-415-90365-3。
  • バトラー、ジュディス、ベンハビブ、セイラ、フレイザー、コーネル、ドゥルシラ (1995). 『フェミニスト論争：哲学的交流』 ニューヨーク: ラウトレッジ. ISBN 978-0-415-91086-6。
  • バトラー、ジュディス（1997年）『興奮性スピーチ：パフォーマンスの政治学』ニューヨーク：ラウトレッジ、ISBN 978-0-415-91587-8。
  • バトラー、ジュディス（1997年）『権力の心的生活：服従の理論』スタンフォード大学出版局（カリフォルニア州）ISBN 978-0-8047-2812-6。
  • バトラー、ジュディス（2000年）『アンティゴネの主張：生と死の親族関係』ニューヨーク：コロンビア大学出版局、ISBN 978-0-231-51804-8。
  • バトラー、ジュディス、ラクラウ、スラヴォイ・ジジェク（2000年）『偶然性、覇権、普遍性：左翼における現代的対話』ロンドン：ヴェルソ社、ISBN 978-1-85984-278-2。
  • バトラー、ジュディス。エリザベス・ベック・ガーンスハイム;プイグベール、リディア(2003)。女性と社会変革。ニューヨーク：P.ラング。ISBN 978-0-8204-6708-5。
  • バトラー、ジュディス（2004年）『不安定な人生：喪と暴力の力』ロンドン：ヴェルソ社、ISBN 978-1-84467-544-9。
  • バトラー、ジュディス（2004年）『ジェンダーの解体』ニューヨーク：ラウトレッジ、ISBN 978-0-203-49962-7。
  • バトラー、ジュディス（2005年）『自分自身について語る』ニューヨーク：フォーダム大学出版局、ISBN 978-0-8232-4677-9。
  • バトラー、ジュディス、スピヴァック、ガヤトリ（2007年）『国民国家を歌うのは誰か？：言語、政治、帰属』ロンドン：シーガル・ブックス、ISBN 978-1-905422-57-9。
  • バトラー、ジュディス、アサド、タラル、ブラウン、ウェンディ、マフムード、サバ（2009年）『批評は世俗的か？：冒涜、侵害、そして言論の自由』カリフォルニア州バークレー：カリフォルニア大学タウンゼント人文科学センター、カリフォルニア大学出版局発行。ISBN 978-0-9823294-1-2。
  • バトラー、ジュディス（2009年）『戦争の枠組み：人生はいつ悲しむべきなのか？』ロンドン・ニューヨーク：ヴェルソ社、ISBN 978-1-84467-333-9。
  • バトラー、ジュディス、ハーバーマス、チャールズ・テイラー、ウェスト、コーネル（2011年）『公共性における宗教の力』ニューヨーク：コロンビア大学出版局、ISBN 978-1-283-00892-1。
  • バトラー、ジュディス、ウィード、エリザベス (2011). 『ジェンダーの問題：ジョーン・W・スコットの批判的フェミニズム』 ブルーミントン、インディアナ州: インディアナ大学出版局. ISBN 978-0-253-00153-5。
  • バトラー、ジュディス（2012年）『別れの道：ユダヤ性とシオニズム批判』ニューヨーク：コロンビア大学出版局、ISBN 978-0-231-51795-9。
  • バトラー、ジュディス、アタナシウ、アテナ（2013年）『奪取：政治におけるパフォーマティブ』ケンブリッジ：ポリティ・プレス、ISBN 978-0-7456-5381-5。
  • バトラー、ジュディス（2015年）『主体の感覚』ニューヨーク：フォーダム大学出版局、ISBN 978-0-8232-6467-4。
  • バトラー、ジュディス（2015年）『パフォーマティブな集会理論に向けての覚書』ケンブリッジ、マサチューセッツ州：ハーバード大学出版局、ISBN 978-0-674-96775-5。
  • バトラー、ジュディス；ガンベッティ、ゼイネップ（2016年）；レティシア、サブセイ（編）『抵抗における脆弱性』デューク大学出版局、ダーラム、ISBN 978-0-8223-6279-1。
  • バトラー、ジュディス（2020年）『非暴力の力』ニューヨーク：ペンギンランダムハウス、ISBN 978-1-78873-276-5。
  • バトラー、ジュディス（2022年）『これはどんな世界か？パンデミック現象学』ニューヨーク：コロンビア大学出版局、ISBN 978-0-231-20828-4。
  • バトラー、ジュディス（2024年）『ジェンダーを恐れるのは誰か？』ニューヨーク：ファラー・ストラウス・アンド・ジルー、ISBN 978-0-374-60822-4。

本の章

  • バトラー、ジュディス（1982）「レズビアンS＆M：幻滅の政治」、リンデン、ロビン・ルース（編）『サドマゾヒズムに反対して：ラディカル・フェミニスト分析』イーストパロアルト、カリフォルニア州：フロッグ・イン・ザ・ウェル、ISBN 978-0-9603628-3-7。
  • ——— (1990)「反復の快楽」、ロバート・A・グリック、スタンリー・ボーン編『快楽原則を超えた快楽：動機づけ、発達、適応における情動の役割』、イェール大学出版局、ISBN 978-0-300-04793-6。
  • ——— (1991)「模倣とジェンダー不服従」、ダイアナ・ファス編『インサイド・アウト：レズビアン理論、ゲイ理論』、ニューヨーク：ラウトレッジ、ISBN 978-0-415-90237-3。
  • ——— (1993)「キルケゴールの思弁的絶望」、ソロモン、ロバート・C.、ヒギンズ、キャスリーン・M.（編）、『ドイツ観念論の時代』、ラウトレッジ哲学史、第6巻、ロンドン、ニューヨーク：ラウトレッジ、pp.  363-395、ISBN 978-0-415-30878-6。
  • ——— (1997)「模倣とジェンダー不服従」ニコルソン、リンダ編『第二の波：フェミニスト理論入門』、ニューヨーク：ラウトレッジ、  300～ 316頁、ISBN 978-0-415-91761-2。
  • ——— (1997)「ジェンダーは燃えている：盗用と転覆の問題」、マクリントック、アン、ムフティ、アミール、ショハット、エラ（編）『危険な関係：ジェンダー、国家、そしてポストコロニアルの視点』ミネソタ、ミネアポリス：ミネソタ大学出版、pp. 381–395、ISBN 978-0-8166-2649-6。
  • ——— (2001)「倫理の問題としての性差」、ローラ・ドイル編『抵抗の身体：政治、行為、文化の新しい現象学』、イリノイ州エバンストン：ノースウェスタン大学出版局、ISBN 978-0-8101-1847-8。
  • ——— (2001)「外見はさておき」、ロバート・ポスト編『偏見の外観：アメリカの差別禁止法の論理』、ノースカロライナ州ダーラム：デューク大学出版局、 73～ 84頁 、ISBN 978-0-8223-2713-4。
  • ——— (2005)「性/ジェンダー/欲望の主体」、アン・カッド、ロビン・O・アンドレアセン編『フェミニスト理論：哲学的アンソロジー』、オックスフォード、イギリス、マサチューセッツ州モールデン：ブラックウェル出版、pp.  145– 153、ISBN 978-1-4051-1661-9。
  • ——— (2009)、「ゲイ科学者としてのロネル」、デイビス、ダイアン (編)、リーディング・ロネル、アーバナ: イリノイ大学出版局、ISBN 978-0-252-07647-3。アヴィタル・ロネルの作品に関するエッセイ集。
  • ブランシェット、ナシア、ブランシェット、レジナルド（2010年4月3日）「ジュディス・バトラーへのインタビュー」『ハーリー・バーリー：国際ラカン精神分析ジャーナル』3ページ。
  • ——— (2011)、「講義ノート」、Ronell、Avital; Joubert、Joseph (編)、Georges Perros (ヨーロッパコレクションの第 983 号)、パリ: ヨーロッパ、ISBN 978-2-35150-038-5。詳細。
  • ——— (2016)「脆弱性と抵抗の再考」、バトラー、ジュディス、ガンベッティ、ゼイネップ、サブセイ、レティシア（編）『脆弱性と抵抗』デューク大学出版局、  12～ 28頁、ISBN 978-0-8223-6290-6
  • ———;ハーク、サビーネ（2018）「名誉毀損と厳しい言葉の文法」、スウィートアップル、クリストファー（編）『現代ドイツにおけるクィアのインターセクショナル』 、応用性科学、心理社会出版社、pp.  203– 207、doi：10.30820/9783837974447、ISBN 978-3-8379-7444-7、ISSN  2367-2420[159]
  • ——— (2021)「Bodies that Still Matter」ハルセマ、アンネミー、クワステック、カチャ、ロエル・ファン・デン・ウーフェル（編）『Bodies That Still Matter. Resonances of the Work of Judith Butler』アムステルダム大学出版局、  177-195頁、ISBN 9789463722940

注記

  1. ^ バトラーは代名詞としてshe/herとthey/themを使用している[5]が、2020年には後者を好むと述べた[6] 。この記事では一貫性を保つためにthey/themを使用している。
  2. ^ バトラーは自らを「精神分析の生き物」と呼んでいる。「私はそこで読み方を学びました。生きること、そして愛することを許されました。それが私の仕事です。それは賢明で寛大な贈り物であり、私の人生を前進させてくれました。」[14]
  3. ^ 学術雑誌Diacriticsの 1997 年発行号に掲載されたバトラーの引用記事は次の通りである。

    資本が比較的相同的な方法で社会関係を構築すると理解される構造主義的説明から、権力関係が反復、収束、再分節化されるというヘゲモニーの見解への移行は、時間性の問題を構造の思考に持ち込み、構造的全体性を理論的対象とするアルチュセール理論の形態から、構造の偶発的な可能性に関する洞察が、権力の再分節化の偶発的な場所と戦略に結びついたヘゲモニーの新たな概念を開始する形態への移行を示しました。
  4. ^ 彼は、その「曖昧さ、不正確さ、誤解、そして明白な誤り」、例えば「ソシュールの記号概念の極めて不正確な説明」を批判し、デリダと序文の筆者であるガヤトリ・チャクラヴォルティ・スピヴァクに「真の害」を与えた。[91]
  5. ^ バトラーは「矛盾」を指摘している。

    ...染色体と内分泌の違いは性別の二元論を複雑にする...[それにもかかわらず]、[反ジェンダー論者は「ジェンダーイデオロギー論者」が男性と女性の物質的な違いを否定すると主張するが、彼ら[反ジェンダー論者の]物質主義はすぐに退化する...。[93]

参考文献

  1. ^ ab Duignan, Brian (2018). 「ジュディス・バトラー」.ブリタニカ百科事典. 2018年11月2日閲覧。
  2. ^ ab ロッテンバーグ、キャサリン（2003年8月27日）「ジュディス・バトラー」文学百科事典。 2022年6月18日閲覧。
  3. ^ ab Halberstam, Jack (2014年5月16日). 「ジャック・ハルバースタムによる英語とトルコ語によるクィア理論の音声解説」 . 2014年5月29日閲覧。
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    [[fi:サラ・ヘイナマー]]
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さらに読む

ウィキメディア・コモンズには、ジュディス・バトラーに関連するメディアがあります。
Wikiquote には、ジュディス・バトラーに関連する引用句があります。
  • 経歴 2023年9月26日アーカイブ-カリフォルニア大学バークレー校
  • 「ジュディス・P・バトラー文学伝記辞典（3ページ）」