カッカ（𒀭𒂵𒂵、ローマ字表記はカカ[1]またはガガ[2]）はメソポタミアの神である。彼女はもともと上メソポタミア全域で癒しの女神として崇拝されていたが、後にバビロニアで男性の使者神として二次的に見られるようになった。カッカの最も古い信仰の中心地はアッシリア南部のマシュカン・シャルムであるが、マリ王国、特にテルカでも崇拝されていた。彼女はこの地域の数多くの神名に登場し、アッカド語、アモリ語、フルリ語の例が確認されている。早くも古バビロニア時代にはニンシュブルと関連付けられ、後にパプスッカルとも関連付けられてきた。しかし、彼女はニンカラク、イシュハラ、そしておそらくニサバとも関連を発展させた。カッカの男性の姿は、スルタンテペ版のネルガルとエレシュキガルの神話ではアヌの使者として、またエヌーマ・エリシュではアンシャルの使者として登場する。
d ga-gaという名の神は、アブ・サラビークの初期王朝時代の神一覧にすでに記載されています。[3]古期アッカド語のエシュヌンナとガスルに見られる、 gag-gaまたはga-gaという要素を含む神名も、同じ人物を指す と考えられています。 [4] ga-gaという綴りは古期アッカド語時代全体と、その後のバビロニアやアッシリアでも使用されましたが、マリやテルカの文献には、 gag-ga、ka-ak-ka 、 ka-kaなど、追加の異形が確認されています。[5]アッシリア学文献で使用されているローマ字表記には、 Kaka [1]やGagaなどがあります。[2]しかし、ピオトル・シュタインケラーは、二重子音の綴りからカッカが元の発音をより正確に表していると主張し、ゴッドリストAn = Anumにはd ga ka-ka gaという注釈があり、d ga-gaがカッカと発音されていたことを示していると指摘している。[5]このローマ字表記はセレナ・ウィズノムも好ましいと考えている。[6]
カルカル神の名前は無関係であり、カッカと混同してはならない。[1]
カッカは治癒の神とみなされていた。[7]この役割は、ディヤラ川の近くにある考古学的な遺跡、テル・スレイマの文書で確認されているガガアズ（asû 、「治癒者」に由来）という神名に反映されていると推定されている。この遺跡は古代アワル川に該当する可能性がある。[2]これは古期アッカド時代に遡る。[8]カッカは古期バビロニアのマリでも治癒の神とみなされていた。[7]さらに、古期バビロニアの神一覧の前身であるアン＝アヌムには、カッカ（d ga-ga）が医薬の女神グーラ2世、ニニシナ、ニンカラクと並んで登場する。[2]ウィルフレッド・G・ランバート著『インカトネーション川』の異本では、カッカは「人類の治癒を行う」二柱の神々のうちの一人であり、もう一柱は同名の神格化された川である。[9] [a]写本は紀元前1千年紀のものしか知られていない。[11]
カッカは神の使者としての役割も果たし、ネルガル神話ではアヌの召使い、エヌーマ・エリシュではエレシュキガルとアンシャルとして描かれている。[5]しかし、ライアン・D・ウィンターズによると、この役割は下メソポタミアで二次的に発展したものであった。[12]彼はさらに、マリオテの資料や、アン＝アヌムの前身である古バビロニアの文献からカッカが女神であったことが確認される一方、後の文学作品に登場する使者神カッカは男性であると指摘している。[13]彼は、エヌーマ・エリシュにおける男性のカッカの描写が男性のニンシュブルに似ていると指摘している。[12]
中田一弘は、カッカの性格の更なる側面は、マリ語の神名に「ヒムトゥ」（「火の輝き」あるいは「熱の輝き」）という要素が暗黙的に含まれており、この要素は主にエラやマリク（シャマシュやアダドも含む）といった冥界の神々との関連で見られると示唆している。[14]ウィンターズはさらに、カッカが同じ都市のイシュハラやニサバと同様の役割を果たしていた可能性があると示唆している。 [15]
カッカはニンシュブルと習合されることがあり、これは古バビロニア時代にすでに確認されている。[16] CBS 14073の粘土板に保存されている賛美歌では、ニンシュブル（エメサル方言では女性形のガシャンシュブラで呼ばれる）とカッカが比較されている。[17]また、神一覧のアン＝アヌム（粘土板I、31行目）でも両者は同一視されており、そこではカッカは「高貴な杖を持つアヌの宰相」（sukkal an-na-ke 4 giš gidru maḫ šu du 8 -a）としてのニンシュブルの名前として説明されている。[18]しかし、このテキストの先駆けである古バビロニアでは、両者はまだ同一視されていなかった。[15]ライアン・D・ウィンターズは、カッカとニンシュブルの同一視は、両方の名前が同時に男性神と女性神を指す可能性があるという認識に基づいていた可能性があると示唆している。[12]マリでは、ニンシュブルに加えて、カッカはニンカラクとも関連付けられていた。[7]アン＝アヌム（粘土板V、146行目）とさらなる神々のリストでは、前者は後者の名前の1つとして記載されている。[19]
紀元前1千年紀、カッカはニンシュブルやさらに類似した使者神であるイラブラットと同様に、パプスッカルに影を潜め、吸収されてしまった。[16]同じ前兆文書の2つのバージョンでは、一方はシャコをカッカと関連付け、もう一方はパプスッカルと関連付けている。[20]しかし、新アッシリア時代のアッシュールでは、両者は依然として別々に崇拝されていた。[21]
カッカとイシュハラの関連も証明されている。[22] アン＝アヌム（第1粘土板、288行目）は、d DU 3 .DU 3をd KAK.KAK, d kak-ka 15と解釈するならば、カッカをニサバと同一視している可能性がある。ウィンターズによれば、これはイシュハラとカッカの関連が、他の場所で証明されている両者のつながりに基づいてニサバに移されたか、または音節kakが楔形文字の楔形（sag-kak、santakku ）を指すものとして再解釈され、書字の女神への言及となったことを示している可能性がある。[23]
カッカとニンガルのスッカル（d ME kà-kà ME）の関係性は依然として不明である。[1]マンフレート・クレーベルニクは両者が同一人物であると仮定している。[24]この解釈はウィンターズも可能性として受け入れているが、ウィンターズはニンガルとはそれ以外には関係がないと指摘している。[22]しかし、ディーツ・オットー・エドザールによると、ニンガルのスッカルはおそらくグーラのような別の薬の女神であり、ニンガルのカッカとの明らかな関連は混乱の結果である可能性があるという。[1]リチャード・L・リトケは、アヌム（粘土板第3、39行目）のd ME kà-kà MEという名の注釈は、記号MEの未知の読み方を指している可能性は低く、言及されている神はメメという名であり、kà-kàは単に、メーメとカッカの両方が他の箇所でニンカラクと同一視されていたため、同じ行にカッカが含まれている可能性のある別のリストのバージョンがあることを示しているに過ぎないと主張した。[25]彼は、カッカという名の神は複数存在し、ニンカラクと関連した薬の神とニンシュブールと関連した神の使者は互いに異なると仮定した。[26]しかし、中田一郎[14]とジュリア・M・アッシャー＝グリーブは、ニンシュブールとニンカラクの両方に関連するカッカは1人だけであると述べている。[7]
カッカは元々はメソポタミア北部で崇拝されていた可能性が高く、[15]アモリ人の神々の一員であった可能性もある。[8]
マシュカン・シャルムはカッカの信仰の中心地とみなされていた。これは、アマル・シン王朝時代のプズリシュ・ダガンの粘土板に、この神のニンディンギルの女祭司の住居であったと記されていることからわかる。 [27]当時はアモリ人が住んでいたのかもしれない。[8]正確な位置は不明だが、歴史的にはアッシリアの最南端、バビロニアとの国境付近に位置していたことは一致している。行政・地理に関する文献から得られた証拠を基に、アッシュール南部、下ザブ川の河口付近、チグリス川が沖積層に流れ込む付近に位置していたとする説や、[27]あるいはチグリス川中流域に位置していたとする説もある。[28]バグダッドの北西47キロに位置するテル・メシュキンと同一視する説もある。[27]カッカとマシュカン・シャルムの関連性から、エシュヌンナの発掘調査で発見された印章からビララマと同時代の人物と推定されるシュー・カッカ王がこの都市を統治していたのではないかという説が提唱されてきた。[28]しかし、その後の発見により、彼はマルギウムの王であったことが示唆されている。[29]
カッカはアッカド語とアムル語 の神名に男性名と女性名の両方で登場する。[30] フルリ人の例としては、マリのハジプ・カッカ[31]やテル・レイランのハジ・カックなどが挙げられる。[12]他に、プズリシュ・ダガン、ウル、ラガシュ（ウル第三紀）、ニップール、イシン、ディヤーラ盆地の様々な集落などでも出土が確認されている。[4]イシュビ・エラの息子の一人は、イシュビ・エラ・ナラム・カッカ（「イシュビ・エラはカッカに愛された者」）という名前を名乗った。[32]この名前は、彼の父親がマリ出身であることを示しているのかもしれない。後世の文献では、彼は「マリの男」と呼ばれている。[8] テルカは、その地域におけるカッカの信仰の中心地だったのかもしれない。[4]古バビロニアのマリ文書コーパスでは、カッカを呼ぶ女性の神名が15種類確認されている。[14]彼女はその中で最も頻繁に呼び出される7人の女神の1人で、他の6人はアンヌ、イシュタル、イシュハラ、マミ、アドム（ネルガルの妻） 、アヤである。[7]カッカを呼ぶ男性の名前も知られており、[33] 11の例が確認されている。[34]さらに、後にカナ王国の王の1人がこの神を呼ぶ名前を名乗った。[4]イッディン・カッカ。[35] [36]しかし、アンヌやアドムと同様、カッカは神名を除いてマリ文書には事実上存在しない。[33]
カッカは新アッシリア時代にもアッシュールで崇拝されていた。[5]ピョートル・シュタインケラーによれば、これはカッカ信仰がマシュカン・シャルムからアッシリアの他の都市に広まったことを示しているか、あるいは紀元前2千年紀初頭によく記録されているマリの文化がアッシリアにも影響を与えた末期の例を示している可能性がある。[8]
この文脈では男性神として扱われているカッカは、スルタンテペ版のネルガルとエレシュキガル神話においてアヌの使者として行動するが、アマルナ版で同じ役割を果たす神は匿名である。[5]彼は「使者」（ mār šipri ）とのみ言及されている。[1]ピョートル・シュタインケラーは、この神話の1つの版にのみカッカが登場することは、アヌが遣わした神に名前が付けられたのはアッシリア人による追加である可能性を示唆していると主張している。[8]作中の冒頭で、カッカはアヌに代わって冥界に降り立ち、エレシュキガルに挨拶し、天界で開催される宴会に代表者を送るよう彼女に要請する。[37]彼は最後に再び登場し、アヌから冥界の王としてのネルガルの新しい地位を告げる任務を与えられる。[38]
カッカの男性形はエヌーマ・エリシュにも登場する。[12]彼はアンシャルに宰相（スッカラム）として仕える。 [39]彼は主君から、両親のラフムとラハムに、ティアマトが神々に対して陰謀を企てていることを伝えるために遣わされた。[40]シュタインケラーによると、カッカがこの神話になぜ含まれているのかは不明であり、この神話が作られたバビロニアでは一般に崇拝されていなかったためだという。[8]彼は暫定的に、アンシャルとアッシュールの同一視は、通常考えられているよりも古い伝統であった可能性があり、アッシリアの少なくともいくつかの場所で崇拝されていた神として、カッカがアッシュールの廷臣として妥当に割り当てられる神として選ばれたのではないかと提案している。[8] [b]セレナ・ウィズノムは別の説明を提唱しており、この一節はニヌルタに関する神話、特にルガル・エとアンズー叙事詩における擬人化された武器シャルルの役割を文学的に暗示している可能性があるとしている。[43]彼女は、カッカが選ばれたのは、その名前が「武器」を意味する「 kakku 」という言葉の語呂合わせとして理解でき、間接的にシャルルへの言及となるためだと示唆している。[44]しかし、彼女は、カッカの役割が主人の言葉を繰り返すことに限られているため、ニヌルタの擬人化された武器ほど自律性が高くないことを強調している。彼女は、マイナーな神々の役割を限定することは、他の人物を犠牲にして物語を通してマルドゥクの力を強調する必要性を反映しているのではないかと推測している。 [45]
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