ギリシア神話において、メディア（/ m ɪ ˈ d iː ə / ;古代ギリシア語: Μήδεια、ローマ字表記:  Mḗdeia ;文字通り「計画者、策略家」）[1]は、コルキス王アイエーテースの娘である。メディアは多くの物語において、魔術師、熟練した「ファルマキス」（薬用魔法）の使い手として知られ、しばしば女神ヘカテの高位の祭司として描かれる。彼女は太陽神ヘリオスの神話上の孫娘であり、魔法使いの女神キルケーの姪である。彼女の母親はイデュイアであった可能性がある。[2] 

彼女はヘシオドスの『神統記』に紀元前700年頃に初登場するが[3] 、エウリピデスの紀元前5世紀の悲劇『メディア』と、ロドスのアポロニオスの紀元前3世紀の叙事詩『アルゴナウティカ』で最もよく知られている。アルゴナウタイの神話では、彼女はイアソンの金羊毛探索に協力する。後にメディアはイアソンと結婚するが、いくつかの説によると、最終的に二人の子供たちとイアソンのもう一人の花嫁を殺害する。

『アルゴナウティカ』において、メディアは助け手となる乙女の典型的役割を演じ、イアソンの金羊毛探しを助け、魔法で彼の命を救い、兄を殺してイアソンの逃亡を助けます。イアソンが旅を終えると、メディアは故郷コルキスを捨て、イアソンと共に西へと逃れ、最終的にコリントスに定住して結婚します。

エウリピデスの『メディア』は、10年間の結婚生活の後、イアソンがクレオン王の娘クレウサと結婚するために彼女を捨てようとする、彼女とイアソンの結婚の終わりを描いています。クレオンによってコリントスから追放されたメディアは、魔法を使って後継者を授けると申し出たアイゲウス王からアテネへの庇護を申し出られます。イアソンへの復讐として、メディアは毒を盛った王冠と衣服で自分の息子たちとイアソンの新しい花嫁を殺害し、イアソンが生涯後継者と遺産を失うようにします。

その後の出来事は諸説ある。ヘロドトスは『歴史』の中で、彼女が最終的にアテネを離れ、イラン高原のアーリア人の間で定住したと記している。アーリア人は後にメディア人と改名した。[4]

系譜と神性

ヘルクラネウムの西暦70年頃のフレスコ画に描かれたメディア

メディアは、太陽神ヘリオス（ティターン族 ヒュペリオーンとティーターの女 テイアの息子）の直系の子孫であり、父はコルキス王アイエーテースである。ヘシオドス（『神統記』 956–962）によると、ヘリオスとオーケアネス族のペルセイスの間にはキルケーとアイエーテースという二人の子が生まれた。 [5]アイエーテースはその後、オーケアネス族のイデュイアと結婚し、その子がメディアである。

ここからメディアの家系図はより複雑になり、異論も多い。いくつかの説（[要確認]）によると、アイエーテースとイデュイアにはメディアとカルキオペ（あるいはカルキオペ）という二人の娘しかいなかった。息子はアプシュルトス（あるいはアプシュルトス）で、アイエーテースとアステロデイアの間に生まれた子であり、メディアの異母兄弟にあたる。別の説（[要確認]）によると、イデュイアはメディアとアプシュルトスを、アステロデイアはカルキオペを産んだという。二つの異なる説があるにもかかわらず、メディアには姉妹と兄弟がいたことは知られている。

メディアは成長するとイアソンと結婚し、子供をもうける。子供の数と名前は学者によって疑問視されている。記述によって、2人から14人とされている。エウリピデスは戯曲『メディア』の中で、名前のない2人の息子について言及している。[6]他の記述によると、彼女の子供は「メルメルス、ペレースまたはテッサロス、アルキメネス、ティサンドロス」であり、他の記述によると、彼女には7人の息子と7人の娘がいたが、他の記述では、メデス（ポリュクセノスと呼ぶ人もいる）とエリオピスの2人、もしくはアルゴスという1人の息子だけだったとされている。[7]メディアは最終的にコリントスでイアソンと別れ、アテネ王（アイゲウス）と結婚して男の子を産む。彼と一緒にいたときに、彼女が息子メディウスを産んだのかどうかは疑問視されている（明確化が必要） 。メディウスは後にメディア人の領土を勝ち取って彼らの祖先となる。

メディアの系譜を理解することは、彼女の神性を定義するのに役立ちます。『アルゴナウティカ』などの記述では、彼女はギリシャ神話の女神ヘラとアフロディーテから直接影響を受けた若い人間の女性として描かれています。[8]彼女は魔法の能力を持っていますが、それでも神の祖先を持つ人間です。エウリピデスの『メディア』などの記述では、彼女の死すべき運命に焦点を当てています。ヘシオドスの『神統記』では、イアソンとの結婚が人間と神の結婚のリストに挙げられており、彼女が主に神性を持つことを示唆しています。[9]彼女はまた、魔法の女神ヘカテ[10]とのつながりがあり、これが彼女の魔法のつながりの主な源泉の一つである可能性があります。魔術の女神ヘカテの父として知られるタイタン神ペルセースとは別人であるが、シケリアのディオドロスは著書『歴史図書館』の中で、コルキスのペルセースをヘカテの父としているが、母親は不明である。その後、ペルセースの兄弟アイエーテースはヘカテと結婚し、彼女との間にメディアとキルケーをもうけた。[11]

神話

ジェイソンとメデア

ジョン・ウィリアム・ウォーターハウス作『イアソンとメディア』（1907年）

ギリシャ神話では、イアソンが黄金の羊毛を取り戻して遺産と王位を狙うためイオルコスからコルキスにやってきた後にメディアが登場する。現存する最も完全な物語である、ロドスのアポロニオスの『アルゴナウティカ』では、ヘラがアフロディーテまたはエロスを説得してメディアに呪文をかけさせ、イアソンと恋に落ちて彼を助けるために自分の技術を約束させた。彼女は結婚に同意するなら技術を約束した。イアソンは、メディアとその力が長期的には自分を助けると知っていて同意した。おなじみの神話のモチーフでは、イアソンはアイエーテースを通して黄金の羊毛を約束されるが、それはイアソンが一連の課題を達成できる場合に限られる。最初の過酷な課題は、イアソンが自分でくびきをかけて火を吐く牛で畑を耕すことだった。メデイアはイアソンを助けるため、 「プロメテウスの護符」と呼ばれる軟膏を彼に与え、彼自身と武器に塗って雄牛の炎の息から守らせた。畑を耕した後、イアソンは竜の歯を蒔かなければならなかった。この作業は一見簡単そうに見えたが、メデイアは兵士に歯が生えると警告した。これを防ぐため、彼女は群衆に石を投げて兵士たちを混乱させるように命じた。混乱した兵士たちはイアソンの代わりに互いに攻撃し合い、殺し合うようになる。最後の課題として、アイエーテースはイアソンに、毛皮を守る眠れない竜と戦って殺すよう命じた。メデイアは麻薬草で竜を眠らせることで、イアソンのこの任務を助けた。竜が眠ると、イアソンは約束通り毛皮を奪い、メデイアと共に船で去った。逃亡中、メデイアは兄アプシュルトスを殺し、父の注意を逸らした。[12]神の介入がなければアルゴナウタイの帰路も同様に危険で命がけのものとなることを知ったヘラは、テティスに助けを求めた。海の精霊を説得するため、ヘラはテティスへの深い愛情を伝えた。ゼウスがどんなに強い愛情を抱いていても、彼女は決して彼の誘いに屈しなかったのだ。ヘラはまた、息子アキレウスへの母性的な愛情に頼り、将来の恋人となるメディアを守るよう訴えた。 「エリュシオンの野で、アイエーテースの娘メディアと結婚する運命にある」と。[13]

いくつかのバージョンでは、メディアは父が適切な埋葬のためにそれらを回収するために立ち止まることを知っていたので、兄の遺体をバラバラにして島に撒いたと言われています。他のバージョンでは、アプシュルトス自身が彼らを追跡し、イアソンに殺されました。[14]しかし、アルゴナウティカでは、メディアとイアソンは叔母キルケーの私有島であるアイアイエーに立ち寄り、兄を殺害した後、彼女が罪から解放されるようにしました。これは、メディアが自分の力を使用するのが見られる場面の1つです。戦いの間、女性戦士アタランテ（アルゴナウタイ）は重傷を負いました。メディアは自分の力を使って傷を癒すことができました。

テッサリアへの帰途、メディアはイアソンの船アルゴ号の舵手エウフェモスが将来リビア全土を統治するだろうと予言した。ピンダロスは、バトゥスがエウフェモスの遠縁（17世代）であるとして、この予言が実現したと主張している。 [15]

アテネの古代アゴラ博物館にある紀元前 2 世紀のメディアの浅浮き彫り。

予言の後、アルゴー号は青銅の男タロス（タロス）に守られたクレタ島に到着した。タロスの首から足首にかけての静脈は1本しかなく、1本の青銅の釘で閉じられていた。アポロドーロスによると、タロスが殺されたのは、メーデイアが薬でタロスを狂わせたか、釘を外せば不死になると騙したか、ポイアースの矢で殺されたかのいずれかである。[16] 『アルゴナウティカ』では、メーデイアがアルゴー号でタロスを催眠状態にかけ、狂気に陥れたため釘が外れ、傷口からイコールが流れ出て出血多量で死亡した。[17]タロスが死んだ後、アルゴー号は上陸した。

テッサリア滞在中のある時、メディアとネレイデスのテティス（後のアキレウスの母）は、どちらが最も美しいかを巡って口論になった。二人はクレタ島のイドメネウスを審判に任命し、イドメネウスはテティスが最も美しいと宣言した。怒り狂ったメディアはクレタ島民全員を嘘つきと呼び、決して真実を語らないよう呪った。[18]

黄金の羊毛で帰還を祝っていたイアソンは、父アイソンが高齢で体力が衰えているため、祝賀会に参加できないことに気づきました。メディアはこれがイアソンに及ぼす影響を理解し、アイソンの体から血を抜き取り、特定の薬草を注入して再び血管に戻すことで、イアソンを元気づけることができました。[19]ペリアース王の娘たちはこれを見て、メディアに父にも同じことをするように頼み、彼女は同意しました。

しかし、儀式は遂に執り行われなかった。ペリアースに激怒したヘラは、イアソンがメディアと恋に落ち、メディアがペリアースを殺すことを期待した。ヘラの計画は成功し、二人は恋に落ちた。イオルコスに戻ったとき、ペリアースは、金羊毛と引き換えに王位を約束されていたイアソンに王位を譲ることを拒否した。そこでメディアは、ペリアースの娘たちに彼を殺させようと企んだ。[20]彼女は老いた雄羊を切り刻み、その肉片をシチューに入れることで、娘たちに自分の力を披露した。肉片を入れた後、メディアは魔法のハーブを加えて混ぜると、突然若い雄羊がシチューから飛び出した。その光景に興奮した娘たちは、父親を切り刻んで鍋に投げ込んだ。残念ながら、王は蘇ることはなかった。ペリアースを殺したイアソンとメディアはコリントスに逃げた。

コリントス滞在中に二人は結婚し、10年間一緒に暮らした。[21]資料によって1人から14人の子供が生まれた。知られている子供は、息子のアルキメネス、テッサロス、ティサンドロス、メルメロスとペレース、メドゥス、アルゴス、そして娘のエリオピスである。[22]メデイアはコリントスの飢饉を終わらせるため、デメテルとニンフたちに犠牲を捧げた。ゼウスはメデイアを欲したが、彼女はヘラの怒りを買わないようにその申し出を断った。ヘラは褒美として、子供たちを不死にすることを申し出た。[23] [24]

さまざまな神話の結末

子供の一人を殺害するメディア、首にかけるアンフォラ、紀元前 330年頃、ルーブル美術館。

コリントスでは、イアソンはクレオーン王の娘グラウケーのためにメディアを捨てた。紀元前5世紀以前には、この神話の結末には2つのバリエーションがあったようだ。断片的な叙事詩『コリンティアカ』の作者とされる詩人エウメロスによると、メディアは子供たちを誤って殺したという。[25]彼女は子供たちが不死になると信じ、ヘラ神殿に生き埋めにした。[26]しかし、詩人クレオピュロスは、子供たちの殺害はコリントス市民のせいだとした。[27]

エウリピデスの『メディア』によれば、彼女はグラウケーに毒を塗ったドレスと黄金の王冠を送り、復讐を果たした。[28]その結果、グラウケーと、娘を助けに向かった王クレオンは共に命を落とした。メディアはその後も復讐を続け、自ら二人の子供たちを殺害し、イアソンに遺体を預けることを拒否した。その後、彼女はコリントスを離れ、祖父である太陽神 ヘリオスから送られた竜に引かれた黄金の戦車に乗ってアテネへと旅立った。

ギリシャ、ディオン考古学博物館所蔵、メディアと子供を守る乳母の像。

エウリピデスの劇中、イアソンはメディアを神々にも人間にも最も憎まれる存在と呼んでいるが、ヘリオスが彼女に戦車を与えたという事実は、彼女が神々の味方であることを示す。バーナード・ノックスが指摘するように、メディアの最後の場面は、エウリピデスの他の劇に登場する、紛れもなく神である多くの存在の最後の場面と重なる。これらの神々と同様に、メディアは「下層階級の人間の暴力行為を阻止し、止め」、そして「軽蔑と嘲笑の対象とされたことを理由に、残忍な復讐を正当化」し、「死者の埋葬のための措置を講じ、命令を下し、未来を予言し」、「カルトの創設を告げる」のである[29] 。メディアによるこの意図的な子供たちの殺害はエウリピデスの創作と思われるが、一部の学者はネオフロンがこの別の伝統を生み出したと考えている[30] 。彼女の子殺しは、後の作家たちの規範となった。[31] パウサニアスは2世紀後半に著作の中で、コリントスを旅していた際にメディアの子供たちの記念碑を見たと報告した後、メディアの子供たちに何が起こったのかについて5つの異なるバージョンを記録しています。[32]イアソンから逃れてメディアはテーベに向かい、そこでヘラクレス（元アルゴナウタイ）をヘラの呪いから癒し、息子たちを殺害させました。 [33]

子供たちを殺された後、メディアはアテネに逃げ、そこでアイゲウスと出会い結婚した。二人の間にはメドゥスという息子が一人生まれた。ヘシオドスの別の伝承では、メドゥスはイアソンの息子となっている。[34]彼女の家庭内の幸福は、アイゲウスの長らく行方不明だった息子テセウスの出現によって再び打ち砕かれた。自分の息子の遺産を守ろうと決心したメディアは、テセウスは偽者であり脅威なので処分する必要があると夫を説得した。そのために、メディアは以前に他の犠牲者を出したように、テセウスにも毒を盛る計画を立てていた。メディアがテセウスに毒の杯を手渡すと、アイゲウスは若者の剣が自分のものであることに気づいた。それは何年も前に生まれたばかりの息子が成人するとすぐにその剣を置いていったものだった。メディアの手から杯を叩き落とすと、アイゲウスはテセウスを自分のものとして抱きしめた。

戦車に乗って飛ぶメディア（詳細）、クラテル、紀元前 480 年頃、 クリーブランド博物館所蔵。

メディアはコルキスに戻り、アイエーテースが弟ペルセスによって廃位されたことを知りました。彼女は叔父を殺害し、王国を父に回復させました。ヘロドトスは別の説を伝えており、メディアと息子メドゥスは空飛ぶ戦車に乗ってアテネから逃亡しました。彼らはイラン高原に上陸し、アーリア人の間で暮らしました。アーリア人は後にメディア人と改名しました。[4]

紀元前1世紀の歴史家ディオドロス・シケリアは、メディアの物語の多様なバリエーションについて、「一般的に言えば、悲劇詩人たちが驚異的なものを求めたために、メディアの物語は多様で一貫性のないものになったのだ」と記している。[33]

ペルソナメデアの

ウジェーヌ・フェルディナン・ヴィクトール・ドラクロワ作『子供たちを殺そうとするメデイア』（1862年）

エウリピデスの戯曲『メディア』において、メディアは夫イアソンに軽蔑され、拒絶され、復讐に燃える女性として描かれています。デボラ・ブーデカーは、エウリピデスが劇中でアテネの観客の反応を引き出すために用いた様々なイメージや象徴について論じています。[35]登場人物の一人である乳母は、プロローグでメディアを描写し、自然の強大な力や様々な動物との比較を強調しています。また、劇中、他の登場人物がメディアを描写する際に、あるいはメディア自身によって、海事に関する言及が数多く見られます。ブーデカーは、これらの言及を盛り込むことで、メディアがどのような女性であったかを示すために、これらの比較が用いられたと主張しています。彼女は大きな力を持ち（自然の力に例えられる）、動物のような基本的な本能と感情（雄牛やライオンなどさまざまな動物とのつながり）に頼り、イアソンの金羊毛の探求とイアソン、メディア、アルゴナウタイの航海の元の神話に観客を戻します。

エマ・グリフィスは、エウリピデスの戯曲におけるメディアの人物分析に、エウリピデスが生み出した男女二分法について論じることで、新たな解釈を加えている。[10]メディアは、アテネ哲学における「普通の女性」の型には当てはまらない。彼女は優れた知性と技能を持つ女性として描かれており、エウリピデスの初期の観客にとっては、これらは典型的に男性的な特徴とみなされていた。一方で、彼女は自身の知性を用いて周囲の男性を操る。こうした操り方は、アテネの観客にとってはマイナスの女性的特徴とみなされたであろう。グリフィスは、メディアの殺害方法の矛盾にも言及している。彼女は王女を毒殺するという、女性的な殺害方法とみなされていたにもかかわらず、冷酷に子供たちを殺害するという、より男性的な殺害方法とみなされていたのだ。また、子供たちについて語り合い、強い母性愛と子供たちとの繋がりを示すことで、メディアは「普通の」アテネの母親として描かれている。しかし、劇の終盤で彼女は復讐の一環として子供たちを殺害することになります。こうした相反する要素を通して、エウリピデスは主人公の複雑な性格を描き出しているのです。

マリアンヌ・マクドナルドは、「メディアの怒りは暴力的な行動へと転じ、彼女は自由の象徴となり、植民地化された者が植民地支配者に形勢逆転する象徴となる。エウリピデスは他のどの悲劇作家よりも、現代世界で起こる多くの恐怖を予言し、抑圧された者が抑圧者となることの栄光と怪物性の両方を示している」と主張している。[36]

メデイアの最初の描写ではないが、ロドスのアポロニオスの『アルゴナウティカ』には、エウリピデスの戯曲につながる出来事、主にイアソンの金羊毛を求める冒険をめぐる出来事がより詳しく描かれている。この文学作品では、メデイアは正義を求める力強い女性としてではなく、イアソンに激しく恋する若い女性として描かれている。恋するあまり、彼女は父に逆らい、兄を殺してまで彼を助けることを決意する。ジェイムズ・J・クラウスはこのメデイアについて著作を書き、学術研究と議論のためにこの人物の別のバージョンを発掘しようとしている。[37]彼は原文の様々な箇所を調べて意味を定義し、メデイアが経験していた様々な感情との関連を描き出そうとしている。彼は、メデイアのイアソンに対する最初の愛、彼を愛し家族に逆らったことに対する恥辱、そしてイアソンの冒険に協力するという最終的な同意の感情について論じている。

複数の学者（誰？）が、メディアがイアソンの探求における「助っ人」として用いられたことを論じてきました。助っ人とは、通常、英雄の探求を、通常は愛を理由に手伝う若い女性のことです。エウリピデスの『メディア』のように物語の中心人物となるのではなく、このバージョンのメディアは脇役に甘んじています。彼女の主な目的は、英雄の探求を助けることです。メディアの助けなしにイアソンが探求を成功させることは決してなかったでしょう。これは古代の文献や現代の学術研究で何度も指摘され、言及されています。

他の非文学的な伝統が花瓶の絵付け職人を導き、[38]メディアの地下世界における存在は、コリントスでは彼女の殺害された子供たちに捧げられた聖域で、記録されていない感情的な含みをもって鎮められ、[39]他の地域では都市の創設者として崇拝されていました。[40]

現代の参考文献

社会心理学者ジョナサン・ハイトは著書『幸福仮説』の中で、イアソンへの愛と父への義務の間で葛藤するメディアの言葉を引用し、「分裂した自我」とエスと超自我の葛藤の例として挙げている。「私は奇妙な新しい力に引きずられている。欲望と理性はそれぞれ異なる方向に引っ張られている。私は正しい道を見てそれを承認するが、間違った道を辿ってしまう。」[41]

文化的な描写

文献

時系列順：

ヘロイデス12世
変身物語VII, 1–450
トリスティアiii.9

参照

参考文献

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参考文献

ウィキメディア・コモンズには、メディアに関連するメディアがあります。
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