モルモン教徒は、第二次大覚醒の時期にニューヨーク州北部でジョセフ・スミスが始めた末日聖徒イエス・キリスト教会の主要な一派であるモルモン教に関連する宗教的、文化的グループです。 1844 年にスミスが死去した後、この運動は異なる指導者に従ういくつかのグループに分裂しました。大多数はブリガム・ヤングに従いましたが、より小規模なグループはシドニー・リグドンとジェームズ・ストラングに従いました。ヤングに従わなかった多くの人々は最終的にスミスの息子、ジョセフ・スミス 3 世が率いるコミュニティ・オブ・クライストに合併しました。モルモン教徒という用語は通常、ブリガム・ヤングに従う最大の分派である末日聖徒イエス・キリスト教会(LDS 教会)の会員を指します。 モルモン教徒であると自認する人々は、独立して信仰深く、世俗的で、信仰を実践していなかったり、他の宗派に属している場合もあります。

2018年以来、LDS教会は、教会の正体が文脈の中で事前に明らかにされている場合、信者を末日聖徒イエス・キリスト教会の会員、または単に会員と呼ぶことを望んでいると表明している。なぜなら、 「モルモン」という用語はコミュニティによって不快とみなされる可能性があるからである。[a] [14]

会員たちは、その教義と歴史に根ざした強い共同体意識を育んできました。19世紀のモルモン教を特徴づけた中心的な教義上の問題の一つは、宗教的一夫多妻制の一形態である多妻結婚の実施でした。1852年から末日聖徒イエス・キリスト教会がこの実施を禁止した1904年まで、ブリガム・ヤングに従ってユタ準州に移住した多くの会員たちは、公然と一夫多妻制を実施しました。会員たちは、教会での奉仕に多大な時間と資源を捧げています。末日聖徒イエス・キリスト教会の若い会員と引退した会員の間では、専任の布教活動に従事することが顕著な実践となっています。会員たちは、アルコール飲料、タバコ、紅茶、コーヒー、中毒性の物質を避ける健康規範を守っています。彼らは非常に家族志向で、世代を超えて、また親戚と強いつながりを持っている傾向があり、家族は死を超えて結び固められるという彼らの信念を反映しています。会員たちはまた、異性間の結婚以外での性関係を控え、結婚生活においては貞節を守ることを要求する貞潔の律法を遵守している。

モルモン教徒はキリスト教徒であると自認しているが[15]、非モルモン教徒の中には、教会員の信条の一部がニカイア派キリスト教の信条と異なるため、非モルモン教徒は教会員を非キリスト教徒とみなす者もいる[16] [17]。彼らは、キリストの教会はジョセフ・スミスを通して回復され、生ける預言者と使徒によって導かれていると信じている。会員は聖書やモルモン書などの聖典を信じている。彼らは宇宙観について独自の見解を持ち、すべての人が文字通り神の霊の子であると信じている。神のもとに戻るには、イエス・キリストの模範に従い、悔い改めやバプテスマなどの 儀式を通してキリストの贖罪を受け入れることが必要であると信じている。

19世紀には、LDS教会への改宗者は地理的に中心的な場所に集まる傾向がありましたが、1920年代と1930年代にはこの傾向が幾分逆転しました。LDS教会の文化的影響力の中心はユタ州にあり、北米大陸は他のどの大陸よりも多くの信者を抱えていますが、LDS教会の信者の約60%はアメリカ合衆国外に居住しています。2021年12月31日現在、LDS教会は16,805,400人の信者を報告しています。[18]

用語

教会自体が好む用語は時代とともに変化してきました。教会は様々な時点で「モルモン」という用語を採用し、同じ信仰の伝統を持つ他の宗派は「モルモン」と呼ぶべきではないと主張してきました。[19]

モルモンという言葉は、もともとモルモン書を聖典とみなす人を指すために造語されました。モルモン教徒とモルモン教徒は、もともと信仰の外部の人々、教会員、そして時には教会指導者によって使われていた説明的な言葉でした。 [20] [より良い情報源が必要]モルモンという用語は後に軽蔑的に使われることもありました。そのような用法は1838年のモルモン戦争中に発展した可能性がありますが、[21]教会史家マシュー・ボウマンによると、教会員と指導者たちは「この言葉を受け入れ」、1800年代末までに広く使われるようになりました。[22]

LDS教会は、1982年、2002年ソルトレークシティオリンピック前の2001年、2011年『モルモン書』がブロードウェイで上演された後、そして2018年に、モルモンやLDSという用語ではなく、教会の正式名称の使用を奨励する努力をしてきた。[14]クレアモント大学院大学のモルモン研究学科長パトリック・メイソン氏とブリガムヤング大学の教会史教授リチャード・ベネット氏によると、これは歴史的に、教会員でない人々が、それがキリスト教の信仰を代表しているのかどうかについて混乱しており、教会がキリスト教の教会であることを強調したい教会指導者を懸念させているためである。[14] [22]また、モルモンという用語は、 LDS教会が行っていない一夫多妻制を実施する末日聖徒ファンダメンタリストなどの分派グループを含めるために使用されてきたため、教会指導者を懸念させている。メイソン氏は、「100年以上もの間、主流派の末日聖徒イエス・キリスト教会は、一夫多妻制を実践する人々と距離を置くために多大な努力を払ってきました。教会は、この二つのグループの間にいかなる混乱も生じさせたくないのです」と述べた。[14]

2018年、末日聖徒イエス・キリスト教会は、当初は正式名称を使用した後、「教会」、「イエス・キリスト教会」、または「回復されたイエス・キリスト教会」という用語を短縮形として使用することを推奨するスタイルガイドを発行しました。[23] [22] [24]教会歴史家ボウマンによると、「『回復された』という用語は、元のキリスト教は時代遅れであり、モルモン教徒だけが真のキリスト教を実践しているという考えを指しています。」[22]

2018年のスタイルガイドでは、「モルモン教徒」という用語を「モルモン教会」、「モルモン教」、および略語のLDSとともに拒否しています。[22] 2番目に大きな宗派であるコミュニティ・オブ・クライストも、ブリガム派の宗派における一夫多妻制の慣行との関連性を理由に、「モルモン」という用語を拒否しています。[25]ブリガム派の伝統のいくつかの原理主義的な分派を含む他の宗派は、「モルモン」という用語を受け入れています。

歴史

モルモン教徒の歴史は、彼らを強い団結と共通意識を持つ民へと形作ってきました。[26]創世以来、モルモン教徒は「シオン」と呼ばれる、義人のユートピア社会の建設を目指してきました。[27] モルモン教の歴史は、大きく3つの時期に分けられます。(1)ジョセフ・スミスの生涯における初期の歴史、(2)ブリガム・ヤングとその後継者たちの指導による「開拓時代」、そして(3) 20世紀初頭に始まる近代です。最初の時期に、スミスは改宗者が集える都市「シオン」を建設しようとしました。開拓時代のユタ州では、シオンは「村々の風景」となりました。現代においても、シオンは依然として理想の都市ですが、モルモン教徒は地理的に中心的な場所ではなく、それぞれの集会所に集まっています。[28]

始まり

ジョセフ・スミスの1820年の最初の示現を描いたステンドグラスの窓

モルモン運動は1830年3月のモルモン書の出版から始まりました。スミスは、これは古代の預言者であり歴史家であったモルモンが編纂した古代アメリカ文明の宗教史を記した金版の翻訳であると述べました。スミスは、天使が彼をクモラの丘に埋められた金版へと導いたと述べています。[29] 1830年4月6日、スミスはキリスト教会を設立しました。[30] 1832年、スミスは1820年代初頭にニューヨーク州北部に住んでいたときに見た幻の記述を追加しました。 [31]一部のモルモン教徒は、この幻をイエス・キリストの誕生、宣教、復活に次ぐ人類史上最も重要な出来事と見なしました。 [32]

スミスが宣教師を派遣して布教活動を行うにつれ、初期の教会は西へと拡大していった。[33] 1831年、教会は宣教師が多数の改宗者を輩出していたオハイオ州カートランドへ移転し[34] 、スミスはミズーリ州ジャクソン郡に拠点を築き始め[35]、最終的にそこにシオンの町（新エルサレム）を建設することを計画した。[36] 1833年、ミズーリ州の開拓者たちはモルモン教徒の急速な流入に驚き、彼らをジャクソン郡から近隣のクレイ郡へ追放した。クレイ郡では地元住民がより歓迎的だった。[37]スミスはザイオンの 陣営として知られる伝道団を率いて土地を取り戻した後、[38]オハイオ州レイク郡にカートランド神殿の建設を開始し、そこで教会は繁栄した。[39]その後、1836年にミズーリ州のモルモン教徒がクレイ郡から立ち去るよう求められた際、彼らは後にコールドウェル郡となる場所に土地を確保した。[40]

1838年、教会が支援した反銀行運動の失敗により広範囲にわたる離反が起こり、カートランド時代は終焉を迎えた。 [41]スミスはミズーリ州ファーウェストに残っていた教会と再会した。[42] 1838年秋、緊張は高まり、ミズーリ州の旧入植者とのモルモン戦争が勃発した。 [43] 10月27日、ミズーリ州知事はモルモン教徒を「敵として扱い」、根絶するか州から追放するよう命じた。 [44] 11月から4月にかけて、約8000人の追放されたモルモン教徒がイリノイ州へ東へ移住した。[45]

1841年8月12日、ノーブーを訪れたサック族とフォックス族のインディアンに説教するジョセフ・スミス

1839年、モルモン教徒はコマースという小さな町を購入し、ミシシッピ川沿いの沼地を転換して、その地域をイリノイ州ノーブーと改名し、[46]ノーブー神殿の建設を開始しました。この町は教会の新たな本部と集会所となり、ヨーロッパからの改宗者の移住もあって急速に発展しました。[47]一方、スミスは家族を永遠に結びつける神殿儀式、永遠の進歩または昇栄の教義[48] 、そして多妻結婚[49]を導入しました。 スミスは女性のための奉仕組織として扶助協会と五十人評議会を設立し、将来の地上における民主的な「神の王国」を象徴しました。 [50]スミスはまた、 14歳頃の彼に御父と御子が現れたという最初の示現の物語を出版しました。 [51]この幻は、一部のモルモン教徒によって、イエス・キリストの誕生、宣教、そして復活に次ぐ人類史上最も重要な出来事とみなされるようになった。[32]

1844年、モルモン教の特異性、内部の反対意見、そして一夫多妻制の報道によって煽られた地元の偏見と政治的緊張は、イリノイ州とミズーリ州でモルモン教徒と「反モルモン教徒」の間の紛争へとエスカレートしました。[52]スミスは逮捕され、1844年6月27日、彼と弟のハイラムはイリノイ州カーセージで暴徒に殺害されました。[53]ハイラムはスミスの後継者と当然考えられていたため、[54]彼らの死は後継者争いを引き起こし、[55]ブリガム・ヤングが末日聖徒のほとんどの指導者を掌握しました。[56]ヤングはスミスの親しい仲間であり、十二使徒定員会の先任使徒でした。[57]末日聖徒の小規模なグループは他の指導者に倣い、末日聖徒運動の他の宗派を形成しました。[58]

開拓時代

ジョセフ・スミスの死後2年間、モルモン教徒と他のイリノイ州住民との間で対立が激化した。戦争を防ぐため、ブリガム・ヤングはモルモン開拓者（末日聖徒の大半を占める）をネブラスカ州の一時的な冬営地に導き、その後最終的に（1847年以降）、ユタ準州となる地域へと移った。[59]アメリカ社会の境界内でシオンを築くことに失敗したモルモン教徒は、自らの信条と価値観に基づいた孤立した社会を築き始めた。[60]モルモン教徒が過去15年間に培ってきた協調倫理は、入植者が各地に広がり、現在モルモン回廊として知られる広大な砂漠地帯を植民地化するにつれて重要になった。[61]植民地化の取り組みは宗教的義務と見なされ、新しい村はモルモン教の司教（地元の信徒宗教指導者）によって統治された。[62]モルモン教徒は土地を共同体とみなし、砂漠に農業コミュニティを築くことを可能にした共同灌漑システムを考案し、維持しました。[63]

1849年から1852年にかけて、モルモン教徒は宣教活動を大幅に拡大し、ヨーロッパ、ラテンアメリカ、南太平洋にいくつかの伝道所を設立しました。 [64]改宗者はシオンに「集合」することが期待され、ヤング大管長の在任期間（1847～1877年）には、7万人以上の改宗者がアメリカに移住しました。[64]改宗者の多くはイギリスとスカンジナビアから来ており、すぐにモルモン教徒のコミュニティに同化しました。[65]これらの移民の多くは牛に引かれた荷馬車でグレートプレーンズを横断しましたが、後には小型の手押し車で荷物を運ぶグループも現れました。1860年代には、新参者たちは建設中だった新しい鉄道を利用し始めました。[66]

1852年、教会指導者たちは、それまで秘密にされていた一夫多妻制の一形態である多妻婚を公表した。[67]その後50年間で、多くのモルモン教徒（モルモン教徒の家族の20～30％）[68]が宗教的義務として多妻婚を行い、多妻婚の数は1860年頃にピークに達し、その後世紀の残りの期間を通じて減少した。[69]多妻婚の教義上の理由に加えて、多妻婚の妻の多くは社会的な支援を提供してくれる兄弟や父親を持たずにユタにやってきた独身女性であったため、この慣習にはある程度の経済的意味があった。[70]

氷の上をミシシッピ川を渡るモルモン開拓者たち

1857年までに、モルモン教徒と他のアメリカ人の間の緊張は、主に一夫多妻制とブリガム・ヤングによるユタ準州の神政政治統治に関する非難により、再び高まった。 [71] 1857年、米国大統領ジェームズ・ブキャナンはユタに軍隊を派遣したが、モルモン教徒はこれを自分たちに対する公然たる侵略と解釈した。ミズーリ州とイリノイ州の二の舞になることを恐れたモルモン教徒は、もし侵略されたら自らの家を焼き払うと決意し、自衛の準備を整えた。[72] 1857年から1858年にかけてユタ戦争が勃発し、最も有名な暴力事件はマウンテン・メドウズの虐殺である。緊張が高まる中、地元のモルモン民兵の指導者がユタを通過していた民間移民一行の殺害を命じたのである。[73] 1858年、ヤングは知事の職を辞任することに同意し、非モルモン教徒のアルフレッド・カミングが後任となった。[74]しかし、末日聖徒イエス・キリスト教会は依然としてユタ準州で大きな政治的権力を握っていた。[75]

1877年にヤングが亡くなると、他の末日聖徒イエス・キリスト教会会長たちも、モルモン教の一夫多妻制を非合法化しようとする米国議会の動きに抵抗しました。 [76] 1878年、米国最高裁判所はレイノルズ対合衆国事件において、宗教的義務は一夫多妻制の正当な理由にはならないとの判決を下しました。多くのモルモン教の一夫多妻主義者は身を潜め、後に議会は教会の資産を差し押さえ始めました。[76] 1890年9月、教会会長ウィルフォード・ウッドラフは一夫多妻制の実施を正式に停止する声明を発表しました。[77]この宣言によって既存の多妻婚が廃止されたわけではないが、1890年以降、アメリカ合衆国との関係は著しく改善され、ユタ州は1896年にアメリカ合衆国の州として加盟した。宣言後も一部のモルモン教徒は多妻婚を続けていたが、1904年に教会長ジョセフ・F・スミスが議会で 多妻婚を否定し、教会におけるすべての多妻婚の停止を求める「第二の宣言」を出したことで、最終的に多妻婚は終結した。最終的に教会は多妻婚を実践している信者を破門する方針を採用し、今日ではこの慣行を続ける「原理主義」団体との積極的な距離を置いている。[78]

現代

20世紀初頭、モルモン教徒はアメリカの主流社会への再統合を始めました。1929年、モルモン・タバナクル合唱団は毎週の演奏を全国ラジオで放送し始め、広報活動の武器となりました。[79]モルモン教徒は愛国心と勤勉さを重視し、アメリカの宗教宗派の中で最下層から中流階級へと社会経済的地位を向上させました。[80] 1920年代と1930年代には、モルモン教徒はユタ州から移住し始めました。これは大恐慌によって加速され、モルモン教徒はどこでも仕事を探し求めました。[81]モルモン教徒が広がるにつれて、教会指導者たちはモルモン文化の緊密な共同体意識を維持するためのプログラムを作成しました。[82]毎週の礼拝に加えて、モルモン教徒はボーイスカウト、若い女性の組織、教会主催のダンス、ワードバスケットボール、キャンプ旅行、演劇、青少年や大学生向けの宗教教育プログラムなど、数多くのプログラムに参加するようになりました。 [83]大恐慌の間、教会は貧しい会員のニーズを満たすために福祉プログラムを開始し、その後、災害の被災者を救援する人道支援部門を含むように成長しました。[84]

テンプルスクエアの360人のタバナクル合唱団

20世紀後半、モルモン教には後退運動が起こり、モルモン教徒はより保守的になり、「特異な民」としての地位を取り戻そうとしました。[85] 1960年代と1970年代には女性解放運動や公民権運動といった変化がありましたが、モルモン教指導者たちは、伝統的価値観の浸食、性革命、娯楽目的の薬物の蔓延、道徳相対主義など、家族に害を及ぼすと彼らが考える勢力に警戒を強めました。[86] これに対抗するため、モルモン教徒は家族生活、宗教教育、伝道活動をさらに重視し、その過程でより保守的になりました。その結果、今日のモルモン教徒は、1960年代初頭よりも主流社会との融合が弱まっていると考えられます。[87]

黒人はジョセフ・スミスの時代からモルモン教の会員であったが、1978年より前は黒人会員数は少なかった。1852年から1978年まで、末日聖徒イエス・キリスト教会は、黒人アフリカ系男性が教会の平信徒聖職に聖任されることを制限する方針を施行した。[88]公民権運動の際にこの方針で教会は厳しく批判されたが、ブラジルの混血改宗者に関する疑問などがきっかけとなって1978年に方針が覆されるまで、この方針は有効のままだった。 [89]一般的に、モルモン教徒はこの変化を喜びと安堵をもって迎えた。[89] 1978年以降、黒人会員数は増加し、1997年には黒人教会員が約50万人（全会員の約5％）に達し、そのほとんどはアフリカ、ブラジル、カリブ海諸国に居住していた。[90]黒人会員数は、特に2つの神殿が建設された西アフリカで大幅に増加し続けている。 [91]黒人モルモン教徒の中には、ジェネシス・グループのメンバーもいる。ジェネシス・グループは聖職禁止以前から存在し、教会によって承認されている黒人会員の組織である。[92]

2009年の末日聖徒イエス・キリスト教会の会員の世界分布

LDS教会は第二次世界大戦後急速に成長し、世界中に宣教師が派遣されるにつれて世界的な組織となった。教会は15年から20年ごとに規模が倍増し、 [93] 1996年までには米国外のモルモン教徒が米国内のモルモン教徒を上回った。[94] 2012年には、モルモン教徒は推定1480万人で、[95]そのうちおよそ57パーセントが米国外に居住していた。[ 96]推定約450万人のモルモン教徒（全会員のおよそ30パーセント）が定期的に礼拝に出席している。[97]米国のモルモン教徒の大多数（84パーセント）は白人で非ヒスパニック系である。[98]モルモン教徒の多くは南北アメリカ、南太平洋、西ヨーロッパに分布している。モルモン教徒の世界的分布は、ユタ州にある組織本部から放射状に広がる接触拡散モデルに似ている。[99]教会は教義の統一を徹底しており、すべての大陸の会衆は同じ教義を教えています。また、海外のモルモン教徒は、教会のトップダウン型の階層構造と宣教師の存在からか、モルモン文化をかなり吸収する傾向があります。しかし、海外のモルモン教徒はしばしば自らの伝統の一部を教会に持ち込み、教会の慣習を地元の文化に合わせています。[100]

2019年12月現在、LDS教会は世界中に16,565,036人の会員がいると報告している。[101] チリ、ウルグアイ、および南太平洋のいくつかの地域では、米国（約2パーセント）よりもモルモン教徒の割合が高い。[102] 10パーセントを超えるモルモン教徒がいる南太平洋の国とその従属国には、アメリカ領サモア、クック諸島、キリバス、ニウエ、サモア、トンガが含まれる。

文化と慣習

ユタ州の孤立により、モルモン教徒は独自の文化を築くことができた。[103]信仰が世界中に広まるにつれ、その独特な慣習の多くが後を追うようになった。モルモン教への改宗者は、生活様式を変え、罪を悔い改め、時には型破りな行動規範を身につけるよう促される。[103]モルモン教徒に共通する慣習には、聖文の学習、毎日の祈り、定期的な断食、日曜日の礼拝への出席、平日の教会のプログラムや活動への参加、そして可能な限り日曜日は仕事を控えることなどがある。教会の礼拝で最も重要な部分は主の晩餐（一般に聖餐と呼ばれる）であると考えられており、そこで教会員は洗礼の際に交わした聖約を更新する。[104]モルモン教徒はまた、個人的な正直さ、誠実さ、律法への服従、結婚外の純潔、結婚生活における貞節など、イエス・キリストが教えたと信じる規範も重視する。[105]

2010年には、モルモン教徒の約13～14％が、モルモン教の文化的影響の中心地であるユタ州に住んでいました。[106] ユタ州のモルモン教徒（および山岳地帯西部に住むモルモン教徒）は、平均して、米国の他の国際的な中心地に住むモルモン教徒よりも文化的、政治的に保守的です。[107]ユタ州で自らをモルモン教徒であると認識している人は、平均して、他の州に住むモルモン教徒よりもいくぶん教会に通っています。（とはいえ、ユタ州に住んでいても、米国の他の地域に住んでいても、モルモン教徒は米国の他の宗教グループのメンバーよりも文化的、政治的に保守的である傾向があります。）[108]ユタ州のモルモン教徒は、一般的にモルモン開拓者の子孫ではない国際モルモン教徒よりも、開拓者の伝統を重視する傾向があります。[100]

ブラジルの日曜日の礼拝に使われるモルモン教の集会所

モルモン教徒は、その教義と歴史に根ざした強い共同体意識を持っています。[109] LDS教会の会員は、貧しい人々を助け、教会を築くために時間と才能を捧げる責任があります。教会は地域ごとに「ワード」と呼ばれる集会に分かれており、さらに複数のワードまたは支部が集まって「ステーク」を形成しています。[110]教会の指導者のほとんどは信徒であり、教会指導者は週に10時間から15時間、無給の教会奉仕に従事することがあります。[111]敬虔なモルモン教徒は、収入の10%を什一として教会に納めます。[112]什一を納めることは、モルモン寺院に入るための必須条件の一つです。多くのLDSの若い男性、女性、そして老夫婦は、伝道 活動に携わり、無給で全時間を教会に捧げます。[113]会員はしばしば人道支援活動に携わっています。

モルモン教徒は、タバコ、アルコール、コーヒー、紅茶の摂取を禁じる健康法または規範である「知恵の言葉」を遵守しています。 [114]一方で、ハーブ、穀物、果物の使用と、肉の適度な摂取を奨励しています。[115]「知恵の言葉」はまた、違法薬物の使用や処方薬の乱用など、その他の有害で中毒性のある物質や習慣を禁じていると理解されています。[116]モルモン教徒は、食料や財政的備蓄を含む1年分の備蓄をするよう奨励されています。[117]モルモン教徒は、ポルノの視聴やギャンブルなどの行為にも反対しています。[105]

永遠に生き、発展し続ける結束した家族という概念は末日聖徒の教義の中核であり、モルモン教徒は家族生活を非常に重視しています。[118]多くのモルモン教徒は毎週家庭の夕べを開催し、家族の絆を深め、学び、祈り、そして彼らが健全と考えるその他の活動のために夜を設けています。神権を持つ末日聖徒の父親は通常、誕生直後に子供に命名と祝福を与え、正式に名前を与えます。モルモン教徒の両親は、子供たちが「福音」 [曖昧]の証を得て成長し、神殿で結婚することを望み、祈ります。 [119]

モルモン教徒は貞潔の律法を順守するよう奨励されており、異性婚以外での性関係を控え、結婚生活においては貞節を守らなければならない。結婚外のすべての性行為（異性愛、同性愛）は重大な罪とされ、結婚は男女の間だけで行われるものと認められている。[120] 同性婚は末日聖徒イエス・キリスト教会では執り行われておらず、また支持もされていない。教会員は結婚して子供を持つことが奨励されており、末日聖徒の家族は平均よりも大きい傾向がある。モルモン教徒は、妊娠が近親相姦や強姦の結果である場合、または母親の生命や健康が深刻な危険にさらされている場合など、いくつかの例外的な状況を除いて、中絶に反対している。[121]多くの成人のモルモン教徒は、聖約を思い出させ、慎み深い服装をするよう促す宗教的な下着を着用している。末日聖徒は、性行為や暴力を露骨に描写するメディアを含め、いかなる形態においてもわいせつまたはポルノ的なメディアには関与しないよう勧告されています。タトゥーやボディピアスは一般的に推奨されていません。[122]

LGBTQのモルモン教徒は、同性愛関係を断ち、貞潔の律法を守れば、教会内で良好な立場を維持できる。[123]公式の数字はないが、LDSファミリーサービスは、LDSワードごとに平均4～5人の会員が同性愛傾向を経験していると推定している。[124]ファミリーフェローシップの元会長、ゲイリー・ワッツは、同性愛者のうち教会にとどまるのはわずか10％だと推定している。[125]これらの人々の多くは、さまざまな支援グループやウェブサイトを通じて、同性愛傾向と教会の同時メンバーシップについて話し合い、名乗り出ている。[126] [127] [128]

モルモン教内のグループ

以下のカテゴリは必ずしも相互に排他的ではないことに注意してください。

末日聖徒（LDS）

末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS）の信者は、モルモン教徒の95%以上を占めています。[129] LDSモルモン教徒の信条と実践は、一般的にLDS教会指導者の教えに基づいています。しかし、いくつかの小規模なグループは、様々な点で「主流」のモルモン教とは大きく異なります。

礼拝や教会の召しに積極的に参加しない末日聖徒イエス・キリスト教会の会員は、しばしば「あまり活発でない」または「非活発な」と呼ばれます（これは、他の宗教団体の会員に対して使われる「非遵守」または「非実践的」という修飾語に似ています）。 [130]末日聖徒イエス・キリスト教会は教会活動に関する統計を公表していませんが、米国のモルモン教徒の約40%、全世界のモルモン教徒の約30%が定期的に礼拝に出席していると考えられます。[131]不活発な理由としては、基本的な信条への拒絶、教会の歴史、教義と生活様式の不一致、社会への適応の問題などが挙げられます。[132]活動率は年齢によって変化する傾向があり、16歳から25歳の間に最も頻繁に離脱が見られます。1998年、教会は活動が低かった会員のほとんどが、人生の後半に教会活動に復帰したと報告しています。[133] 2017年現在、末日聖徒イエス・キリスト教会はミレニアル世代の会員を失っていますが、[134]これは末日聖徒イエス・キリスト教会に限った現象ではありません。[135]末日聖徒イエス・キリスト教会から離脱することを望む元末日聖徒は、しばしば元モルモン教徒と呼ばれます。

原理主義モルモン教徒

一夫多妻制の問題で末日聖徒イエス・キリスト教会と袂を分かった宗派の信者は、原理主義モルモン教徒として知られるようになった。これらの集団は、主流のモルモン教とは主に一夫多妻制の信条と実践において異なっている。原理主義宗派の信者は2万人から6万人（モルモン教徒の0.1～0.4％）いると考えられており、そのうち約半数が一夫多妻制を実践している。[136]多くの原理主義宗派が存在するが、最大の2つは末日聖徒イエス・キリスト教会原理主義（FLDS教会）と使徒的統一兄弟団（AUB）である。これらの集団の中には、一夫多妻制に加えて、奉献の律法または統一秩序として知られるキリスト教共同体主義の一形態を実践しているものもある。 LDS教会は、そのような一夫多妻制のグループから距離を置こうとしており、一夫多妻制を実践したり教えたりしているのが発覚した場合は、そのメンバーを破門している。 [137]そして今日、モルモン原理主義者の大多数は、LDS教会の会員になったことがない。[138]

リベラルなモルモン教徒

リベラル・モルモン教徒は進歩的モルモン教徒としても知られ、末日聖徒イエス・キリスト教会の教えと聖典に対して解釈的なアプローチをとる。[130]彼らは霊的な導きとして聖典に頼るが、教えが文字通りまたは唯一真実であるとは必ずしも信じない。リベラル・モルモン教徒にとって、啓示とは、神が誤りを犯す人間を徐々により深い理解に導く過程である。[139]このグループの人は、主流派教会内の他の人々から誤ってジャック・モルモンと見なされることがあるが、この用語は、非伝統的な方法で福音に従って生活するという異なる動機を持つ異なるグループを説明するためにより一般的に使用されている。[ 140]リベラル・モルモン教徒は、正しく信じることよりも、善行を行い同胞を愛することを重視し

文化的なモルモン教徒

文化的モルモン教徒とは、 LDS教会の特定の教義や慣習を信じていないものの、モルモン教徒としての民族的アイデンティティを持つ個人を指します。[142] [130] [143]通常、これはLDSの信仰の中で育てられたか、改宗して人生の大部分をLDS教会の活発な会員として過ごした結果です。[144]文化的モルモン教徒は、LDS教会に積極的に関わっている場合もあれば、そうでない場合もあります。場合によっては、LDS教会の会員ではないこともあります。

信念

モルモン教徒は、聖書（旧約聖書と新約聖書の両方）、モルモン書、そしてジョセフ・スミスによる啓示と著作を集めた教義と聖約と高価な真珠からなる正典を聖典としている。しかし、モルモン教徒は聖典の定義を比較的オープンにしている。一般的な規則として、預言者が霊感を受けて語ったり書いたりしたものはすべて神の言葉とみなされる。[145]したがって、預言者と使徒によって書かれた聖書は、正しく翻訳されている限り、神の言葉である。モルモン書もまた古代の預言者によって書かれたと考えられており、聖書の仲間と見なされている。この定義によれば、スミスの後継者たちの教えも聖典として受け入れられているが、それらは常に正典と比較され、正典から大きく影響を受けている。[146]

モルモン教徒はイエス・キリストを彼らの宗教の最高人物とみなしている。[147]

モルモン教徒は、神が統治する「友好的な宇宙」を信じており、神はその子供たちを不死と永遠の命へと導くことを目指しています。[148]モルモン教徒は、神の性質、人間の起源、そして人生の目的について独自の見解を持っています。例えば、モルモン教徒は、人々が文字通り神の霊の子であった前世の存在[149]を信じており、神は子供たちが進歩し、神に似た者となるための救済計画を提示しました。その計画には、霊が地上で肉体を得て、学び、進歩し、「完全な喜び」を得るために試練を受けることが含まれていました。[149]その計画の最も重要な部分は、神の子供たちの長男であるイエスが、文字通り神の子として地上に来られ、罪と死を克服し、神の他の子供たちが帰還できるようにすることでした。モルモン教徒によれば、地上に住むすべての人は復活し、ほぼ全員が様々な栄光の王国に迎え入れられます。[150]最高の王国に受け入れられるためには、人は信仰と悔い改め、そして洗礼や按手などの儀式を通してキリストを完全に受け入れなければなりません。[151]

末日聖徒の堅信礼（  1852年頃）

モルモン教徒によると、キリスト教本来の原則からの逸脱、すなわち彼らが「大背教」と呼ぶ出来事がイエス・キリストの昇天後に起こり、[152]ギリシャ哲学やその他の哲学によるキリスト教の教義の腐敗が顕著に表れ、[153] [154]使徒の殉教[155]により教会とその儀式を管理する神権の権能が失われたと信者は述べている。[ 156 ]モルモン 教徒は、神がジョセフ・スミスを通して初期のキリスト教会を回復したと信じている。特にモルモン教徒は、ペテロ、ヤコブ、ヨハネ、洗礼者ヨハネ、モーセ、エリヤといった天使がスミスらに現れ、様々な神権の権能を授けたと信じている。モルモン教徒は、スミスを通して回復された神の権能により、自分たちの教会が「唯一まことの生ける教会」であると信じている。モルモン教徒は自らをキリスト教徒であると認識しているが[157]、多くのキリスト教徒、特に福音派プロテスタントはこの見解に反対している。[158]モルモン教徒は他の宗教も真理の一部であり、善行を行い、真の価値を持っていると考えている。[159]

LDS教会はトップダウンの階層構造をとっており、会長である預言者が教会全体への啓示を指示する。一般信徒も霊感を受けることができると信じられており、個人的な啓示を求めることが奨励されている。[160]モルモン教徒は、ジョセフ・スミスの最初の示現を、天が開かれ、神が祈りに応えてくださることの証拠とみなし、何かが真実かどうかを神に尋ねることを非常に重視している。ほとんどのモルモン教徒は、スミスのように祈りに応じて天の示現を見たとは主張しないが、神が聖霊を通して心と心に語りかけてくださると信じている。リチャード・ライマン・ブッシュマンによると、信徒の中には現代社会では奇妙とみなされるような信仰を持っている人もいるが、神が語りかけてくださったと感じているため、信仰を守り続けているという。[161]

参照

注記

  1. ^ 「末日」という用語は最後の神権時代を指し、[10] [11] 「聖徒」は新約聖書のイエスの時代に使われていた宗派と同じである。[12] [13]

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出典

さらに読む

ウィキソースには、モルモン教に関する原著作品があります。
  • churchofjesuschrist.orgは2019年6月3日にWayback Machineにアーカイブされ、comeuntochrist.orgは2019年5月30日にWayback Machineにアーカイブされ、末日聖徒イエス・キリスト教会の公式ウェブサイトです。
  • モルモン教徒（PBSドキュメンタリーシリーズ）